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Ao alcance da razão : uma investigação sobra a ação livre em Aristóteles
No full textAristóteles é considerado um precursor do problema da vontade livre. Apesar disto, ele é também considerado por muitos de seus intérpretes ou um determinista, alguém que negou precisamente a liberdade da vontade, e um compatibilista, isto é, alguém que procurou compatibilizar o determinismo com a responsabilização ou um autor que iniciou a discussão, mas que não tinha muita clareza sobre o problema, pois este não apareceria com toda a sua força senão após os desenvolvimentos da filosofia estóica. Esta tese pretende responder a ambas estas interpretações. Para isso, é feita uma análise das passagens em que Aristóteles trata da responsabilização moral, na Ética Eudêmia II.6-11 e na Ética Nicomaquéia III.1-7. O objetivo é mostrar que sua teoria da responsabilização moral não é apenas incompatível com o determinismo da vontade, e, portanto, ele não pode ser um compatibilista, mas que a sua teoria dos atos voluntários humanos é coerente com isso, ou seja, ele produziu uma teoria dos princípios das ações que é indeterminista. Aristóteles pode assim ser considerado como tendo definido, sem confusões, o que significa para a ‘vontade’ ser livre, mesmo que ele não tenha se valido e nem definido o termo ‘vontade’. Ele não faz uso deste termo, porque tem outro termo que cumpre esta função: ‘escolha deliberada’. Aristóteles, portanto, defende uma tese da escolha livre que é necessária para sua teoria da responsabilização moral não compatibilista.Aristotle is taken to be a precursor to the ‘free-will’ problem. In spite of that, he is considered also by many scholars to be either a determinist, someone who deny the freedom of the will, and a compatibilist, someone who tried to make cohere determinism and responsibility, or an author that begun this discussion, but did not have much clarity about it, because this would have to wait the developments of the Stoic School, in Antiquity. This thesis answers both these interpretations. To accomplish this, an analysis of the passages in which Aristotle deals with moral responsibility is done, in the Eudemian Ethics II.6-11 and in the Nicomachean Ethics III.1-7. The goal is to show that his theory of responsibility is not compatible with determinism of the will and, therefore, he cannot be sustained a compatibilist, and that his theory about voluntary acts is consistent with it: he left an indeterminist theory of the principles of actions. That is why Aristotle can be taken to have answered, without any confusions, what means to the ‘will’ to be ‘free’, even though he has not used the term, ‘will’. He does not use this term, because he has another one that can play this role: deliberate choice. Aristotle, therefore, claims that free choice is necessary to his incompatibilist theory of responsibility
A Doutrina da Justa Medida na Ética Eudêmia
No full textThis paper aims to reconstruct the Aristotelian doctrine of the mean based on some passages from the Eudemian Ethics, books II and III. It is claimed that the mean in actions is prior to the mean in dispositions, and that the correct actions are the ones in a mean because they consist in an appropriate answer to the circumstances for the sake of the right human finality, eudaimonia. In relation to the Aristotelian thesis according to which there is a mean, excess and deficiency wherever there is a continuum, it is claimed that this continuum is formed by the emotions, which are the sensible basis of actions. Nonetheless, it is not true that emotions are prior to actions in terms of moral value.O presente estudo baseia-se em passagens do segundo e terceiro livros da Ética Eudêmia de Aristóteles para reconstruir sua teoria da Justa Medida. Defende-se que a justa medida nas ações é prioritária em relação à mediedade das disposições. Além disso, defende-se que as ações corretas estão em uma justa medida porque elas representam uma resposta apropriada à s circunstâncias em vista da ;nalidade humana correta, a eudaimonia. Em relação à tese aristotélica que há uma justa medida ou meio-termo, excesso e de;ciência onde há um contínuo, defende-se que este contínuo é o das emoções que são a base sensível das ações. Embora isso seja assim, não é verdade que as emoções sejam prioritárias à s ações em termos de valor moral.O presente estudo baseia-se em passagens do segundo e terceiro livros da Ética Eudêmia de Aristóteles para reconstruir sua teoria da Justa Medida. Defende-se que a justa medida nas ações é prioritária em relação à mediedade das disposições. Além disso, defende-se que as ações corretas estão em uma justa medida porque elas representam uma resposta apropriada à s circunstâncias em vista da ;nalidade humana correta, a eudaimonia. Em relação à tese aristotélica que há uma justa medida ou meio-termo, excesso e de;ciência onde há um contínuo, defende-se que este contínuo é o das emoções que são a base sensível das ações. Embora isso seja assim, não é verdade que as emoções sejam prioritárias à s ações em termos de valor moral.O presente estudo baseia-se em passagens do segundo e terceiro livros da Ética Eudêmia de Aristóteles para reconstruir sua teoria da Justa Medida. Defende-se que a justa medida nas ações é prioritária em relação à mediedade das disposições. Além disso, defende-se que as ações corretas estão em uma justa medida porque elas representam uma resposta apropriada à s circunstâncias em vista da ;nalidade humana correta, a eudaimonia. Em relação à tese aristotélica que há uma justa medida ou meio-termo, excesso e de;ciência onde há um contínuo, defende-se que este contínuo é o das emoções que são a base sensível das ações. Embora isso seja assim, não é verdade que as emoções sejam prioritárias à s ações em termos de valor moral.O presente estudo baseia-se em passagens do segundo e terceiro livros da Ética Eudêmia de Aristóteles para reconstruir sua teoria da Justa Medida. Defende-se que a justa medida nas ações é prioritária em relação à mediedade das disposições. Além disso, defende-se que as ações corretas estão em uma justa medida porque elas representam uma resposta apropriada à s circunstâncias em vista da ;nalidade humana correta, a eudaimonia. Em relação à tese aristotélica que há uma justa medida ou meio-termo, excesso e de;ciência onde há um contínuo, defende-se que este contínuo é o das emoções que são a base sensível das ações. Embora isso seja assim, não é verdade que as emoções sejam prioritárias à s ações em termos de valor moral
A estrutura da 'Ethica eudemia I', 1-5
No full textNa Ethica Eudemia I, 1, 1214a9-15, Aristóteles traça uma distinção entre questões de investigações que contribuem somente para o conhecimento e questões que contribuem para a prática e a aquisição do objeto. A seguir, ele especifica as questões de segundo tipo que lhe interessam abordar como “o que é o bem viver?” e “como se pode adquiri-lo?” O artigo procura primeiramente esclarecer o fundamento daquela distinção e em segundo lugar utiliza esse resultado para compreender a estrutura dos capítulos 1-5, os quais fazem o exame das opiniões que respondem às questões de investigação especificadas.In the Eudemian Ethics I, 1, 1214a9-12, Aristotle draws a distinction between questions to be investigated that contribute just to knowledge of their object and questions that contribute to the practice and acquisition of their object. Next, he determines the questions of the second type which he intends to examine in the first place: “what is living well?” and “how can it be acquired?” The paper purports to make clear what is the ground of that distinction and use this result to understand the structure of the chapters 1-5, which examine the opinions that answer those specific questions
A Definição do Voluntário na Ethica Eudemia II.9
No full textThis article intends to discuss the relation between the three clauses which appear in the definition of the voluntary action in Ethica Eudemia II.9: i) it depends on the agent himself not to do the act, ii) he does it not in ignorance and iii) he does it because of himself. If the first clause could be satisfied irrespectively of the other two, there would be some difficulty to make this definition consistent with Aristotle’s contention in chapter 6 of the same book of Ethica Eudemia, from which it can be inferred that every act which depends on the agent is caused by himself and every act which is caused by himself is voluntary. So that it is not possible for an act to depend on the agent and not be voluntary. To solve this difficulty, it is proposed, rather tentatively, that the act mentioned in the first clause is to be interpreted not in particular, but in general terms. So interpreted, the role of Aristotle’s first clause would be to restrict the range of the application of the definition to certain kinds of movements, namely, to those kinds which we could have not done, thereby excluding men’s natural activities
A influência que a tese do eu de Descartes teve sobre o pensamento do homem moderno
No full textRené Descartes na intenção de encontrar no mundo certezas de suas crenças apresenta um projeto dividido em seis Meditações que possam levar a ciência a ter verdades que não possam ser contestadas. Nesta procura, na segunda Meditação, ele descobre o ser da sua existência o “eu”, espírito, ou intelecto, uma coisa que por si só consegue racionalizar sem ter a necessidade de se ocupar com as coisas corpóreas. O “eu” apresentado por Descartes, um ser inteligente, com características próprias, com capacidades cognitivas capaz de realizar suas operações inteligíveis mentais sem ter a influencia das coisas materiais. Este novo olhar que se tem sobre o “eu”, ou espírito, agora apresentado como sendo o ser inteligente, o intelecto, responsável por seus próprios atos e ações, vêm a ser a inovação de Descartes, chamando a atenção de todos aqueles interessados nos saberes da época.René Descartes, with the intention to find in the world the certainty of his beliefs, presents a project divided into six Meditations that may lead science to obtain truths that cannot be contested. In this search, on the second Meditation, he discovers the being of his existence, the spirit “self”, or intellect, a thing that by itself can rationalize without having the need to be occupied with corporeal things. The “self” presented by Descartes show us an intelligent being, with its own characteristics, with the cognitive capacity to accomplish its mental operations. This new look upon the “self”, or spirit, now presented as the intelligent being, the intellect, responsible for its own acts and actions, is the innovation of Descartes, bringing attention to all those interested in the knowledge of the time
Trasformazioni sociali e limiti all'autonomia familiare
No full textIl saggio indaga il tema dell’autonomia privata familiare sotto il profilo dell’influenza delle trasformazioni sociali ad incidere sui limiti posti dall’ordinamento al suo esercizio.
A tal fine l’autore propone di ricorrere ad un’indagine che sia funzionale ad evidenziare quello che viene definito il grado di “mobilità” e di “elasticità” dei limiti posti all’autonomia familiare proprio rispetto a quelle dinamiche sociali che si traducono in continue richieste di riconoscimento e di adeguamento della materia da essi delimitata.
Mentre la mobilità si riferisce al rapporto che, nella famiglia, diritto e fattori extragiuridici, quali possibili fonti di eterointegrazione della disciplina normativa del consorzio familiare, esprimono sotto il profilo dei “termini essenziali del contratto sociale” relativamente, da un lato, alla disponibilità a modificare i limiti legali all’autonomia dei privati in funzione di un adattamento all’evoluzione sociale, e, dall’altro, al modo in cui tale disponibilità può essere eventualmente formalizzata (questione che riguarda la teoria delle fonti), l’elasticità filtra le istanze e le influenze derivanti dai mores attraverso il dato positivo di cui si intende misurare la tenuta, mediante la ricerca della ratio del limite, quale espressione di una determinata scelta dell’ordinamento con riguardo alle finalità dell’istituto familiare di volta in volta considerato.
The essay enquires the topic of familiar private autonomy, considering the influences of social transformations on its practice’s limitations set from regulations.
For this purpose the author suggests to appeal to an investigation in order to point out the level of “mobility” and “elasticity” of those limitations set from familiar autonomy, regarding the social dynamics that could be translated in continuous demands of identification and adjustment of the topics that they limit.
Mobility refers to the relation that law and extralegal factor, as possible source of integration of familiar union’s legislative framework, express in the relation as “essential terms of social agreement”, relating to both the availability to modify legal limits of private autonomy on the adjustment to social evolution, and the way in which this availability could be eventually formalized. Elasticity filtrates the applications and the influences from the mores through the norm of which capacity is estimated. This is possible through the inquiry of limit ratio, as expression of a certain choice of regulations which refers to the familiar institution finalities that is considered from time to time
As capacidades da alma e a Acrasia em Aristóteles
No full textNo capítulo 3 do livro VII da Ética Nicomaquéia, Aristóteles explica a acrasia atribuindo ao acrático um erro cognitivo que consiste na não atualização da premissa particular do silogismo prático. A premissa particular do silogismo prático está vinculada à percepção sensível. Mas o que Aristóteles tem em mente ao fazer referência à percepção sensível? Ele deve ter em mente outra capacidade além dos cinco sentidos, ele deve ter em mente também a phantasia. Isto fica claro a partir do método utilizado para tratar das faculdades da alma. Segundo o método em questão, as faculdades da alma devem ser investigadas de acordo com a sua atividade própria e, antes disto, de acordo com o seu objeto correlato. Este método parece adequado para individualizar os cinco sentidos. As cores servem para individualizar a visão, os sons, a audição, os odores, o olfato, etc... Este método, contudo, tem as suas limitações, não é apenas quando sou estimulado por objetos externos que eu faço uso dos sentidos, é possível pensar em cores de olhos fechados, por exemplo. O objeto, portanto, não é o bastante para definir cada sentido, é necessário fazer referência à experiência que temos ao utilizar os sentidos. Esta experiência mental que está envolvida no uso dos sentidos corresponde a atividade da phantasia. A minha posição fica mais clara ainda a partir da discussão entre literalistas e espiritualistas. Essas duas tendências interpretativas compreendem a afirmação de Aristóteles segundo a qual perceber é receber a forma sensível sem a matéria de formas distintas. Segundo o espiritualismo, receber a forma sensível sem a matéria significa alterar-se formalmente sem sofrer alteração material, isto é, perceber a cor branca, por exemplo, sem ser branqueado. Enquanto que, para o literalista, receber a forma sensível sem a matéria significa receber a forma sensível por transmissão. Temos assim uma fisiologia da percepção. O princípio da transmissão, contudo, não pode esgotar a explicação da percepção, é necessário pressupor um princípio formal irredutível que é a consciência sensível. A consciência sensível, por sua vez, é a phantasia. Uma evidência de que a phantasia é a consciência para Aristóteles é o fato de ela estar envolvida em todas as capacidades da alma que envolvem consciência: as capacidades sensíveis, a capacidade de desejar e de inteligir. É impossível tratar a percepção sem fazer referência à phantasia. Isto tudo que foi dito é vantajoso para análise da acrasia, uma vez que Aristóteles atribui duas características à phantasia. A phantasia depende da nossa vontade e pode ser influenciada pelos nossos desejos e emoções. Sendo assim, é possível encontrar uma espécie de conflito moral no caso da falha cognitiva de EN 7.3.In chapter 3 of book VII of the Nicomachean Ethics, Aristotle explains acrasia atributing to the acratic a cognitive failure which consists in the non-actualization of the particular premise of the practical syllogism. The particular premise of the practical syllogism is linked to sense perception. But what does Aristotle have in mind when he makes reference to sense perception? He must have in mind another capacity beyond the five senses, he must have in mind also phantasia. This is clear from the method used to deal with the faculties of the soul. According to the method in question, the faculties of the soul must be investigated according to their proper activity and, before that, according to their correlate object. This method seems appropriate to individualize the five senses. Colors serve to individualize sight, sounds, hearing, odors, smell, etc... This method, however, has its limitations, it is not only when I am stimulated by external objects that I make use of the senses, it is possible to think of colors with closed eyes, for example. The object, therefore, is not enough to define each sense, it is necessary to make reference to the experience that we have when using the senses. This mental experience that is involved in the use of the senses corresponds to the activity of phantasia. My position gets even clearer from the discussion between literalists and spiritualists. These two interpretative tendencies understand Aristotle's assertion that to perceive is to receive the sensible form without matter in distinct ways. According to spiritualism, to receive the sensible form without matter means to change formally without suffering material change, that is, to perceive the white color, for example, without being whitened. Whereas, for the literalist, receiving the sensible form without matter means receiving the sensible form by transmission. Thus we have a physiology of perception. The principle of transmission, however, can not exhaust the explanation of perception, it is necessary to presuppose an irreducible formal principle which is the sensitive consciousness. Sensitive consciousness, in turn, is phantasia. One evidence that phantasia is Aristotle's consciousness is that it is involved in all the capacities of the soul that involve consciousness: sensitive capacities, the capacity to desire and to understand. It is impossible to treat perception without reference to phantasia. All that has been said is advantageous for the analysis of acrasia, since Aristotle attributes two characteristics to phantasia. Phantasia depends on our will and can be influenced by our desires and emotions. Thus, it is possible to find a kind of moral conflict in the case of cognitive failure of EN 7.3
A eudaimonia na Ética a Nicômaco de Aristóteles
No full textA Ética a Nicômaco (EN) é a obra de ética ou filosofia moral mais conhecida de Aristóteles, e, também, a mais comentada desde a Antiguidade. Na EN o bem supremo para o homem é identificado à eudaimonia, entendida como a vida plena, viver bem, felicidade. O objetivo de Aristóteles na EN é determinar no que consiste esse bem e como é possível para o homem realizá-lo. A eudaimonia é descrita como um bem final, pois toda ação humana visa à realização desse bem que é tido como autossuficiente e perfeito. Discute conceitos éticos fundamentais como felicidade e virtude, detendo-se na apreciação de várias virtudes particulares e analisa o agir humano. Tendo como objeto de estudo a ação humana com fim na realização do bem supremo, a ética tem em seu procedimento a análise das diversas opiniões sobre o assunto. Segundo Aristóteles, a ética tem como objetivo o estudo da ação humana, com vista ao bem agir (eupraksía). Como são muitos os propósitos e muitos são os fins a ser considerado, isso o leva a fazer outra afirmação que será importante para a definição da eudaimonia, a saber, a de que existe uma subordinação entre os fins: existem fins que são admitidos e perseguidos em vista de outros fins, enquanto há fins que são perseguidos por si mesmos. A eudaimonia, porém, é o fim último a que visam todos os outros bens possíveis de serem realizados pela ação humana. Aristóteles ressalta ainda que o conhecimento do que seja o bem supremo é de grande importância para nossas vidas, pois, através dele, poderemos alcançar aquilo que nos cumpre alcançar, e o conhecimento do que seja o fim último, o sumo bem, servirá de premissa para as nossas ações. Este trabalho procura demonstrar como isto está relacionado à busca harmoniosa entre os bens, isto é, numa concepção de bem inclusivo. O objetivo nesse trabalho é mostrar ao longo da EN como vai sendo desenvolvida esta tese inclusiva, isto é, pretende ler, entender e apresentar as etapas de uma concepção que começa no livro I, e irá se completar apenas no livro X.The Nicomachean Ethics (EN) is Aristotle's most well-known work of ethics or moral philosophy, and the most commented one since antiquity. In the EN the supreme good for man is identified with eudaimonia, understood as full life, living well, happiness. The objective of Aristotle in the EN is to determine what this good consists of and how it is possible for man to realize it. Eudaimonia is described as an ultimate good, since all human action aims at the realization of this good that is considered self-sufficient and perfect. It discusses fundamental ethical concepts such as happiness and virtue, dwelling on the appreciation of various particular virtues and analyzing human action. Having as object of study the human action with end in the realization of the supreme good, the ethics has in its procedure the analysis of the diverse opinions on the subject. According to Aristotle, an ethical theme as a study of action, with a view to good acting (eupraksía). As are many purposes and many are the ends to be considered, this leads him to make another statement that will be important for the definition of eudaimonia, namely, that there is subordination between ends: there are ends that are admitted and persecuted in view of other ends, while there are ends that are pursued by themselves. Eudaimonia, however, is the ultimate end to which all other goods possible to be realized by human action are aimed at. Aristotle also points out that knowledge of what is the supreme good is of great importance to our lives, for through it we can achieve what we have to achieve, and knowledge of what is the ultimate end, the highest good, will serve as a premise for our actions. This paper seeks to demonstrate how this is related to the harmonious search of goods, that is, in a conception of the inclusive good. The purpose of this work is to show how the whole thesis is being developed throughout the EN, that is, it intends to read, understand and present the stages of a conception that begins in Book I, and will be completed only in Book X
Conhecimento prático e lei natural em Tomás de Aquino
No full textA presente dissertação tem por objetivo analisar a origem do conhecimento dos preceitos da lei natural para Tomás de Aquino. Entre as hipóteses na literatura, encontram-se intepretações de que o conhecimento dos preceitos depende das sensações de dor e prazer, de que os preceitos são valores autoevidentes e de que o conhecimento dos preceitos depende do conhecimento intelectual das inclinações naturais. Assim, serão analisadas algumas passagens do comentário da Ética a Nicômaco de Aristóteles e da Suma de Teologia em que Tomás desenvolve a noção de apetite natural ou inclinação natural. Além disso, será tratada a distinção entre diferentes tipos de conhecimento prático. A partir dessas noções, serão apontados alguns indícios para a hipótese de que o conhecimento dos preceitos da lei natural depende da apreensão intelectual das inclinações naturais.The present dissertation aims to analyse the origin of knowledge of precepts of natural law for Thomas Aquinas. Between the hypotheses in literature, there are interpretations that knowledge of precepts depends on sensations of pain and pleasure, that precepts are self-evident values and that knowledge of precepts depends on intellectual knowledge of natural inclinations. Therefore, it will be analysed some passages of the commentary on Aristotle‟s Nicomachean Ethics and of Summa Theologica were Thomas develops the notion of natural appetite or natural inclination. Further, it will be treated the distinction between different kinds of practical knowledge. Thereby, it will be pointed some indications for the hypothesis that knowledge of precepts of natural law depends on intellectual apprehension of natural inclinations
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