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    Demóstenes y Esquines.

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    Demóstenes y Esquines

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    Evidenciales e ironía en Esquines y Demóstenes

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    El presente trabajo, centrado en los discursos Contra Timarco, Sobre la embajada fraudulenta y Contra Ctesifonte de Esquines y Sobre la Corona y Sobre la embajada fraudulenta de Demóstenes, analiza el funcionamiento de un grupo de evidenciales en enunciados irónicos para examinar la relación que los evidenciales pueden tener con la expresión lingüística de la ironía en griego antiguo

    El Hornero de Esquines ?

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    Parmi les auteurs préalexandrins, et aux côtés de Platon et d'Aristote, figure Eschine qui, lui aussi, a transmis dans ses citations homériques un nombre considérable de divergences par rapport au texte de la vulgate. Dans ce travail, nous réfutons en premier lieu, avec divers arguments, la théorie de van der Valk consistant à dire que les divergences sont dues à une manipulation consciente du texte homérique de la part de l'orateur. Ensuite, nous réalisons la première étude complète de toutes les citations et nous concluons qu'Eschine citait un texte homérique qui contenait déjà des divergences, dont quelques-unes n'étaient pas inférieures aux lectures correspondantes de la vulgate.Sanz Morales Manuel. El Hornero de Esquines ?. In: L'antiquité classique, Tome 70, 2001. pp. 49-67

    Amores en pugna: desarrollos y tensiones de la concepción de éros en Esquines y Platón

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    En el presente trabajo analizaremos el desarrollo que va desde un éros puramente interpersonal, en los diálogos de Esquines Alcibíades y Aspasia, hacia el nuevo tipo  que propone Platón en el Fedro, el amor por las Ideas. Veremos cómo Esquines, en su diálogo Aspasia, presenta diferentes especies de éros, los cuales se encarnan en ciertos personajes de esta obra y del Alcibíades. Aquí el amor considerado más valioso se desarrollará siempre entre dos personas. A continuación analizaremos brevemente la primera parte de Fedro de Platón (237b-257a), en donde se desarrolla el movimiento inverso. Al comienzo, en el discurso de Lisias (230e-234c) y el primero de Sócrates (237b-241d) se mantiene dentro del ámbito interpersonal, aunque ya se observa cierta evolución hacia la relación del éros con las ideas. Proponemos que en este primer discurso de Sócrates se encarna el filósofo amante de Esquines. La diferencia principal entre los dos socráticos radicará en que luego Sócrates dirá un segundo discurso (244e-257b), en donde relacionará directamente el amor por una persona con el amor por el ámbito eidético. Así se genera una tensión en Platón entre dos deseos o amores diferentes, que no encontramos en Esquines, y que será difícil de resolver

    LA ÉTICA COMO ARTE SUSTITUTIVA DEL FAVOR DIVINO: ESQUINES Y ARISTÓTELES

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    Este conciso trabajo monográfico consiste en explicar el concepto originario de virtud, tanto en Esquines como en Aristóteles, y las conflictivas implicancias en una sociedad religiosa como lo era la griega, contrariamente a la idea tradicional un tanto deformada que concibe a la Grecia antigua como un paraíso de laicismo, racionalismo y libertad de pensamiento. La virtud fue en sus orígenes vista como un artificio, como una creación humana, para alcanzar la felicidad, la eudaimonía, y esto de alguna manera entraba en oposición con los designios divinos, que ya habían previsto a quién le correspondía la dicha y la fortuna y a quien no. Se indagará cuál fue, asimismo, la reacción moralizante de Platón. También se transita la concepción aristotélica del arte y su relación con la ética, y se explora el giro que sufre la ética en dos obras que llevan el mismo nombre, Alcibíades: de qué forma la finalidad utilitarista de la ética presentada en la versión de Esquines hace un viraje hacia una finalidad deontológica y moralizada en la versión de Platón. Por último se analizan unos extraños pero elocuentes fragmentos de Esquines que hacen notorio este dilema perenne para la ética: ¿el ser humano debe consagrar su vida a la felicidad o al deber? ¿debe el hombre acatar los designios divinos, aunque no hayan sido con él auspiciosos y lo hayan privado de la felicidad, o debe enfrentar las adversidades de su condición y fabricarse un artificio mediante el cual pueda obtener esa felicidad que le fue negada

    El método socrático en Esquines

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    El objetivo principal de este estudio es investigar la descripción del método socrático de Esquines de Esfeto, con especial foco en la llamada « socrática» y el relacionado argumento por analogía. El trabajo comprende tres secciones principales, dedicadas al examen de estas herramientas metodológicas socráticas en el diálogo Aspasia (i), a través de una lectura atenta del testimonio de Cicerón en De Inv. 1.31.51-53; en el Alcibíades (ii), refiriendo especialmente a tres fragmentos del diálogo preservado por Elio Aristides (De rhet. 1.61-62; 1.74); y en el Milcíades (iii), con especial atención a un fragmento del papiro (POxy. 2890 verso), el cual presenta también un caso de la llamada «expert-analogy». Este análisis apunta a reconstruir una imagen lo más completa posible del método socrático retratado por Esquines, que pueda ser comparada provechosamente con aquellas presentadas por Platón y Jenofonte. En la conclusión, se realizan algunas consideraciones finales a la luz de las más amplias descripciones provistas por los diálogos de Platón y las obras socráticas de Jenofonte.The main objective of this study is to investigate Aeschines of Sphettus’ account of the Socratic method, with a special focus on the so-called «Socratic » and the (related) argument by analogy. The paper comprises three main sections, devoted to an examination of these Socratic methodological tools in the Aspasia (i), through a close reading of Cicero’s testimony in De inv. 1.31.51-53; in the Alcibiades (ii), by especially referring to three fragments of the dialogue preserved by Aelius Aristides (De rhet. 1.61-62; 1.74); and in the Miltiades (iii), with special regard to a papyrus fragment (POxy. 2890 verso) which also presents an occurrence of the so-called «expert-analogy». The analysis is aimed to reconstruct as complete a picture as possible of Aeschines’ portrayal of the Socratic method, one that can be profitably compared to those presented by Plato and Xenophon. In the concluding section some final considerations are thus made in the light of the broader accounts provided by Plato’s dialogues and Xenophon’s Socratic works

    Demóstenes y la muerte de Filipo: aproximación retórica a través de los relatos de Esquines y de Plutarco

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    This paper aims to analyse the episode about Demosthenes’ reaction to Philips’ death both in Aeschines and Plutarch, comparing persuasive devices used by each writer when searching for the audience response that each of them wants. Firstly, we will verify the rhetorical strategies from forensic oratory that Aeschines uses in Against Ctesiphon to portray Demosthenes as a threat to community welfare. Finally, we will emphasise epideictic techniques in the Life of Demosthenes, which allow Plutarch to show a much more favourable image of Demosthenes than Aeschines does. Este artículo pretende analizar el episodio sobre la reacción de Demóstenes a la muerte de Filipo tanto en Esquines como en Plutarco, confrontando las herramientas persuasivas que utilizan según las necesidades de su discurso. Primero verificaremos las estrategias retóricas de la oratoria forense que Esquines usa en el Contra Ctesifonte para retratar a Demóstenes como un peligro para el bienestar cívico. Finalmente incidiremos en las técnicas de la epideixis retórica que permiten a Plutarco presentar una imagen mucho más favorable del orador ateniense que la de Esquines

    Demóstenes vs. Esquines: el léxico irreligioso como estrategia retórico-política

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    La presente Tesis Doctoral persigue estudiar el fenómeno irreligioso en los enfrentamientos judiciales entre Demóstenes y Esquines, prestando especial atención a su operatividad como estrategia retórica y arma de desacreditación política. El estudio se articula atendiendo a tres dimensiones que operan conjuntamente y se imbrican en los discursos de cada autor: en primer lugar, una dimensión léxico-semántica donde se busca delimitar semánticamente distintos niveles de irreligiosidad, así como constatar la evolución de los términos desde una perspectiva sincrónico-diacrónica. Además, el establecimiento de una tipología tripartita facilita la interpretación de los vocablos analizados ¿léxico semánticamente irreligioso, léxico irreligioso contextual y expresiones irreligiosas¿. En segundo lugar, la dimensión retórico-estilística ocupa un lugar preeminente en la exégesis de los textos, demostrándose la interrelación del léxico irreligioso con las convenciones retóricas de la época y aquellas herramientas persuasivas de sello personal que ambos autores imprimían en sus textos. En tercer lugar, hay que considerar una dimensión política, la cual ayuda a entender la funcionalidad de la irreligiosidad en el marco histórico-político en que se produjeron estos discursos: lejos de plasmar la existencia de una crisis de valores religiosos en la Atenas del siglo IV a.C., el fuerte nexo que une política y religión en el imaginario ateniense confirma el manejo de la irreligiosidad como una forma de desacreditación política con que mostrar a los rivales al margen de la vida en sociedad, quebrantando aquellos rasgos identitarios y definitorios del buen ciudadano ateniense.Una breve introducción, cuyo objetivo es fijar el estado de la cuestión, la metodología y los objetivos del trabajo, da paso a los dos capítulos que forman la parte medular de nuestro estudio: por un lado, se halla la traducción, el análisis y el comentario de pasajes pertenecientes al caso sobre la segunda embajada ateniense del 346 a.C. (Sobre la embajada fraudulenta de Demóstenes y Sobre la embajada de Esquines). Por otro, aquellos que tratan la propuesta anticonstitucional que Ctesifonte presentó para que Demóstenes fuera coronado (Contra Ctesifonte de Esquines y Sobre la corona de Demóstenes). Finalmente, el trabajo culmina con unas conclusiones generales, seguidas por una nota bibliográfica y tres índices de consulta (indices locorum, nominum et verborum).<br /
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