Portal de Publicaciones Periódicas de la Universidad del Norte Santo Tomás de Aquino
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    La carga de teoría de la base empírica: ¿el fin de la filosofía de la ciencia?

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    The article asks if philosophy of science has arrived in a kind of fi nalization, inasmuch keeps being set as a research program without the hermeneutic problem that involves the problem of empirical bases. In order to do it, we review the history of the problem with special emphasis in post popperian philosophy of science; the “new experimentalism”, and the notion of “theory” that is involved. Then we remark the hermeneutical turn´s importance, and we propose a new conceptualization of the famous “empirical testing”. We f nally arrive at the conclusion that philosophy of science is more philosophy than methodology.El artículo gira en torno a la pregunta de si la filosofía de la ciencia no habrá llegado a su fin en la medida en que sigue siendo planteada como un programa de investigación que no aborda el problema hermenéutico fundamental, a la hora de intentar resolver el problema de la carga de teoría de la base empírica. Para ello, se repasa la historia del problema, tanto en sus aspectos metodológicos como fi losóficos; se reseña la filosofía de la ciencia posterior a Feyerabend (que nosotros llamamos post-popperiana), y se pone peculiar atención al “nuevo experimentalismo” y a la noción de “teoría” que está en juego en el debate. Allí es donde introducimos la importancia del giro hermenéutico y una propuesta conceptual y terminológica para el famoso “testeo empírico”. Aclaramos luego que el realismo en la filosofía de la ciencia es una cuestión filosófica, no metodológica, para concluir finalmente en lo que se quería demostrar

    El juez y el testigo como figuras de la subjetividad. Aportes para el diálogo entre ciencia y religión

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     In this present work we look forward to distinguish science from religion, in order to keep their respetive autonomies so as to make possible a mutual understanding. For that end, we will take as a starting point the figure of judge and that of witness that adopts subjectivity towards the scientific phenomena and the religious phenomena, respectively. In the latter, the subject fi nds himself overwhelmed by the phenomenological excedence of the divine, being capable only of giving testimony of this surplus in a non-predicative language. In the former, the subject is in a position of supremacy towards the scientific object, as far as it appears in the mesure that it is submitted to the conditions of possibility of predicative-explicative language. However, is necessary to join together dialectically both figures to find human existence in its concrete sens. Nevertheless, we will presume a primacy of each figure over the other taking into account the significance of history in each case: whereas history of science can be considered as a history of verification, religious history is always a history of redemption. In this sense, we will conclude, the intention that movilize science is that the witness turns judge, whereas the goal of religion is that the jugde turns –finally– in witness.El presente trabajo busca diferenciar la ciencia y la religión, en orden a salvaguardar sus respectivas autonomías para una posterior y fructífera puesta en diálogo, a partir de las figuras que adopta la subjetividad frente al fenómeno religioso y frente al fenómeno científico: la del testigo y la del juez, respectivamente. En el caso del fenómeno religioso, el sujeto se encuentra sobrepasado por la excedencia fenomenológica de lo divino, quedando sometido a esta excedencia y no pudiendo lograr más que atestiguar dicha riqueza en un lenguaje no predicativo. En el caso del fenómeno científico, el sujeto se encuentra en una posición de superioridad frente al objeto que estudia, en tanto que el objeto aparece en la medida misma en que se somete a las condiciones de posibilidad del lenguaje predicativo-explicativo. Sin embargo, es necesario poner en relación dialéctica ambas figuras de la subjetividad, para poder así encontrar al existente humano en su concreción. Aun cuando debamos poner en relación dialéctica ambas figuras, sostendremos que hay una primacía de una figura sobre la otra en ambos ámbitos considerando el polo hacia el cual las historias mismas de dichos ámbitos caminan: mientras que la historia de la ciencia puede considerarse una historia de la verificación, la historia de la religión es siempre historia de la salvación. De este modo, concluiremos, la intención que anima la ciencia es que el testigo se vuelva juez, mientras que lo que anima la religión es que el juez se convierta –finalmente– en testigo

    La cogitativa en Cornelio Fabro. Para una filosofía no dualista de la percepción

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    This paper considers the relevance of the theory of the cogitative power in Aquinas, as highlighted by Cornelio Fabro during his early research in the fourth decade of the past century, in contemporary neuropsychological studies, and particularly as a specific way of overcoming a dualistic approach in the psychology of perception. The thesis is coherent with an anthropological view based on the substantial unity between soul and body. As a consequence, the capacities of the cogitative faculty (estimative in animals) involve a special account of perception, irreducible to pure thought and to sensations as well, an account that is present in the psychological view of M. Merleau-Ponty and J. J. Gibson.Este trabajo considera la relevancia de la teoría de la potencia de la cogitativa de Tomás de Aquino, subrayada por Cornelio Fabro durante sus primeras investigaciones en los años 40 del siglo XX, en los actuales estudios neuropsicológicos, y en especial como un modo especial de superar una perspectiva dualista en la psicología de la percepción. La tesis es coherente con una visión antropológica basada en la unidad substancial entre alma y cuerpo. En consecuencia, las capacidades de la facultad de la cogitativa (estimativa, en los animales) implican una peculiar versión de la percepción, irreductible a puro pensamiento, así como a las sensaciones, una versión que está presente en la concepción psicológica de M. Merleau-Ponty y de J. J. Gibson

    Via pulcritudinis. Una puerta abierta al misterio en la “era postmetafísica”

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    The present article presents the via pulchritudinis in the “post-metaphysical era” when it is conceived as a downward movement in which the via negationis is assumed by the via eminentiae. Indeed, if beauty can now be regarded as one of the “ways of being” must be seen as a door that opens his secret and that requires a receptive attitude of listening and waiting and not of conquest. Thus, purification and transit construction of aestheticism as imaginary gods or idols for aesthetics theophanic vero icon of God who reveals himself in the night occurs. This grammar of the mystery is the door that opens from the beauty being, from the downward path passing hand perspective philosophical aesthetics and theological aesthetics.El artículo plantea la actualidad de la via pulchritudinis en la “era postmetafísica” cuando se la comprende desde su movimiento descendente en el que la via negationis queda asumida en la via eminentiae. En efecto, si la belleza puede hoy ser considerada uno de los “caminos del ser”, ha de vérsela como puerta que le abre al hombre su secreto y que le exige una actitud receptiva de escucha y de espera no de conquista. De este modo, se produce la purificación y el tránsito del esteticismo como construcción de dioses imaginarios o ídolos a la estética teofánica del vero icono del Dios que se revela en la noche. Esta gramática del misterio es la puerta que la belleza nos abre desde el ser, camino que desde la perspectiva descendente transitan de la mano la estética filosófica y la estética teológica

    Recensión: Marisa Mosto, Las desmesuras del amor: Ensayos sobre el poder de la vida personal

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    Marisa Mosto, Las desmesuras del amor: Ensayos sobre el poder de la vida personal, Buenos Aires, Ediciones Sabiduría Cristiana, 2012, 168 pp.Marisa Mosto, Las desmesuras del amor: Ensayos sobre el poder de la vida personal, Buenos Aires, Ediciones Sabiduría Cristiana, 2012, 168 pp

    La Constitución Dogmática Dei Verbum y los métodos de interpretación de las Escrituras

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    The article assesses the concision and clarity of the entirety of point 12 of Dei Verbum Constitution in which the Council Fathers gathered, in a brief synthesis, the teachings of the Magisterium and opened a path for the church to develop, with increasing certitude, a better understanding of the word of God. A field previously filled with diffi culties and conflicting issues is made clearer. Contributions subsequent to the Council, such as the document prepared by the 1993 Pontifical Biblical Commission, evidence the potentiality that lies in these few lines and the possibilities that open up for the word of God to “spread and shine”.El artículo valora en su conjunto la concisión y la claridad del número 12 de la Constitución Dei Verbum, en el que los Padres conciliares recogieron, en apretada síntesis, las enseñanzas del magisterio y abrieron caminos para que la Iglesia fuera avanzando cada vez con mayor seguridad en el conocimiento de la Palabra de Dios. Se despejó un campo que presentaba muchas dificultades y en el que había varios temas en conflicto. Los aportes posteriores al Concilio, como el documento de la Pontificia Comisión Bíblica de 1993, muestran la virtualidad que se encierra en esas pocas frases y las posibilidades que se abren para que “la palabra de Dios se difunda y resplandezca”

    El ser del tiempo: Supuestos y dilemas de un horizonte problemático

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    Augustine’s perception of time as distentio animi in Confessions XI has a complex theoretical foundation regarding both the previous problematic issue at hand and the doctrines found in the specifi ed solution without denying or reducing its originality. On the other hand, said issue allows us to emphasize Augustine’s contribution. We are interested in highlighting two elements within the problematic issue. The first one is the Stoic conception of the three instances of time and the perception of time as intangible. The second one is the criticism to the academic skepticism about the entirety of time as a being given the inexistence of each of the parts of this entirety; in the case of time, the aporias are established as such according to the being of past, present and future. In both cases, the problematic issue is presented as a dilemma about the relationship between temporality and being. We consider that Augustine’s arguments can corroborate their argumentative consistency since they are presented as proper answers to the problem at hand . Furthermore, the examples and comparisons within the problematic issue and the texts that belong to it allow us to highlight such consistency. La concepción agustiniana del tiempo como distentio animi de Confessiones XI posee un complejo sustrato teórico, tanto en lo que respecta al horizonte problemático previo, como a las doctrinas que se hacen presentes en la resolución dada, sin que ello niegue o disminuya su originalidad. Por el contrario, es este mismo horizonte problemático el que permite resaltar el aporte del Santo de Hipona. De la complejidad de ese horizonte, nos interesa destacar dos elementos. El primero de ellos es la concepción estoica sobre las tres instancias temporales y la determinación del tiempo como incorpóreo. El segundo es la crítica del escepticismo académico sobre el ser del tiempo como totalidad, dada la inexistencia de cada una de las partes de ese todo; en el caso del tiempo, las aporías se plantean como aporías sobre el ser del pasado, el presente y el futuro. En ambos casos, el problema se presenta como un dilema sobre la relación entre temporalidad y ser. Consideramos que los argumentos agustinianos pueden ratificar su consistencia argumentativa al mostrarse como correlatos resolutivos de los problemas de este horizonte teórico. Además, la presencia de ejemplos y comparaciones que forman parte de este horizonte y de sus textos, permiten acentuar dicha consistencia

    Removere et relinquere: La aporía de la teología mística como saber en el Super mysticam theologiam dyonisii de san Alberto Magno

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    Studying Albertus Magnus is relevant to the research of mystical theology as the branch of theology that maximizes the idea of disproportion between man and God. His familiarity with Aristotle’s theory of sciences, his metaphysical frame of mind –influenced by Plato’s thought through the reading of Pseudo-Dionysius’s work– and his mystical, theological and pastoral depth make him a great source for the systematic study of the mystical subject, which he undertakes in a commentary on Pseudo-Dionysius’s Mystical Theology. The purpose of this article is to address the problem that mystical theology as knowledge poses on the complex relationship between that which must be “removed” (removere) from our discourse on God for mystical theology to be truly mystical and that which must “remain” (relinquere) in order for it to be truly theology as science.San Alberto Magno es relevante para investigar la teología mística como la parte de la teología que extrema la comprensión de la desproporción entre Dios y el hombre. Su familiaridad con la teoría de las ciencias de Aristóteles, su talante metafísico –proveniente de Platón a través de la lectura del Pseudo-Dionisio–, su hondura mística, teológica y pastoral, lo sitúan en una inmejorable posición para establecer un estudio sistemático del tema místico. Esta empresa se lleva a cabo en su comentario sobre la Teología Mística del Pseudo-Dionisio. El objeto de esta comunicación es abordar el problema de la teología mística como saber en la compleja relación entre lo que se debe “remover” (removere) de nuestro discurso sobre Dios para que la teología mística sea verdadera mística y lo que debe “permanecer” (relinquere) en nosotros para que sea verdadera teología como ciencia

    Presentación

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    ¿Fue Maimónides "el Aristóteles judío"?

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    It is a well-known fact the reception of Greek philosophical theories and the subsequent influence of these doctrines among the Jewish, Arabian and late antiquity and medieval Christian thinkers. To many scholars this "Hellenization" would have resulted in a creative "synthesis of reason and faith", to others, however, would have meant an alteration of the original meaning of the Jewish and Christian faith. Nevertheless, more rarely it is made reference to the process of "Judaization" experienced by the Greek thought in its contact with the field of thought of the revealed faith. However, without an adequate consideration of this complex process as a whole it is not possible to describe the originality of the thinkers of the Patristic and Medieval Age properly. About this thorny issue this time we will refer to Maimonides, medieval theologian called "the Jewish Aristotle" by Menendez y Pelayo. We will attempt to analyze wether the Aristotle’s doctrine caused a deformation of the Jewish thought that the Cordovan thinker tried to express, or in his writings the Aristotelianism was revised in a new light born of the revealed faith.Es un hecho muy conocido la recepción de las teorías filosóficas griegas y la consiguiente influencia ejercida por ellas entre los pensadores judíos, árabes y cristianos tardo-antiguos y medievales. Para muchos estudiosos esto habría dado por resultado una creativa "síntesis de razón y fe"; para otros, en cambio, habría significado una alteración del sentido original propio de la fe judía y la cristiana. No obstante, más raramente se hace referencia al proceso de "judaización" experimentado por el pensamiento griego en su contacto con el horizonte de pensamiento de la fe revelada. Con todo, sin una adecuada ponderación de este complejo proceso en su conjunto no es posible calificar con justeza la originalidad de los pensadores de la Patrística y el Medioevo. A propósito de este espinoso problema, en esta ocasión tomaremos como referencia a Maimónides, teólogo medieval llamado por Menéndez y Pelayo "el Aristóteles judío". Intentaremos analizar si la doctrina del Estagirita provocó una deformación del pensamiento judío que el cordobés intentaba manifestar o si en sus escritos el aristotelismo resultó revisado bajo una nueva luz nacida de la fe revelada

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