Portal de Publicaciones Periódicas de la Universidad del Norte Santo Tomás de Aquino
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    Las razones del corazón como fundamento del conocimiento científico en Blaise Pascal

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    According to classical epistemology, every science is ordered in a hierarchical way, consisting in first and evident principles from which the rest of the propositions, more complex and less general, are demonstrated, following several rules. Pascal sets that geometry shows in the most perfect way the method that must be following in science, because geometry is based only on clear things, evident by natural enlightenment. Nevertheless, the perfect method –consisting in defining every term, and in proving every proposition– exceeds even the geometry. In the things that we cannot know, nature sustaining it in default of reason. Pascal is referring here to the common principles knows by all mankind which are knowledge and intuited by the heart, and that are the foundations of knowledge from particular science.Según la gnoseología clásica, toda ciencia se ordena de manera jerárquica en principios primeros y evidentes a partir de los cuales se demuestran las demás proposiciones, más complejas y menos generales, siguiendo ciertas reglas. Para Pascal, la geometría muestra de la manera más perfecta el método que se debe seguir en las ciencias, porque está basada solamente en cosas claras y evidentes por la luz natural. Sin embargo, el método perfecto –que consiste en definir todos los términos y demostrar todas las proposiciones– sobrepasa incluso a la geometría. Pero, en aquello que no podemos llegar a conocer, la naturaleza sostiene nuestro razonamiento. Pascal está haciendo referencia aquí a los principios comunes a todo hombre, que se conocen e intuyen con el corazón, y que se constituyen también en el fundamento del conocimiento de las ciencias particulares

    Soy la Verdad. Para una filosofía del cristianismo: De una fenomenología de la vida a una filosofía de la carne en Michel Henry

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    The philosophical work of Michel Henry built up a philosophy of Christianity, which articulates as a Phenomenology of Life, linked with a philosophy of the flesh, which consumes itself in a Phenomenology of Incarnation. The core of that phenomenology begins with the distinction among a phenomenology of the world and a Phenomenology of Life. The phenomenology of the world stated and states always a thought which confines itself in exteriority, in being outside, in ek-stasis, which always forgets and denies life. The Phenomenology of Life, on the contrary, is immanence and self intuition or selfaffection (the experience itself of the living being), which is exposed in the essential intuitions of Christianity: a life which is selfrevelation; selfdonation, and which is characterized by the infinite joy in the pathetic hug of the Self, in the self intuition or selfaffection. That, the absolute Life (God Father, God of Life) engendrates himself eternally the God-Son, Christ, the Firstborn, the Archi-Son. He singularizes us engendrating us in His Archi-Selfhood. The flesh of the living being is engendrated in the Word which was made Flesh; Word of Life, Word of Truth, Verb of Life, Verb of Love.La obra filosófica de Michel Henry forjó una filosofía del cristianismo que se articula como una Fenomenología de la Vida, engarzada con una filosofía de la carne y consumada como una Fenomenología de la Encarnación. El núcleo de dicha fenomenología comienza distinguiendo entre la fenomenología del mundo y la Fenomenología de la Vida. La fenomenología del mundo planteó y plantea siempre un pensamiento confinado en la exterioridad, en el estar fuera; en lo ek-stático, que siempre olvida y niega la vida. La Fenomenología de la Vida, en cambio, es la inmanencia y la auto-afección (el experimentarse a sí del viviente), que se expone desde las intuiciones esenciales del cristianismo: una vida que es auto-revelación; que es auto-donación, y que está caracterizada por el gozo infinito de sí en el abrazo patético de Sí, en la auto-afección. Ello, la Vida absoluta (Dios Padre, Dios de la Vida) auto-engendra eternamente a Dios Hijo, Cristo, el Primogénito, el Archi-Hijo. En Él nacemos a y por la Vida los vivientes, que somos los Hijos de Dios, Hijos de la Vida en el Archi-Hijo. Él nos singulariza engendrándonos en su Archi-Ipseidad. La carne del viviente es engendrada en el Verbo hecho Carne; Palabra de Vida, Palabra de la Verdad, Verbo de Vida, Verbo de Amor

    Laudatio a Nellibe Judith Bordón

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    Razones históricas y estructurales de las relaciones entre la fe y la filosofía en la tardoantigüedad y el medioevo

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    The question of the relationship between philosophy and faith began with the appearance of Christianity. The reason for this is both historical and structural. Because of its very nature Christianity generated an environment where this question had to be answered. The consequences are a new way of looking at philosophy and the development of an understanding of faith that goes beyond its simple profession.La cuestión de las relaciones entre la filosofía y la fe es una novedad en la historia a partir de la aparición del cristianismo. Sus razones son de tipo histórico, pero también estructural. Por su misma identidad, el cristianismo generó un ámbito donde este asunto debe resolverse. Desde el comienzo, el proceso no ha sido unidireccional ni pacífico; se generaron diversas posiciones. Las consecuencias son una nueva mirada sobre la filosofía y el desarrollo de una comprensión de la fe que excede su simple profesión

    El proyecto de la unidad de la naturaleza en Carl Friedrich von Weizsäcker

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    The intent of this paper is to present the transcendental philosophical project of Carl Friedrich von Weizsäcker on the unity of nature. We will start by analyzing how characterizes this unity of nature from quantum mechanics understood as a closed theory in the sense of Heisenberg with the temporality of nature. Then, given this temporary ownership of nature and quantum mechanics, it’s necessary according to Weizsäcker interpret the Kantian a priori in a relative sense and fi nally we outline an epistemology of Weizsäcker.La intención de este trabajo es presentar el proyecto filosófico trascendental de Carl Friedrich von Weizsäcker sobre la unidad de la naturaleza. Para ello, comenzaremos analizando cómo caracteriza esta unidad de la naturaleza desde la mecánica cuántica entendida como una teoría cerrada en el sentido de Heisenberg con la temporalidad de la naturaleza. Luego, dada esta propiedad temporal de la naturaleza y de la mecánica cuántica, es necesario según Weizsäcker interpretar el a priori kantiano en un sentido relativo y finalmente bosquejamos una epistemología de Weizsäcker

    Una aproximación al De Genesi adversus Manichaeos de san Agustín

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    This paper aims to provide an approach to the Augustinian text De Genesi adversus Manichaeos, work in which the saint comments and defends the account of divine creation of the world in the book of Genesis, against the critical interpretation of the Manichaeism’s members. In order to reach our goal, we will articulate our work in four steps: contextualize the Augustinian text within his work and remark the reasons for his writing; offer some key data about Mani and Manichaeism; present an overview of the Augustinian defense of Scripture in general against the Manichean interpretation and, finally, present some of the main arguments with which Augustine refutes the Manichean critics on book of Genesis.El presente trabajo pretende constituir una aproximación a la obra agustiniana De Genesi adversus Manichaeos, obra en la que el santo comenta y defiende la narración de la creación divina del mundo en el libro del Génesis, en contra de la interpretación crítica que de él mismo proponen los miembros del maniqueísmo. Con miras a tal fin, articularemos nuestro trabajo en base a cuatro pasos: contextualizar el texto agustiniano en el marco de su obra y señalar los motivos de su escritura; ofrecer algunos datos claves sobre Mani y el maniqueísmo; exponer un panorama de la defensa agustiniana de las Escrituras en general en contra de la interpretación maniquea y, por último, exponer algunos de los principales argumentos con los que Agustín refuta las críticas maniqueas al libro del Génesis

    Ética y política en Aristóteles

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    We propose that Political Philosophy of Ancient Greeks is relevant as it helps us to understand our present. We mind that History provides models that we assume or reject, because they use a language that in any way is indifferent to us. We analyze the terms “polis” and “politikon”, like notions concerning to a certain regime, to prove the connection between Ethics and Politics, that deal with an idea of man like morally good being and like good citizen. We can conclude that a good regime consists of good citizens who are at same time honest men.Planteamos, ante todo, la importancia de la filosofía política de los helenos en cuanto ayuda a la comprensión de nuestro presente. Creemos que la historia nos ofrece modelos que asumimos o rechazamos, ya que encierran un lenguaje que de ningún modo nos resulta indiferente. Analizamos polis y politikón como términos relativos a un cierto régimen para luego mostrar el vínculo entre Ética y Política, que se ocupan del hombre como ser moralmente bueno por un lado y el hombre como buen ciudadano respectivamente. Concluimos que el mejor régimen es aquel constituido por buenos ciudadanos que son además hombres de bien

    Número y belleza en la estética de Agustín

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    We will deal with a key notion in the aesthetic thought of Augustine: that of number (numerus), since on it, he articulates the concept of beauty (pulcritudum). We intend, in his hands, to inquire about the nature of beauty and its relationship with the enjoyment which emerges in the cognoscente subject. This will be an occasion to analyze his Platonic metaphysics, of Christian origin, and to assess his aesthetic of proportion. We will see how the latter is built on the first, and how both are crossed by a religious look. By this way, our thinker discovers the traces of the Infinite in the mutable and perishable; whether in nature, in art or in the soul. The via of interiority takes, on Augustine, mystical tones,  in a strain that goes from the temporal to the timeless, where the love for sensitive beauty is the sting that impels to the search for God.Nos ocuparemos de una noción clave en el pensamiento estético de Agustín: la de número (numerus), dado que sobre la misma articula el concepto de belleza (pulcritudum). Nos proponemos, de su mano, indagar acerca de la naturaleza de lo bello y su relación con el goce que surge en el sujeto cognoscente. Esto será ocasión para analizar su metafísica platónica de cuño cristiano y valorar su estética de la proporción. Veremos cómo ésta se edifica sobre la primera, y ambas son atravesadas por una mirada religiosa. Por este camino, nuestro pensador descubre las huellas de lo Infinito en lo mudable y perecedero, sea en la naturaleza, en el arte o en el alma. La vía de la interioridad toma en Agustín tonos místicos, en una tensión que va de lo temporal a lo intemporal, donde el amor por la belleza sensible es el aguijón que impele a la búsqueda de Dios

    En torno a la creación y eternidad del mundo según Maimónides y Tomás de Aquino

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    The philosophical and theological debate about the problem of eternity or creation of the world that took place in the Middle Ages is exceptional without a doubt. As it is known, while the biblical account teaches the creation of the world in time by God, from the eleventh century began to spread in Europe the works of Aristotle, the eminent Greek thinker of pagan origin who professes that the world has always existed. The challenge of coherence and clarity that means Aristotelian philosophy for intellectuals who profess a religious creed is then unavoidable. In this paper we analyze the resolution given by Maimonides to this problem and the reception of it done by Thomas, who openly acknowledged having used the idea of the Jewish thinker according to which there is no proof for any of the two theses, but only probable or sophistical reasons for both.El debate filosófico y teológico sobre el problema de la eternidad o creación del mundo que conoció la Edad Media es sin dudas excepcional. Como es sabido, mientras que la narración bíblica enseña la creación del mundo en el tiempo por Dios, a partir del siglo XI empiezan a difundirse en Europa las obras de Aristóteles, el eminente pensador griego de origen pagano que profesa que el mundo ha existido siempre. El desafío que plantea la coherencia y la lucidez de la filosofía aristotélica para los intelectuales que profesan un credo religioso se presenta entonces como insoslayable. En el presente trabajo nos proponemos analizar la resolución dada por Maimónides al problema que nos convoca y la acogida que de ella hace Tomás de Aquino, en cuanto reconoce abiertamente haberse servido de la idea del pensador judío, según la cual no hay demostración para ninguna de las dos tesis, sino sólo razones probables o sofísticas para ambas

    Dificultades aristotélicas en torno a la definición de ‘vivir’

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    The homonymy of life, which originates multiple logical, epistemological and ontological issues, is dealt with systematically by Aristotle in DA, II, 2-3, where the philosopher employs the notion of unity by succession (toi ephexes) as a logical and semantic criterion with an ontological basis. This criterion allows to keep the unity of the term to a certain extent, avoiding an incorrect representation of the different classes of life and the relation among them. The Aristotelian notion of life is crucial for a non-reductive interpretation of the nutritive life of animals and men, which challenges the emphasis in Agamben’s interpretation of the Aristotelian notion of nutritive life as the historical and systematical basis for biopolitics.La homonimia de ‘vida’, que conduce a un conjunto de dificultades lógicas, epistemológicas y ontológicas, es tratada sistemáticamente por Aristóteles en DA, II, 2-3, donde el filósofo emplea la noción de unidad por sucesión (toi ephexes) como criterio lógico-semántico, ontológicamente anclado. Este criterio permite salvar cierta unidad del término y evitar una representación inadecuada de las distintas clases de vida y de la relación entre ellas. El planteo es relevante para una comprensión no-reductiva de la vida nutritiva en animales y personas, cuya consideración de detalle vuelve discutible el énfasis de la interpretación de Agamben de la noción aristotélica de vida nutritiva como base histórica y sistemática de la biopolítica

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