Islamology (E-Journal)
Not a member yet
229 research outputs found
Sort by
Совершенный человек в философии ‘Абд ал-Карима ал-Джили (на арабском языке)
Maytham М. al-Janabi analyzes the image of the Perfect Маn (al-insan al-kamil) in 'Abd al-Karim al-Jili's philosophy. This concept plays а significant part in the classical Sufi tradition. The Perfect man is the Microcosm and а mode of the divine Essence. Al-Jili was the most important thinker who has developed this concept. М. al-Janabi attempts to analyze this phenomenon, basing оn his most important work entitled al-Insan al-kamil.М.М. ал-Джанаби анализирует образ совершенного человека (ал-инсан ал-камил) в философии ‘Абд ал-Карима ал-Джили. Эта концепция играет важную роль в классической суфийской традиции. Совершенный человек представляет собой микрокосм и проявление божественной сущности. Ал-Джили внёс наибольший вклад в развитие этой концепции. М. ал-Джанаби делает попытку проанализировать этот феномен на основании важнейшего сочинения ал-Джили – «Ал-инсан ал-камил»
О статусе «махдистских» движений Х в. на Ближнем Востоке и их связях с политической борьбой в халифате
This рареr is the first part of а detailed study devoted to the religious mоvеmеnts of the 10th сеnturу Middle East such as hallajiyya, hululiyya, and 'adhakiriyya. The author focuses оn the соnnесtiоn of these mоvеmеnts with the struggle bеtwееn Nеstоriаn secretaries and Shi'i wazirs in Baghdad. The first part of this research examines the period from the соnfrоntаtiоn of Sa'id Ь. Makhlad with Shi'i powers led bу Isma'il b. Bulbul to the progressive rise of Ваnu Furat аnd the failure of the соuр d'etat of the 296/908. As а result of this process, Nеstоriаn secretaries lose their dоminаtiоn in the 'Abbasid Caliphate аnd their supremacy саmе to аn еnd.Эта статья представляет собой первую часть подробного исследования, посвященного религиозным движениям на Ближнем Востоке в Х веке, таким как халладжиййа, хулулиййа и ‘азакириййа. Автор сосредоточивает внимание на связи этих движений с борьбой между несторианскими секретарями и шиитскими визирями в Багдаде. В первой части этого исследования рассматривается период со времени начала конфронтации между Са‘идом б. Махладом и шиитскими силами, во главе которых стоял Исма‘ил б. Булбул, и до времени постепенного возвышения Бану Фурат и попытки государственного переворота 296/908 г. В результате этого процесса секретари-несториане лишились своего могущества и главенствующего положения в ‘Аббасидском халифате
Проекты создания региональных муфтиятов для Северного Кавказа
The article analyzes various draft plans and projects produced bу imperial bureaucracy aiming to set uр official hierarchies оr Spiritual Boards for the North Caucasus Muslims in the nineteenth and the beginning of the twentieth centuries. The focus is made оn reasons and historical context of their арреаrаnсе as it concerns notes composed bу Nicholas Khanykov, Alexei Vel'yaminov, and Alexander Dondukov-Korsakov. In addition, the author characterizes contents of these draft bills, and attempts to explain why these plans were rejected bу the Russian emperors as well as the high rank officials of the Romanovs' monarchy.В статье представлен анализ черновых планов и проектов, разработанных государственными чиновниками и нацеленных на создание официальной иерархии Духовных управлений мусульман Северного Кавказа в девятнадцатом и начале двадцатого столетия. Автор уделяет особое внимание причинам их появления и историческому контексту, в котором были составлены докладные записки Н. Ханыкова, А. Вельяминова и А. Дондукова-Корсакова. В дополнение автор даёт характеристику этих черновых проектов и пытается объяснить, почему они были отвергнуты как российскими императорами, так и высокопоставленными государственными деятелями
Татарские богословы о дозволенности музыки в исламе
Guzel Sayfullina's article is focused on the discussion of Tatar 'ulama' on the problem of music, whether it is permitted or prohibited in terms of Islamic law. The question of permissibility of music (singing, playing on musical instruments) and listening of music in Islam is a subject of incessant discussions, which can be seen in significant number of sources in different languages. In this article, the contribution of the Tatar theologians into this polemics is shown basing on materials of the beginning of the 20th century. The subject of music was among the most actual ones: it was discussed in periodicals by ordinary Muslims, it was touched in works of known writers and scholars (S.Nurlati-Bulghari, Sh. Mardjani, Q.Nasiri), and it was studied in special works by the outstanding theologians of the time: Riza Fakhreddin (special chapter in the commentary on hadith Jawami' al-kalim sharhe, 1916), Hasan-Gata Ghabashi (the manuscript of the article on the attitude of Islam towards singing and music, approximately 1908), Hadi Kildebaki (the monograph "Music and Islam", 1909). Written independently from each other and because of different reasons, these works have much in common. The most important for all authors is to show the futility of indiscriminate prohibitions of music and listening in Islam. In their evidence, the authors are based on the analysis of the Koran, various tafsirs, multiple hadith sources, showing brilliant theological erudition. They mention the dependence of interpretation of music on different social "contexts" and its positive influence on a person.В статье Гюзели Сайфуллиной основное внимание уделяется полемике татарских ‘улама по проблеме музыки – является ли она дозволенной с точки зрения исламского закона. Вопрос о дозволенности исполнения музыки (пения и игры на музыкальных инструментах) и слушания музыки в исламе является предметом непрекращающихся споров, которые можно обнаружить в большом количестве источников на разных языках. В статье отражен вклад в эту полемику татарских теологов, как он представлен в материалах начала ХХ столетия. Тема музыки была в то время одной из самых актуальных: она обсуждалась в периодических изданиях рядовыми мусульманами, ее затрагивали в своих трудах известные ученые и писатели (С. Нурлати-Булгари, Ш. Марджани, К. Насыри), ей посвящали отдельные труды выдающиеся теологи: Риза Фахретдин (отдельная глава в комментарии на хадисы Җевамигуль кәлим шәрхе, 1916), Хасан-Гата Габаши (рукопись статьи, посвященной отношению ислама к пению и музыке, около 1908 г.), Хади Кильдебаки (монография «Музыка и ислам», 1909). Написанные независимо друг от друга и по разным причинам, эти работы имеют много общего. Для всех авторов очень важно продемонстрировать тщетность полных запретов на музыку и ее восприятие в исламе. Авторы демонстрируют прекрасную теологическую подготовку, приводят аргументы из Корана, различных тафсиров и сборников хадисов. Они упоминают о положительном влиянии музыки на человека и о зависимости различных интерпретаций музыки от социальных контекстов
Дибир-кади ал-Хунзахи — реформатор арабографической письменности в Дагестане
The article touches upon issues of the Аrаbiс writing ('ajam) in Dagestani languages, their early modern history, as well as contemporary historical and philological investigation of the first monuments written down in Dagestani 'ajam. The focus is made оn works of the Muslim scholar Dibir-qadi from the Avar village of Khunzakh who contributed а lot in systematizing and development of the local 'ajam writing.В статье затронуты вопросы, связанные с арабографической письменностью на языках народов Дагестана (аджамская письменность), с историей этих народов периода раннего нового времени, а также с современными историческими и филологическими исследованиями первых памятников, написанных на дагестанском аджаме. В центре внимания находятся труды мусульманского учёного Дибир-кади из аварского селения Хунзах, который внёс огромный вклад в систематизацию и развитие местной аджамской письменности
Оренбургское магометанское духовное собрание как основополагающий общенациональный институт в 1788 - 1917гг.
The paper of Aidar Habutdinov is focused on the evolution of Orenburg Muslim Religious Board (OMDS) through the whole period of its existence (1788-1917). Stating that it is still unclear what was the initial model adopted for OMDS structure, the author notes that this model fulfilled the function of governmental control for Muslims of the Russian Empire and at the same time, was considered by Tatar activists and politicians in their projects as a form of confessional autonomy of Russian Muslims. At the beginning of the 20th century the idea of religious autonomy had been transformed into a project of elected Muslim board, which excluded any intervention of the state.В статье Айдара Хабутдинова основное внимание уделяется эволюции Оренбургского магометанского духовного собрания (ОМДС) на всем протяжении его существования (1788–1917). Автор утверждает, что до сих пор не вполне ясно, какова была изначальная модель структуры ОМДС, и отмечает, что эта модель отвечала требованиям государственного контроля мусульман Российской Империи и в то же время в проектах татарских активистов и политиков рассматривалась как форма религиозной автономии русских мусульман. В начале ХХ столетия идея религиозной автономии была преобразована в проект выборного мусульманского собрания, что исключало какое бы то ни было вмешательство государства
Мусульмане Великобритании: динамика численности и трансформация общины
The paper of A.R. Ayupova deals with answers of Muslim communities in Great Britain to challenges of the modern globalizing world. In the twentieth century Muslim diaspora in the country changed a lot. First, its identity was much influenced by colonial legacy of the British Empire. Massive immigration was caused first by reasons of economic development in England of the mid-twentieth century. From the 1980s British Muslim population increased due to political immigrant flows from the Middle East and other Asian and African countries of the Third World. In the 1990s 68,000 immigrants are estimated to have been installed in Great Britain. In diaspora they formed communities according to their ethnic, confessional and regional origin. Adherents of Islam constitute today the second largest confession after Christianity. Transformation of Muslim diaspora is going on.В статье А.Р. Айюповой рассматривается реакция мусульманских общин Великобритании на реалии современного глобализированного мира. В течение двадцатого века в мусульманской диаспоре страны произошли серьезные изменения. Во-первых, на ее самовосприятие значительное влияние оказало колониальное наследие Британской империи. Массовая иммиграция была спровоцирована в первую очередь экономическим развитием Англии в середине ХХ века. Начиная с 1980-х гг. мусульманское население Великобритании увеличивалось за счет потоков политических иммигрантов с Ближнего Востока и из других азиатских и африканских стран «третьего мира». Согласно оценкам, в течение 1990-х гг. в Великобритании осели 68 000 иммигрантов. Внутри диаспоры они формировали сообщества по этническому, конфессиональному и региональному принципу. На сегодняшний день ислам – вторая по численности адептов конфессия после христианства. Преобразования внутри мусульманской диаспоры продолжаются и сегодня
Khalifat Allah - Халиф [волею] Бога
The paper of Igor Alexeyev deals with the problem of religious legitimation of supreme political power under the rule of the early Umayyads. Drawing on historiographical discussion on this problem, the author disproves widely recognized conception of an absolutely secular character of Umayyad politics. He finds additional arguments in support of a view formulated by W. Montgomery Watt and later developed by P. Crone and M. Hinds, who argued that the Umayyads developed an original political discourse to legitimate both of their calif status as mulk inherited from the third "rightly guided calif" 'Uthman b. Affan and their own voluntaristic intervention to the religious affairs and attempts to regulate a shari'a law by their own political decision by changing the title from khalifat rasul Allah (succeder of God's Messenger) to khalifat Allah (deputy of God). Basing on complicated combination of both Islamic and pre-Islamic Arab discourses Umayyads created extremely unstable political equilibrium which had collapsed at the period of the Abbasid revolution. Its collapse, however has not resulted in the absolute abolishment of such conceptions as mulk and khalifat Allah in the Islamic political discourse.В статье Игоря Алексеева рассматривается проблема религиозного обоснования верховной политической власти в период правления первых Омейядов. Опираясь на аргументы из области историографии, автор опровергает широко распространенную концепцию об абсолютно светском характере политики Омейядов. Он приводит дополнительные аргументы в поддержку мнения, высказанного У. Монтгомери Уоттом и позднее развитого П. Кроуном и М. Хайндсом. Согласно их точке зрения, Омейяды, изменив свой титул с халифат расул Аллах (заместитель Посланника Божьего) на халифат Аллах (наместник Бога) разработали оригинальный политический дискурс, помогающий обосновать законность как своего статуса халифов-наследников владений (мулк) третьего «праведного» халифа ‘Усмана б. Аффана, так и свое волюнтаристское вмешательство в религиозные дела и попытки влиять на законы шариата через свои политические решения. Основываясь на сложном сочетании исламских и доисламских арабских дискурсов, Омейяды создали ситуацию очень шаткого политического равновесия, которое было нарушено в период аббасидской революции. Однако, его коллапс не привел к полному отказу исламского политического дискурса от таких концепций, как мулк и халифат Аллах
Три формы автономии мусульман Волго-Уральского региона: религиозная, национально-культурная, территориальная (конец XVIII — начало XXI вв.)
In his article Aydar Khabutdinov gives a historical analysis of three forms of autonomous regimes set up for Muslims in the Volga-Ural region under the imperial and socialist rules. In 1788-1917 they were granted with a limited religious autonomy in the framework of the Orenburg Mohammedan Spiritual Assembly as an official umbrella association established for all the Muslims in the region. This form was substituted with national cultural autonomy under the rule of Milli Idare government in a short period between the February Revolution of 1917 and the end of 1919. From the 1920s onward territorial autonomy became the principal form of the regional organization in Soviet Russia. Nowadays none of these forms is representative for the majority of Muslim population what leads to vacuum of power in the region.В статье Айдара Хабутдинова дается исторический анализ трех различных форм автономии мусульман Волго-Уральского региона в Российской империи, СССР и в постсоветской России. В 1788–1917 мусульманам была предоставлена ограниченная религиозная автономия в рамках Оренбургского магометанского духовного собрания – органа, объединяющего всех мусульман региона. В короткий период между Февральской революцией 1917 года и концом 1919 года на смену этой форме автономии пришла национально-культурная автономия под управлением правительства Милли Идарэ. С 1920 года и позже основной формой региональной организации в Советской России стала территориальная автономия. В наши дня ни одна из этих форм не представляет большинство мусульманского населения, из-за чего возникает «вакуум власти» в регионе
Арабский период исламизации Дагестана (VII - IX вв)
Dagestani orientalists Amri Shikhsaidov and Shamil Shikhaliev study the Arab Period of islamization in Dagestan in the seventh-ninth centuries. As is known, the spread of Islam in different frontier regions of the Arab Caliphate happened in the context of rapid Arab conquests in the form of jihad raids. In the North-East Caucasus the Arabs encountered serious resistance from the Khazar Khaganate and local feudal political forces. Medieval written sources show continuity of Dagestani resistance against the Arab advance in the region. By the mid-tenth century Islam was established only in the town of Derbent and neighboring lands. The process of islamization of the region passed two distinct periods. In the first of them Islam was propagated by the Arab missionaries. In the second period from the tenth through the sixteenth centuries islamization was carried out by succeeding waves of Turkic conquerors including the Seljuks, Timur as well as local ghazis. Gradually, Islam and Arabic language became an integral part of the culture of different Dagestani peoples.Дагестанские востоковеды Амри Шихсаидов и Шамиль Шихалиев изучают арабский период исламизации Дагестана в седьмом – девятом веках. Как известно, распространение ислама в различных периферийных регионах Арабского халифата происходило в ходе стремительного арабского завоевания в виде набегов под флагом джихада. На Северо-Восточном Кавказе арабы столкнулись с упорным сопротивлением со стороны Хазарского каганата и местных феодальных политических сил. Средневековые письменные источники свидетельствуют о длительном дагестанском сопротивлении арабскому вторжению. К середине десятого столетия ислам закрепился только в Дербенте и на прилегающих землях. В процессе исламизации региона можно выделить два периода. В течение первого периода ислам распространялся благодаря проповедям арабских миссионеров. Второй период внедрения ислама связан с последовательными вторжениями тюркских завоевателей, включая сельджуков, Тимура и местных гази. Постепенно ислам и арабский язык стали неотъемлемой частью культуры различных народов Дагестана