Цифровое пространство научных исследований
Not a member yet
1050 research outputs found
Sort by
MADHYAMAKA INTERPRETATION IN THE «JEWEL ORNAMENT OF LIBERATION» BY GAMPOPA SONAM RINCHEN (1079-1153) / ИНТЕРПРЕТАЦИЯ МАДХЬЯМАКИ В «ДРАГОЦЕННОМ УКРАШЕНИИ ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГАМПОПЫ СЁНАМА РИНЧЕНА (1079-1153)
Статья посвящена истокам и генезису философских и экзегетических аспектов традиции Кагью – как в исторической перспективе, так и в характере рецепции ее основателя Гампопы. Данная тема раскрывается во-первых, вводным историческим обозрении, подводящим к основной тематике предполагаемой кандидатской диссертации, исследующей текст «Драгоценного освобождения» в комплексе его новизны (интерпретации учений махамудры в сутрическом аспекте) и традиционности (система по-ступенного развития адепта на пути махаяны, тиб. lam rim). Вовторых, в рассмотрении основ и аргументации воззрений мадхьямаки в контексте исторического развития философских идей буддизма. Их развития в сотериологическом аспекте как устремленности к реализации махамудры при оставляемых позади концептуальных построениях, хотя и могущих быть правильными, но ограниченных в полноте восприятия абсолютной реальности
АЗЕРБАЙДЖАНСКАЯ МОДЕЛЬ МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМА
The article is devoted to the study of the phenomenon of the Azerbaijani model of multiculturalism. The diversity of theoretical developments of multicultural ideas and models, as well as the place and role of the Azerbaijan model of multiculturalism in the world space, is considered. It is characterized by positive humanism, peaceful coexistence, friendliness of various ethnic groups and faiths. The culture of Azerbaijan has made a significant contribution to the treasury of world culture. It is characterized by diversity, which reflects both Eastern and Western vision, which is a complex system, united by a single harmonyСтатья посвящена исследованию феномена азербайджанской модели мультикультурализма. В ней рассматривается многообразие теоретических разработок мультикультуральных идей и моделей, а также места и роли Азербайджанской модели мультикультурализма в мировом пространстве. Она характеризуется позитивным гуманизмом, мирным сосуществованием, дружелюбием различных этносов и конфессий. Культура Азербайджана внесла немалый вклад в сокровищницу мировой культуры. Она характеризуется многообразием, в котором отражены как восточное, так и западное видение, представляющее собой сложную систему, объединѐнной единой гармонией
СИСТЕМА ЗНАКОВ КАК СИСТЕМА ВЕЩЕЙ: РЕФЛЕКСИЯ НА ТЕМУ СОВРЕМЕННОСТИ
Нам дана сфера семиозиса, чтобы не умереть от истины, но дана нам в дар – в виде «знаковости», так, перефразируя Хайдеггера, обозначается тема современности. Система объектов, взятая по Бодрийяру, сама многим обязана гегелевской мысли, а также современным ему критикам настоящего, без чьей аналитики мы не в состоянии попасть в так наз. «наше настоящее». Итого: с одной стороны, проходя через десубъективацию, «вещи» объективируются как знаки; с другой стороны, «письмо» знаков как системы означающих впервые дает сбыться современному, пронизанному перформативами бытия, субъекту. Прослеживается данная трансформация в многоходовНам дана сфера семиозиса, чтобы не умереть от истины, но дана нам в дар – в виде «знаковости», так, перефразируя Хайдеггера, обозначается тема современности. Система объектов, взятая по Бодрийяру, сама многим обязана гегелевской мысли, а также современным ему критикам настоящего, без чьей аналитики мы не в состоянии попасть в так наз. «наше настоящее». Итого: с одной стороны, проходя через десубъективацию, «вещи» объективируются как знаки; с другой стороны, «письмо» знаков как системы означающих впервые дает сбыться современному, пронизанному перформативами бытия, субъекту. Прослеживается данная трансформация в многоходовой игре между «полями» философии, литературы и современной критической теори
РЕВОЛЮЦИОННО-КОНСЕРВАТИВНЫЙ ХАРАКТЕР И ИДЕЙНО-ПАТРИОТИЧЕСКАЯ ПРИРОДА ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ В ЛЕКЦИЯХ М. А. ЛИФШИЦА «О РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ И ЕЕ МИРОВОМ ЗНАЧЕНИИ»
From the point of view of revolutionary conservatism and ideological patriotism, the author of the article analyzes the content of the lectures of M. A. Lifshitz ―On Russian Culture and Its World Significance‖. The first part of the article is devoted to the presentation of the theoretical principles put forward by Lifshitz, revealing the historical reasons for the world significance of domestic culture. Being in some contradictory unity, the features of Russian culture make up its feature necessary for the further development of mankind. It is based on the archaic state life of our people, that is, the patriarchal peasant world, in need of centralized power, which brings Russia to the East. It was on this backward and conservative basis, Lifshitz argues, that a very fruitful unity of movement from below and action from above developed, which provided our spiritual tradition with its uncompromising revolutionary spirit – the ability to radically solve issues confused by an underdeveloped Western civilization. The second part of the article reveals the internal connection of these provisions of Lifshitz with the underlying ideas of history and patriotism comprehended by representatives of classical German philosophyАвтор статьи с точки зрения революционного консерватизма и идейного патриотизма анализирует содержание лекций М. А. Лифшица «О русской культуре и ее мировом значении». Первая часть статьи посвящена изложению выдвинутых Лифшицем теоретических положений, раскрывающих исторические причины мировой значения отечественной культуры. Находясь в некотором противоречивом единстве, черты русской культуры составляют ее необходимую для дальнейшего развития человечества особенность. В основе ее лежит архаический государственный быт нашего народа, т. е. патриархальный крестьянский мир, нуждающийся в централизованной власти, который роднит Россию с Востоком. Именно на этой отсталой и консервативной основе, утверждает Лифшиц, сложилось весьма плодотворное единство движения снизу и действия сверху, что обеспечило нашей духовной традиции ее бескомпромиссную революционность – способность радикально решать вопросы, запутанные недоразвитой западной цивилизацией. Во второй части статьи выясняется внутренняя связь этих положений Лифшица с лежащими в их основании идеями истории и патриотизма, постигнутыми представителями классической немецкой философи
ФИЛОСОФСКОЕ РАЗМЫШЛЕНИЕ В ДРАМЕ (НА ПРИМЕРЕ ПЬЕСЫ ГАЛИНЫ ЖУРАВЛЕВОЙ “НЕРОВНЫЕ КОНЧИКИ”)
Philosophical reflection is traditionally presented in academic forms (as article, monograph, essay), but there is a rich tradition of philosophical reflection in literary genres. Drama can be understood as a literary genre, althoug there are the opposing views. In the twentieth century, philosophical reflection in drama became widespread.This phenomenon enriched the culture, changed the attitude to drama and expanded the understanding of how philosophical discourse can be carried out. The new Russian drama reflects the spiritual state peculiar to the era, and therefore it is interesting how philosophical reflection is carried out in the plays of modern authors. On the example of G. Zhuravleva's play, the typology of relations between Philosophy and Literature, proposed by D. K. Manokhin, is considered. In this typology, there are three models of relations between Philosophy and Literature: 1) the author appears in different texts as a philosopher and as a writer, 2) philosopher reflects on a literary text, 3) the writer imitates a philosophical text to achieve an artistic effect. The ideas of the author of the play are correlated with the philosophical heritage of the past (for example, with the ideas of Augustine "on the City of God", or K. Marx's concept of the basis and superstructure, or the concept of three types of "active life" by H. Arendt). It is concluded that the classification of variants of relations between philosophy and literature is problematic. The question is raised about the possibility of such a model of philosophical reflection, in which the author performs philosophical reflection in a dramatic, narrative way, while, in fact, performing work similar to that done by a philosopher in the traditional form of an academic text.Философское размышление традиционно представлено в академических формах (статья, монография, эссе), но существует богатая традиция философского размышления в литературных жанрах. В ХХ веке широкое распространение получило философское размышление в драме (которую можно понимать как литературный жанр, признавая наличие противоположных взглядов), что обогатило культуру, изменило отношение к драматургии и расширило понимание того, как может осуществляться философский дискурс. В новой российской драме нашло отражение духовное состояние, свойственное эпохе, в связи с чем интересно, как осуществляется философское размышление в пьесах современных авторов. На примере пьесы Г. Журавлевой рассмотрена типология отношений философии и литературы, предложенная Д.К. Манохиным. В этой типологии существует три модели отношений философии и литературы: 1) автор выступает в разных тексах как философ и как литератор, 2) автор - философ размышляет о литературном тексте, 3) писатель имитирует философский текст для достижения художественного эффекта. Идеи автора пьесы соотнесены с философским наследием прошлого (например, с идеями Августина «о Граде Божьем», концепцией К.Маркса о базисе и надстройке, концепцией трех видов «деятельной жизни» Х.Арендт). Сделан вывод о проблематичности классификации вариантов отношений между философией и литературой. Поставлен вопрос о возможности такой модели философского размышления, в которой автор совершает философское размышление драматургически, нарративным способом, при этом, фактически, совершая работу, аналогичную той, что делает философ в традиционной форме академического текста
ЭТНОРЕЛИГИОЗНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ СОВРЕМЕННОЙ РУССКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ: ПРАВОСЛАВИЕ VS НЕОЯЗЫЧЕСТВО
According to public opinion polls, the majority of Russians consider themselves Orthodox, which even gave the Pew Research Center a basis to classify modern Russia as one of the countries with the largest Christian populations. However, sociologists are well aware that not all self-described Orthodox Russians are believers. But even those Russians who believe in God do not necessarily recognize Orthodox dogmas. This fact does not surprise scientists, as they correlate Russian Orthodoxy with ethnocultural rather than religious identity of Russians. It is worth noting, however, that in addition to the Orthodox Russian ethnocultural identity, neo-pagan Russian identity is also steadily gaining popularity in Russia. With all the seeming antagonism of Orthodoxy and (neo)paganism these two types of Russian identity are similar and can even flow smoothly one another, combining in the worldview of a modern Russian. It is no accident that the Russian Orthodox Church expresses strong concern about the growth of neo-pagan sympathies and attitudes in society. This looks inexplicable given the clear disparity between these forces in terms of administrative weight and political influence. But the rapid growth in the post-Soviet period of the number of Russians who consider themselves Orthodox, gives grounds to argue that under certain circumstances, an equally rapid increase in the number of adherents of neo-paganism is possible. The religiosity of many Russians could be more accurately described using popular in Western science term “spirituality,” which denotes an individualized set of religious beliefs that are not reducible to any specific confession. And the efforts of the state to popularize traditional Russian folk culture as a means of patriotic education of citizens naturally lead to the fact that these religious ideas are saturated with Russian ethnic flavor. This process creates favorable conditions for the further dissemination of the ideas and ideals of Russian neo-paganism.Данные социологических опросов свидетельствуют, что большинство населения России причисляет себя к православным, что даже дало основание исследовательского центру Пью (Pew Research Center) отнести современную Россию к числу крупнейших христианских стран мира (по численности проживающих в ней христиан). Однако социологам хорошо известно, что далеко не все православные россияне являются верующими. Но даже и те, кто верит в Бога, вовсе не обязательно признают православные догматы. По поводу интерпретации этого факта уже давно существует консенсус в научном мире – русское православие соотносится исследователями не столько с религиозной идентичностью россиян, сколько с этнокультурной. С этим вполне можно согласиться, но стоит обратить внимание, что помимо православной русской этнокультурной идентичности в России поступательно набирает популярность и неоязыческая русская идентичность. При всём кажущемся антагонизме православия и (нео)язычества эти два типа русской идентичности схожи и даже могут плавно перетекать друг в друга, совмещаясь в мировоззрении современного россиянина. Не случайно Русская православная церковь выражает явную тревогу по поводу роста неоязыческих симпатий и настроений в обществе. Эта тревога выглядит необъяснимой, учитывая явный диспаритет между православием и неоязычеством в плане административного веса и политического влияния. Но именно быстрый рост в постсоветский период числа россиян, относящих себя к православным, даёт основания утверждать, что при определённых обстоятельствах возможен столь же быстрый рост численности приверженцев неоязычества. Религиозность многих россиян могла бы быть точнее описана с помощью популярного в западной науке термина «духовность», которым обозначается индивидуализированный набор религиозных представлений, не сводимых к какой-то конкретной конфессии. А усилия государства по популяризации традиционной русской народной культуры в качестве средства патриотического воспитания граждан закономерно приводят к насыщению этих религиозных представлений русским этническим колоритом, что является благоприятными условиями для дальнейшего распространения идей и идеалов русского неоязычества
ИНСТИТУТЫ СОХРАНЕНИЯ КУЛЬТУРНОЙ ПАМЯТИ В СОВРЕМЕННОМ КИТАЕ (НА ПРИМЕРЕ БУДДИЙСКОГО ХРАМОВОГО КОМПЛЕКСА ДУНЛИНЬ)
The article represents an analysis of both legal and cultural institutions for preserving cultural memory in modern China. The author notes the role of UNESCO and the Chinese government in joint efforts to preserve cultural monuments and promote sustainable development, one of the factors of which is the transfer of knowledge, traditions, moral norms and principles to future generations. Special attention is paid to the Donglin temple, which is a symbol of Chinese Buddhism and a true monument of Chinese culture, as well as to state’s efforts to preserve cultural and religious memory in modern China.Настоящая статья представляет собой анализ институтов сохранения культурной памяти в современном Китае. Автором отмечена роль ЮНЕСКО и Китайского правительства в совместных усилиях сохранения памятников культуры и способствованию устойчивому развитию, одним из факторов которого является передача знаний, традиций, моральных норм и устоев будущим поколениям. Особое место в статье уделено храму Дунлинь, который является символом китайского буддизма и поистине настоящим памятником китайской культуры, а также усилиям государства по сохранению культурной и религиозной памяти в современном Китае
ПОНЯТИЕ ВРЕМЕНИ В КОНТЕКСТЕ МНОГООБРАЗИЯ ИСТОРИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА
It is argued that the concept of time determines the problematization of the historical process. The basis for such a formulation of the question is the purposeful human activity inextricably linked with the concept of time. The foundation for the solution of this issue was laid by M. Heidegger, who considers time as a possible horizon for questioning about being. History in this sense, being the task of the spirit or itself, becomes the sphere of human existence. The concept of linearity of time is associated with the finalist understanding of history. The problem of history, taking into account the concept of time, is solved through a fundamentally new interpretation of the role of a single, individual in the methodology of historical knowledge. It is stated that the methodological solution to the problem of history is to consider the concept of the individual (diverse) in history in the context of time.Утверждается, что понятие времени обуславливает проблематизацию исторического процесса. Основание для такой постановки вопроса является целесообразная деятельность человека неразрывно связанная с понятием времени. Фундамент для решения этого вопроса заложил М. Хайдеггер, рассматривающий время в качестве возможного горизонта вопрошания о бытии. История в этом смысле быть заданием духа или себя же самой, становится сферой человеческого существования. Представление о линейности времени связано с финалистскими представлениями о истории. Проблема истории с учетом понятия времени решается посредством принципиально новой трактовки роли единичного, индивидуального в методологии исторического познания. Констатируется, что методологическим решением проблемы истории является рассмотрения понятия индивидуального (многообразного) в истории в контексте времени
ТЕАТРАЛЬНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ КОМЕДИИ АЛЕКСАНДРА ВАМПИЛОВА «СТАРШИЙ СЫН»
The article considers the theatrical and cultural aspects of Alexander Vampilov's work "The Eldest son". The aim of this study is to determine the significance of Comedy in the XX and XXI centuries. It is also worth considering why interpretation producer are currently not bypassing this comedy. What they see as its appeal both for themselves and for the audience. Is making is a farce in theatrical film, as the author Alexander Vampilov himself designated it, or whether the producer resort to their own interpretation, both in the past and in the present. Are there any differences in the production part of the play in different theaters and theater schools? Does it matter in which city and at what time, as well as by whom the play "The Eldest son" was staged? To reveal the cultural concept of the theatrical production "The Eldest son" of the XX and XXI centuries.В статье рассмотрены театрально-культурологические аспекты произведения Александра Вампилова «Старший сын». Целью данного исследования является определить значимость жанра комедии в XX и в XXI веке. Также стоит рассмотреть, почему театральные режиссеры в настоящее время не обходят стороной данную комедию. В чем они видят ее притягательность, как для себя, так и для зрителя. Является ли само произведение в театральных постановках комедией, как обозначил это сам автор, Александр Вампилов, или режиссеры прибегают к собственной трактовке, как в прошлом, так и в настоящем времени. Существуют ли различия в постановочной части спектакля в разных театрах, театральных школах. Имеет ли большое значение, в каком городе, в какое время, а также кем был поставлен спектакль «Старший сын». Выявить культурологическую концепцию театральной постановки «Старший сын» XX и XXI веков
ЭХО ПРОСВЕЩЕНИЯ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ В ЛИТЕРАТУРНО-ТЕОРЕТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ АЗЕРБАЙДЖАНА
Просвещение, как масштабное культурно-просветительское движение общественного мнения, впервые сформировалось во Франции со всей его классической точностью, последовательностью и радикализмом. В девятнадцатом веке в азербайджанской литературе возникла новая интеллектуальная атмосфера. Возникновение новых творческих литературных сил отразило в себе синтез традиционной исламской и современной русско-европейской культуры как социокультурного феномена. Азербайджанская культура – это уникальная культура, которая сочетает в себе культуры кавказских, тюрко-мусульманских и европейских народов, и возникла на стыке родственных религий и идеологий великих цивилизаций, таких как Восток и Запад, малых и многочисленных народов мира. То есть кавказские, русские, европейские и персидские культурные ценности объединены в азербайджанской культуре. В статье рассматривается отношение к религии основоположника азербайджанского просвещения Мирзы Фатали Ахундазе. Мысли и размышления Ахундзаде о философии, литературе и искусстве в основном отражены в его философском трактате, так называемых «письмах Камала уд-Довле». В статье автор констатирует, что Ахундзаде – выдающийся философ, впервые в истории Азербайджана улучшивший свои мысли и взгляды как на материализм, так и на религиозную критику. В его мыслях критикуются исламский радикализм, восточный деспотизм (абсолютная власть), угнетение свободы мысли и суровый восточный феодализм, нарушающий права людей. Ахундзаде утверждает, что религия и наука не могут сосуществовать, и изображает конфликт между религией и наукой. А также он изображает невежество стран Востока и азиатских народов, соответствие между их религиозными взглядами и избыточными традициями того времени