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O cuidado de si e o paradigma da lei
Full text linkIn the context of the expository movement of the course The hermeneutics of the subject, in which Michel Foucault sets out the process of the generalization of the care of the self in Hellenistic culture, this article seeks to discuss, from the philosopher’s perspective, the distinctions between the philosophical-moral principle of the «care of the self», which is situated within the history of the subject’s practices in relation to oneself, and the «paradigm of law», which, in turn, is characterized by the universality of prescriptions.No contexto do movimento expositivo do curso A hermenêutica do sujeito no qual Michel Foucault explicita o processo de generalização do cuidado de si na cultura helenística, o artigo procura discutir, segundo a perspectiva trazida pelo filósofo, as distinções entre o princípio filosófico-moral do «cuidado de si», que estaria inserido na história das práticas do sujeito relativamente a si mesmo, e o «paradigma da lei», caracterizado, por sua vez, pela universalidade das prescrições
Foucault, mestre
Full text linkThis article examines a parallel between two works by Michel Foucault: The Hermeneutics of the Subject (course published in 2001) and Speaking the Truth About Oneself (lecture cycle published in 2017). The analysis is developed along three axes: direct correspondences between the two texts; the pedagogical concerns evident in both; and a discussion of the notion of parrhesia. Taken together, these aspects underscore Foucault’s role as a master and teacher.Trata-se de um paralelo entre dois livros de Michel Foucault, A hermenêutica do sujeito (Curso publicado em 2001) e Dizer a verdade sobre si (Ciclo de conferências publicado em 2017), realizado sob três aspectos: aproximações diretas entre os dois livros; os cuidados pedagógicos em ambos; comentário sobre a noção de parresia. Estes aspectos realçam a figura de Foucault como mestre
HORIZONTES HOSTIS: O LUGAR METÓDICO DA INTENCIONALIDADE EM “WAS IST METAPHYSIK?”
No full textThis article offers a thorough reconstruction of the controversial role that intentionality occupies in Martin Heidegger’s "What is Metaphysics?". First, we highlight the richness of the innovations Heidegger introduces in this work regarding the specifically derived and grounded conception of intentionality that takes place within the framework of Being and Time; and second, we show that between the grounding project of Being and Time and the one Heidegger carries out in Was ist Metaphysik?, there lies a different conception not only of intentionality but also of the mode in which the horizon unfolds —one that has not been fully revealed until today
El presente artículo ofrece una reconstrucción cabal del polémico lugar que la intencionalidad ocupa en «¿Qué es Metafísica?» de Martin Heidegger. En primer lugar, destacamos la riqueza de las innovaciones que Heidegger introduce en esta obra respecto a la concepción específicamente derivada y fundamentada de la intencionalidad que tiene lugar en el marco de Ser y Tiempo y, en segundo lugar, mostramos que entre el proyecto de fundamentación de Ser y Tiempo y el que Heidegger lleva a cabo en Was ist Metaphysik? media una concepción diferente no sólo de la intencionalidad sino también del modo de despliegue del horizonte que no se ha revelado plenamente hasta hoy
O presente artigo oferece uma reconstrução exaustiva do lugar polémico que a intencionalidade ocupa em “O que é a Metafísica”. Em primeiro lugar, destacamos a riqueza das inovações que Heidegger introduz nesta obra relativamente à conceção especificamente derivada e fundamentada da intencionalidade que tem lugar no quadro de Ser e Tempo e, em segundo lugar, mostramos que entre o projeto de fundamentação em Ser e Tempo e aquele que Heidegger leva a cabo em Was ist Metaphysik? medeia uma conceção diferente não só da intencionalidade mas também do modo de desdobramento do horizonte que ainda não foi totalmente revelado até hoje.
 
La postura de Judith Butler en torno al problema del reconocimiento humano: Reelaboraciones y debates con Hegel y Honneth
Full text linkThis article presents Butler's perspective on the problem of human recognition, based on her reworkings and debates with Hegel and Honneth, respectively. To do this, firstly, we review the treatment of the subject in Hegel and, also, Butler's particular reinterpretation of the dialectic of lord and bondsman. Secondly, we analyze a debate with Honneth where Butler counter-argues based on the category of dependency. Finally, we discuss Butler's stance on human recognition in Frames of War (2009). The hypothesis framing this text is that, in her critical dialogue with the two German philosophers, it is possible to anticipate the subsequent construction of her own notion of human recognition, supported by the categories of corporeality and dependency.
Este artículo muestra la perspectiva de Butler en torno al problema del reconocimiento humano, sobre la base de sus reelaboraciones y debates con Hegel y Honneth, respectivamente. Para ello, en primer lugar, se revisa el tratamiento del tema en Hegel y la particular reinterpretación butleriana de la dialéctica de Señor y Siervo. En segundo lugar, se analiza un debate con Honneth, en el cual Butler contraargumenta apoyada sobre la categoría de dependencia. Por último, se discurre en torno a la postura de Butler sobre el reconocimiento humano en Marcos de guerra (2009). La hipótesis que enmarca este escrito es que, en su diálogo crítico con los dos filósofos alemanes, es posible anticipar la posterior construcción de su propia noción de reconocimiento humano, sostenida en las categorías de corporalidad y dependencia.
Carelí Duperut*
Universidad Nacional de Cuyo
[email protected]
Resumen:
Abstract:
Palabras clave: .
Keywords: Recognition, dependency, Butler, Hegel, Honneth.
* Nacida en Mendoza, Argentina. Profesora y Licenciada en filosofía por la Universidad Nacional de Cuyo. Becaria doctoral del CONICET desde agosto del 2024, con lugar de trabajo en el Instituto de Filosofía Argentina y Americana, Facultad de Filosofía y Letras, UNCuyo. El presente artículo se realiza con financiación de una beca doctoral de CONICET.
https://orcid.org/0000-0001-6632-490
Filosofía y espiritualidad. La sorprendente lectura de Platón del último Foucault. Un nexo con el Platón de Simone Weil
Full text linkFoucault’s reading of Plato in his last four years represents a significant shift from his previous works. Plato, along with Socrates, is the author who links parrhesia to philosophy. For Plato, philosophy is above all spirituality, something that cannot be translated into formulas or written doctrine, but can only be learned by practicing it within a specific way of life. And precisely the intrinsic connection between philosophy and politics, or between philosophy and reality, the reality of philosophy itself, lies in its very nature, in its own spirituality. In this way, Plato came to occupy a central place in the genealogy of the critical attitude. Foucault converged in this reading with the one offered by Simone Weil, both finding in the Greek thinker a unique example of the union between spirituality and philosophy, between philosophy, self-transformation, and transformation of the world.La lectura que hace Foucault de Platón en sus cuatro últimos años supone una inflexión respecto de lo que hasta ese momento nos había entregado. Platón es el autor, con Sócrates, que vincula la parresía a la filosofía. Platón es un filósofo para el que la filosofía es ante todo espiritualidad, algo no traducible a fórmulas o doctrina escrita, que solo puede aprenderse practicándola, en una determinada forma de vida. Y justamente el nexo intrínseco entre filosofía y política, o entre la filosofía y lo real, lo real de la filosofía misma radica en esa su naturaleza, en su propia espiritualidad. Platón venía así a ocupar un lugar central en la genealogía de la actitud crítica. Foucault convergía en esta lectura con la que nos había ofrecido Simone Weil, encontrando ambos en el pensador griego un singular ejemplo de la unión entre espiritualidad y filosofía, entre filosofía, transformación de sí y del mundo
El sujeto de la espiritualidad en la filosofía de Michel Foucault
Full text linkIn this article I will analyse the relationship between subjectivity and truth in Michel Foucault’s sayings and writings between 1981 and 1984, with an emphasis on its relevance to the problematization of spirituality and its developments in the notions of self-care, conversion, asceticism and logos in the context of his «trip» through ancient philosophy. The article explores the richness of this relationship, emphasizing the subjectivation of truth through the notion of paraskeue. Understood as the set of practices necessary and sufficient to allow us to be stronger than anything that can happen, it operates as a practical matrix of action. This matrix is considered true when it permeates rational conduct, making the subject strong enough to face events that can hurt or weaken him. In conclusion, the subject of philosophical spirituality is a subject of ascetic actions in permanent preparation for the adversities of existence. En este artículo analizaré la relación entre subjetividad y verdad en los dichos y escritos de Michel Foucault entre 1981 y 1984, haciendo hincapié en su relevancia para la problematización de la espiritualidad y sus desarrollos en las nociones de inquietud de sí, conversión, ascesis y logos en el marco de su «viaje» por la filosofía antigua. El artículo explora la riqueza de esta relación, haciendo hincapié en la subjetivación de la verdad a través de la noción de paraskeue. Entendida como el conjunto de prácticas necesarias y suficientes para permitirnos ser más fuertes que cualquier cosa que pueda suceder, opera como una matriz práctica de acción. Esta matriz se considera verdadera cuando impregna la conducta racional, haciendo que el sujeto sea lo suficientemente fuerte como para hacer frente a los acontecimientos que pueden herirlo o debilitarlo. En conclusión, el sujeto de la espiritualidad filosófica es un sujeto de acciones ascéticas en permanente preparación para las adversidades de la existencia.  
Desejo da verdade e verdade do desejo: a dissidência socrática
Full text linkWould the practice of philosophy be that opportunity in which our way of life becomes an object of dispute? What is this activity that modifies the body previously involved in a movement in front of which he recognized himself as a mere spectator? Even more: would the truth itself be a certain «experience» of vision displacement that allows me to discover that my way of life is subject to conversion? The fact that Socrates asserts that he knows nothing reveals something about the nature of knowledge: what matters is the effects that truth causes in the way we live. The truth is not in the words: Socratism has perhaps less to do with the desire for truth than with the truth of desire.Seria a filosofia uma prática onde nossa forma de vida se torna objeto de disputa? O que é a filosofia, enquanto atividade que modifica o próprio corpo do agente implicado previamente em um movimento frente ao qual ele se reconhecia como mero espectador? Mais ainda: seria a verdade certa «experiência» de deslocamento do olhar que me permite descobrir que minha forma de vida é passível de conversão? O fato de Sócrates atestar nada saber revela algo sobre a natureza do conhecimento: a verdade não está nas palavras, o que importa são os efeitos que a verdade causa na forma como se vive. Partindo de uma leitura de Michel Foucault, tentaremos explorar a premissa: o socratismo talvez tenha a ver menos com o desejo da verdade do que com a verdade do desejo
