University of Arts in Belgrade
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Radikale Hermeneutik. Zur Geschichtlichkeit der Philosophie als Sache des Verstehens
No full textDer Beitrag prüft die Frage nach der Verwiesenheit der Philosophie auf eigene Geschichte und wendet sich der geschichtsphiloso- phischen Antinomie der sog. teleologischen und historischen Sichtweisen.
Beiden ist es gemeinsam, dass sie eine vergegenstandlichende Vorstellung von Geschichte haben. Die teleologische Sichtweise ist um die geschichtliche Kontinuitat bemüht und tendiert dogmatisch dazu, die einzige Wahrheit des geschichtlichen Geschehens zu sein. Die historische Position ist eine relativist- ische Sichtweise und ist bestrebt, die geschichtlichen Besonderheiten hervorzuheben. Beide Positionen schreiben dem Gegenstand „Geschichte“ blofi unterschiedliche Charakteristiken zu. Hier wird die These vertreten, dass das Verstehen etwa einer philosophischen Schrift als das Verstehen des offenen 5
Kontextes, in dem ein Interpretant steht, begriffen werden soll. Die Geschichte ist Produkt unserer Welt, nicht umgekehrt. Der Situationismus der so ver- standenen radikalen Hermeneutik ist aber nicht relativistisch. Die Interpretationen haben ihre Gültigkeit, nur insofern sie die Situation des Interpreten betreffen, d. h. insofern sie als Antworten auf bestimmte Fragen verstanden werden. Dem entspricht am ehesten eine genealogische Betrachtungsweise, die sich für die Herkunft der geschichtlichen Phanomene interessiert
Ljudska prava i kulturna prava – antropološka kritika
No full textU prvom delu rada izložiću neke od ključnih konceptualnih pro- blema koji se postavljaju pred ideju ljudskih prava, kao i najčešće izlagane argumente kojima se ljudska prava brane kao univerzalni i emancipatorni moderni projekat. Na ovo će se nadovezati razmatranja o kulturnim pravima, koja se ponekad razumeju kao korekcija univerzalizma ljudskih prava, a po- nekad kao njihova logična ekstenzija; u tom smislu, pokazaću kako su ljudska prava sve više počela da se shvataju kao kulturna i kolektivna prava. U trećem delu rada predstaviću pregled antropološke kritike pre svega kulturnih prava, a zatim i stavove proizašle iz empirijskih istraživanja koja kritički propituju dominaciju paradigme prava u razumevanju i samorazumevanju različitih lokalnih „kulturnih“ borbi. U zaključku ću se vratiti na pitanje univerzalnosti ljudskih prava (pa i kulturnih prava shvaćenih kao produžetak ljudskih prava) iz perspektive partikularnosti građanskih prava, te propitati svrsishodnost njihovog konceptualnog razdvajanja
Social Discord as the Foundation of Republicanism in Machiavelli's Thought
No full textThe purpose of this paper is to introduce the concept of social discord, based on the analysis of early chapters of Niccolo Machiavelli’s Discourses on Livy. I argue that, by deriving a broader philosophical concept from Machiavelli’s peculiar position that strife between the plebs and the senate made the Roman republic free and powerful (Machiavelli 1998:16), we can greatly enhance our understanding of not only some of the more original and controversialpositions within the Florentine theorist’s magnum opus, but also of his thought in general. Furthermore, by analyzing crucial moments within Machiavelli’s observation of the rise and fall of the Roman republic through the lens of social discord, I argue that the concept can be established as the foundation of his understanding of republicanism, while contesting his designation of the people as the guardians of liberty. Finally, I contrast the concept of social discord with that of social conflict - a subtle and seemingly negligible distinction that can, in my understanding of Machiavelli’s thought, nonetheless mean the difference between a republic’s development and prosperity and its untimely downfall
Dilthey und die Hermeneutik. Überlegungen zu einem spannungsgeladenen Verhaltnis
No full textDiltheys Denken wird seit der zweiten Halfte des 20. Jahr- hunderts aus einer hermeneutischen, durch Gadamer bestimmten Perspektive beurteilt. Dilthey am Mafistab der Hermeneutik zu messen bedeutet aber, seine grundlegend handlungstheoretische Einstellung auszublenden. Denn die ,innere Erfahrung', auf die bei der erkenntnistheoretischen Grundlegung der Geisteswissenschaften zurückgegangen wird, hat die Struktur von Hand- lung. Sie wird von Dilthey als ,Zweckzusammenhang‘ bzw. auf einen Zweck gerichteter Funktionszusammenhang beschrieben, schliefilich geht es dem Menschen schon auf der biologischen Ebene darum, triebhaft gesteuerte Bedürfnisse durch entsprechende Handlungen zu befriedigen. Das Erlebnis des zweckgerichteten psychischen Zusammenhangs gibt uns das Muster für das Verstandnis der Welt vor. ,Verstehen wird dem entsprechend von Dilthey als ,Nacherleben konzipiert. Naturalismus und Hermeneutik werden in diesem Konzept einander angenahert
Geoethische Neuorientierung des Menschen beim späten Kant
No full textIn dieser Arbeit werde ich versuchen zu zeigen, dass die Frage nach der Natur der Erde, die eine der ersten Fragen des frühen Kants ist, sowohl in der Kritik der Urteilskraft, als auch in dem schriftlichen Nachlass (Opus postumum), wieder zum Zentrum seines philosophischen Denkens kommt. Der späte Kant verbindet diese Frage streng mit dem Prinzip subjektiver Zweckmäßigkeit und kritisiert im Opus postumum, insbesondere im Anschluss an den Übergang von den metaphysischen Anfangsgründen der Naturwissenschaft zur Physik, die übliche Erdauffassung als den Besitz der menschlichen Gattung und findet, aufgrund des Zweckmäßigkeitsprinzips, welches für die teleologische Urteilskraft maßgebend ist, dass es notwendig ist, das menschliche Verhältnis zur Erde wesentlich mit Rücksicht auf die körperlich-geographischen Grenzen unserer Erkenntnis zu überprüfen. In der Kantischen Philosophie finde ich die Idee einer zweckmäßigen Geoethik, die sich mit dem Problem der menschlichen Sesshaftigkeit auf der Erde und mit ihrer räumlich-moralischen Orientierung in der Welt beschäftigt. Die Welt der Vernunftwesen wird sich daher ihrer geo-ethisch-rechtlichen Grenzen bewusst. Daher legt Kants Auffassung der Zweckmäßigkeit die Grundlage für die Formulierung einer Ekopolitik, die nach dem Zusammenwirken zwischen dem Menschen und seiner Umwelt fragt
Smisao održive kulture / The Meaning of Sustainable Culture
No full textThe meaning of sustainable culture
The meaning of sustainable culture and, beforehand, of the notion of sustainability, begins its definition with critique of „sustainable development“, as the legitimization of economic growth. One way the critique of growth is expressed is through the principle of „sustainable degrowth“. This sort of critique has influenced the provision of different meanings of sustainable development which, by consideration of the possibility of getting out of (economic, ecological and social) crisis, begins to connect with culture. The concept of sustainable development is compatible with sustainable culture, only if culture is not viewed as a mean to economic growth. Its meaning is discovered and realized by principles of sustainability which are potential factors of social transformation directed towards connecting ecological and human values.
The problem is that the abilities for political engagement are weak, especially in underdeveloped countries, and there are only few of those dedicated to raise awareness on the necessity for change. The problem is also that most people do not see the connection between ideas and values that are spread out through media and education, and consumer lifestyle that endangers environment. This situation shows unsustainability of the dominating culture, which unfortunately could last until it is late for necessary changes.
However, there are ideas and movements that practically show the meaning of sustainable culture – by choosing the lifestyles which include natural economy, reduced consumption, creative approach to life and work within community, dedication of time to art, to neighbors, community, and simply to life. These modern tendencies and practices have their counterpart in ancient worldviews and ways of life. In the past, they were present worldwide, yet their existence today, which is rare, shows that human kind in crisis should turn to the fundamental questions and explore spirituality in order to reestablish its relationship with nature and to discover the real meaning of sustainable culture
