Portal de Publicaciones Periódicas de la Universidad del Norte Santo Tomás de Aquino
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Recepción de la filosofía natural aristotélica: Tres lecturas del Libro I de la Physica: Averroes, Grosseteste y Tomás de Aquino
The reception of Greek philosophy in the Latin world, especially during the scholastic period and its predecessors was carried out mainly through the reading and commentary of the translations (first from Arabic and then directly from Greek) of the works of the great Greek and Roman authors. Hence, the importance given to the philosophical commentary as a gender during this period. The following forms can be distinguished: a) explanatory commentary; b) augmentative commentary (development); c) integrative commentary (having the aim of being used as premise in an argument); d) reaffirming commentary (shows agreement between the doctrine established and particular authorities). I have named it “transversal genre” because: a) it is present, evidently, in the texts deemed as such by their authors; b) it is present in one of the four abovementioned variants. This transversality is concurrent with the theoretical availability of all the forms of commentary, which are determined in turn by several purposes. These are, ultimately, the forms that explain the concrete forms in which the text is exposed and eventually developed according to the commentator’s theoretical project. The multiple use of the scholastic commentary can be observed by considering three readings of a work of major importance: Aristotle’s Physica. Focusing on its first book, where the great Aristotelian theories about the natural being (later considered on the metaphysical level) are developed, I will show “step by step” (the most complete way) three varieties of commentaries which are different from each other and in relation to the textual structure scrutinized here: Averroes, Robert Grosseteste and Thomas Aquinas. I will try to display the different expositive options as a reading corresponding to the philosophical project of each of them. This analysis is further completed with a concrete example of diversified expositive result: the conceptualization of prime matter.La recepción de la filosofía griega en la latinidad, especialmente en el período escolástico y sus primordios, se realizó fundamentalmente a través de la lectura y comentario de las traducciones (primero desde el árabe y luego directamente del griego) de los grandes autores griegos y romanos. De allí que el comentario filosófico sea un género característico y muy importante en la producción del período. Pueden distinguirse las siguientes formas: a) comentario explicativo; b) comentario aumentativo (desarrollo); c) comentario integrativo (con la finalidad de usarlo como premisa en una argumentación); d) comentario reafirmante (muestra la concordancia de la doctrina establecida con determinadas autoridades). Lo he denominado “género transversal” porque: a) está presente, como es obvio, en los textos reconocidos como tales por sus autores; b) está presente en los otros, en alguna de las cuatro variantes enunciadas. Esta transversalidad es concomitante con la disponibilidad teórica de todas las formas de comentar, determinadas a su vez por diversas finalidades. Son éstas, en definitiva, las que explican las formas concretas en que el texto original es expuesto y eventualmente desarrollado, en función del propio proyecto teórico del comentador. Este múltiple uso del comentario escolástico puede ser visto, en concreto, considerando tres lecturas a una obra de capital importancia, la Physica de Aristóteles. Centrándome en su primer libro, donde se enuncian y desarrollan las grandes teorías aristotélicas acerca del ser natural (y retomadas a nivel metafísico), mostraré tres modelos de comentarios “paso a paso” (la forma más completa) diferentes tanto entre sí como en relación al “nudo texto” que hoy manejamos: Averroes, Roberto Grosseteste y Tomás de Aquino. Se procurará exhibir las distintas opciones expositivas como lectura funcional al proyecto filosófico de cada uno. Este análisis se completa con un ejemplo concreto de resultado expositivo diversificado: la conceptualización de la materia prima
Dos versiones del aristotelismo: Tomás, Siger y la unión del alma intelectiva con el cuerpo humano
It is well known that Aristotle’s corpus was received with mixed attitudes in the Latin world in the XIII century. During this period we can observe, among other things, diverse condemnations from scholars as well as the formation of what can be considered “factions” regarding the Stagirite’s doctrine. Maybe one of the texts that sparked off greater controversy was De anima. Of all that has been written on the subject, we are particularly interested in Thomas Aquinas’s De unitate intellectus contra averrositas. It is precisely in this work that Aquinas sets not only to explicit his own posture but also to refer to his opponents’ theses. Now, since an exhaustive analysis exceeds the scope of this work, we will focus on the objections made (in chapter III) to Siger of Brabant’s theory about the union of the intellective soul with the body and its relation with human knowledge. All in all, as it will be evidenced later, this is the aspect that disturbs Aquinas the most since the consequences that derive from it go beyond the metaphysic and even the gnoseological spheres, having direct effects on ethics in general and Christian faith in particular.La conflictiva recepción del corpus aristotélico en el mundo latino hacia el s. XIII es bien conocida. En ese período, asistimos, entre otras cosas, tanto a diversas condenas universitarias como a la conformación de lo que podrían considerarse “facciones” respecto de la doctrina del Estagirita. Tal vez uno de los textos que causó mayor revuelo fue el De anima. De todo lo que se ha escrito sobre el tema, nos interesa particularmente el De unitate intellectus contra averroistas de Tomás de Aquino. Y es que allí el Aquinate se encarga no sólo de explicitar su propia postura, sino también de retomar las tesis de sus opositores. Ahora bien, puesto que un análisis exhaustivo es incompatible con el propósito de esta comunicación, nos centraremos puntualmente en las objeciones que, en el capítulo III, hace a la teoría de Siger de Brabante acerca de la unión del alma intelectiva con el cuerpo y su relación con el conocimiento humano. A fin de cuentas, tal como se verá más adelante, es este aspecto puntual el que más le molesta, puesto que las consecuencias que se derivan de ello exceden el ámbito metafísico e, incluso el gnoseológico, repercutiendo directamente tanto en la ética en general como en la fe cristiana en particular. 
Alternativas y discusiones teológicas en el periodo de la elaboración de la Escolástica medieval: la crítica teológica de Joaquín de Fiore
Joachim of Fiore’s theology is symbolic to a great degree both in the level of language as well as the subjects under analysis, which takes back to the tradition of monastic theology. However, unlike other monastic schools that incorporate elements of dialectics gradually and try to establish a dialogue between the new Aristotelian thought and the methodological schemes born from the dialectic instruments, Abbot Joachim of Fiore represents an alternative of theological nature (language, method, reality and religious time) as opposed to Peter Abelard’s Theologiascholarium. Nevertheless, alternative and discussion do not mean simple criticism and denial. Joachim of Fiore acknowledges the character of his own speculation and the intention of scholastic theology’s to understand the divine dynamics. At the same time, he opts for a figurative and symbolic theology which: a) is able to better penetrate and not disrupt the authentic order of reason felt in the history of salvation, b) is reflected in the events portrayed in the Bible and c) demands from the theologian that reason be at the service of a symbolic exegesis; not a denial of the symbol conceived as a reduction of a dialectic reason. A symbolic reason that is able to develop a notion of salvation interpreted in a geometric way, and is not reduced to a demonstration of the geometric mode.Joaquín de Fiore mantiene una teología de alto grado simbólico, tanto a nivel del lenguaje como de los temas utilizados, que remite a la teología de la tradición monástica. Pero, a diferencia de otras escuelas monásticas que van asumiendo poco a poco ciertos elementos propios de la dialéctica –que intentan dialogar con el pensamiento nuevo aristotélico y los esquemas metodológicos nacidos de los instrumentos dialécticos–, el abad de Fiore representa una alternativa de naturaleza teológica (lenguaje, método, realidad y tiempo religioso) frente a la Theologiascholarium de Pedro Abelardo. Ahora bien, alternativa y discusión no suponen simple crítica y negación. Joaquín de Fiore reconoce el carácter propio de la propia especulación y el intento que la razón teológica escolástica realiza en la aprehensión de la dinámica divina; pero apuesta por una teología figurativa y simbólica que sea capaz de penetrar mejor y no forzar el auténtico orden de la razón que se vive en la historia de la salvación que se refleja en los eventos narrados en la Biblia y que exige del teólogo una razón puesta al servicio de la exégesis simbólica y no una negación del símbolo reducido a una razón dialéctica. Una razón simbólica que sea capaz de desarrollar una salvación interpretada al modo geométrico, y no reducida a una demostración al modo geométrico
Aspectos coincidentes acerca del autoconocimiento del alma en Plotino y Agustín de Hipona
This research attempts first to track certain parallelisms between the selfdiscovery of the soul according to Plotinus (especially in The Enneads, V, 3 and V, 5) and Augustine of Hippo (especially in De Trinitate, X). The coincidences between the texts regarding not only content but also lexicon are outlined along with an assessment on the matter. Lastly, this work will seek to determine whether Augustine conceives the soul’s mode of self-knowledge following Plotinus strictly or if he was able to distance himself, at least partially, from the infl uence of the Neoplatonic in his conjectures. In order to arrive at this conclusion, we will focus on the nature of the aperture of the soul towards divinity by self-discovery according to each author.Este trabajo intenta rastrear en primera instancia ciertos paralelismos entre el autoconocimiento del alma en Plotino (sobre todo en las Enéadas, V, 3 y V, 5) y en Agustín de Hipona (especialmente en el De Trinitate, X). Se señalan las coincidencias entre los textos, no sólo en cuanto al contenido, sino también en cuanto al léxico, y se realiza una valoración al respecto. Se procura definir, por último, si Agustín concibe el modo de conocimiento que el alma tiene de sí siguiendo de modo estricto a Plotino, o si, en cambio, fue capaz de sustraerse al menos parcialmente a la influencia del neoplatónico en sus conjeturas, centrándonos –para obtener esta conclusión– en la naturaleza de la apertura hacia la divinidad que se atribuye al alma por su autoconocimiento, según cada autor
Creación y razones seminales en san Agustín
In De genesis ad litteram, Augustine undertakes the exegesis of the book of Genesis, primarily in its literal sense and additionally in a figurative sense. This will give him an opportunity to develop his views on creatio ex nihilo and make conjectures, from a neoplatonic point of view, about the difficulties arising from the biblical account. In his work, the six-day creation acquires peculiar connotations in a vivid depiction where eternity and transitoriness, potentiality and reality, eventuality and immutability intermingle in a lineal dynamic that starts in a “first dawn” and continues up to the present. In this way, we are faced with a two-stage creation. First, in a “spiritual day” all things where created at the same time, timelessly, initiated as potentialities hidden in the elements of the world. Then, now in time, the birth and unfolding of creation of each being according to their kind takes place. Our purpose is to focus on a concept that Augustine develops with great originality, anticipating modern biology: “seminal reasons”, invisible germs that in different extents regulate the progression of creation.En su escrito De genesis ad litteram, Agustín emprende la exégesis del libro del Génesis, primariamente en su literalidad y supletoriamente en sentido alegórico. Ello será ocasión para que desarrolle su visión de la creatio ex nihilo y, desde su neoplatonismo, conjeture a partir de las dificultades que presenta el relato bíblico. En su pluma, la creación de los seis días va adquiriendo connotaciones peculiares, en un vívido cuadro donde se entrecruzan eternidad y temporalidad, potencialidad y actualidad, contingencia e inmutabilidad, en una dinámica lineal que se inicia en un “amanecer primero” y continúa hasta el presente. Así, nos encontramos con una creación en dos etapas. Primero en “un día espiritual” fueron creadas todas las cosas a la vez, atemporalmente, incoadas como potencias ocultas en los elementos del mundo. Luego, ya en el tiempo, tiene lugar el nacimiento y despliegue creatural de cada ser según su género. Es nuestro cometido centrarnos en un concepto que el Hiponense desarrolla con asombrosa originalidad, anticipándose a la moderna biología: el de “razones seminales”, gérmenes invisibles que, según medida, regulan el devenir creatural
El concepto de persona en Duns Escoto
This work focuses on the person as an original reality from the perspective of Duns Scotus, who follows Richard of St. Victor’s line of though. He understands the person, in an attempt to go beyond Boethius´s naturalistic vision, not departing from the idea of substance but from the notion of existence. Scotus takes St. Victor’s definition and makes it richer by distinguishing it from the notion of individuality –constituted by haecceitas– and also from nature. That is to say, although nature is a reality suppositum per se to the person, the latter is not according to its nature. Indeed, if we focus on the human person, a man is not a person because he is a man –according to the Subtle Doctor– but because on the person’s own quo: this man is a person because he is a person, for the supossitalitas, which in turn will drive him to inquire about the originating relationship. All in all, Scotus’s perspective analyzes the notion of person from three different perspectives: the “absolute event that happens”, the “absolute independence” and the “incommunicable existence”.El trabajo se centra en la realidad original que es la persona desde la perspectiva de Duns Escoto, quien sigue la línea de Ricardo de San Víctor. Éste, intentando superar la visión naturalista boeciana, entiende la persona no a partir de la idea de sustancia, sino desde la noción de existencia. Escoto asume la definición de San Víctor, pero la enriquece distinguiéndola de la noción de individualidad –constituida por la haecceitas–, así como de la naturaleza. Es decir, aunque la naturaleza sea una realidad que es suppositum per se a la persona, ésta no es tal por su naturaleza. En efecto, enfocándonos en la persona humana, este hombre no es persona por ser hombre –afirma en Doctor Sutil– sino por el quo propio de la persona: este hombre es persona por ser persona, por la suppositalitas, lo que conducirá la reflexión hacia la relación originante. En suma, la perspectiva escotista analiza la noción de persona desde tres vías de interpretación: la de “evento absoluto que acaece”, la de “independencia absoluta” y la de “existencia incomunicable”
La lectura medieval de las auctoritates: itinerario de una liberación
This work is divided into four parts. In the first one, the medieval distinction between scriptor, compilator, commentator and auctor is exemplified along with their implicit hierarchical organization to arrive at the etymology and definition of auctoritas as guiding principle in a given matter or subject. The second part deals with the use of the Auctoritates from the late antiquity –both theological and philosophical– in the Early Middle Ages. Later, the description centers on philosophical texts and shows the gradual achievement of critical awareness, which reaches its explicit status with Peter Abelard. The third part focuses on the stage of gradual achievement of independence in which the Auctoritates are no longer conceived unconditionally as far as indisputable statements but as testimonies. Lastly, and as a conclusion, it is noted that the different medieval attitudes towards the Auctoritates suggest ways of reading that can be traced even in current times within the university sphere.Esta contribución se articula en cuatro partes. En la primera se ejemplifica brevemente la distinción medieval entre scriptor, compilator, commentator y auctor, y su implícita jerarquización, para llegar a la etimología y definición de auctoritas como pasaje de una obra que es principio rector en una materia o tema. En la segunda parte, se recuerda el uso que tanto de las auctoritates teológicas como las filosóficas, provenientes del mundo antiguo, se hizo en la Alta Edad Media. En un momento posterior, la exposición se ciñe a los textos filosóficos y muestra la paulatina toma de conciencia crítica al respecto, la cual llega a su explicitación con Pedro Abelardo. En la tercera, se desarrolla la etapa de paulatina independencia en la que se asumen las auctoritates, ya no incondicionalmente en cuanto afirmaciones indubitables, sino como testimonios. Por último, y a modo de conclusión, se señala que las diversas actitudes medievales ante las auctoritates sugieren modos de leer rastreables aún en nuestros días en el ámbito universitario
Ό θεός: σπερματικός λόγος του κόσμου: Apuntes para una lectura de la noción de los λόγοι σπερματικοί en los estoicos y en san Agustín
This article attempts to trace the notion of λόγοι σπερματικοί –which is the key of the Stoic Physical explanation of generation– and its adoption by the neo-Platonic current, through which, it seems, arrives to Augustine of Hippo’s work. This concept plays an important role in his exegesis of the creation accounts that appear in Scripture. Seminal rationality is analogical. It covers and gives meaning to the constitution of the cosmos. In fact, it is itself, in its highest expression, the Λόγος who was in the beginning, the foundation of reality.El presente artículo pretende seguir el rastro de la noción de λόγοι σπερματικοί, clave de la explicación física estoica sobre la generación, y su inserción en la corriente neoplatónica, por la que consideramos que llega a Agustín de Hipona, quien la utiliza en su exégesis de los relatos de la creación que aparecen en las Escrituras. La racionalidad seminal es analógica, atraviesa y da sentido a la constitución misma del cosmos, y es ella misma, en su más elevada expresión, el Λόγος que era en el principio, fundamento de lo real
¿El ser humano es causa sui? Aristóteles y santo Tomás
“Liber est causa sui”, Thomas Aquinas states, following Aristotle, to clarify the outreach and limitations of man’s free will. Aquinas usually resorts to this maxim, taken from Aristotle’s first book of Metaphysics, to show that something, or someone, is free. It serves as a key premise to argument that man has freedom of choice (liberum arbitrium). The purpose of this research is to inquire on how the proposition liber est causa sui should be understood when found in the writings of Aristotle or Aquinas. Going back to this concept allows us to separate it from the Cartesian and Spinozan conceptions of the term causa sui when applied to God –and understood as a contradiction– or applied to man –and understood as selfcreation.“Liber est causa sui”, dirá Tomás de Aquino, siguiendo a Aristóteles, para esclarecer el alcance y el límite del libre albedrío en el ser humano. Tomás normalmente cita esta máxima, que recoge del primer libro de la Metafísica de Aristóteles, cuando tiene que mostrar que algo, o alguien, es libre. Desempeña un papel clave como premisa de su argumento para afirmar que el hombre tiene libre decisión (liberum arbitrium). El propósito de este trabajo es preguntar cómo debemos entender la proposición liber est causa sui cuando se lee en los escritos de Aristóteles y de Tomás. Retomar este concepto nos ayudará a distinguirla de la concepción cartesiana y spinoziana de la expresión causa sui aplicada a Dios y comprendida como una contradicción o aplicada al hombre y comprendida como una autocreación
“In rebus naturae non est nisi motus localis”. Demócrito, Anaxágoras y el atomismo del siglo XIV
The interest for Democritean atomism among theologists and artistae seems to have reached its peak during the first half of the XIV century. During that time, the disputes about the composition of the continuum multiply and the conceptual tools to address the issue, derived from the reading of Aristotle’s libri naturals, are fine-tuned. Paradoxically, those who oppose the Aristotelian solution to the problem find in the same pages a possibility for rebuttal: both in Paris as well as Oxford, authors like Henry of Harclay or Nicolas Bonet start to develop a model of indivisibilism inspired by Aristotle’s exposition of Democritus’s philosophy, that in its different variants (finitist or infinitist, physical or mathematical) allows to explain not only the current dissatisfaction with Aristotle’s natural philosophy but also the liberty and originality with which the medieval philosophers used the doctrines of the antiqui. In this context, the figure of Nicholas of Autrecourt stands out. He combined the Democritean model with elements attributed to Anaxagoras to postulate a rather particular variant of metaphysical atomism: no longer mathematical or purely physical but a comprehensive explanation of everything created.El interés de teólogos y artistas por el atomismo democríteo parece alcanzar su punto máximo en la primera mitad del siglo XIV. En esas décadas, se multiplican las disputas acerca de la composición del continuo y se afinan las herramientas conceptuales para responder a ese problema, derivado de la lectura de los libri naturales de Aristóteles. Paradójicamente, quienes se oponen a la solución aristotélica al problema encuentran en esas mismas páginas la posibilidad de refutarla: tanto en París como en Oxford, en autores como Enrique de Harclay o Nicolás Bonet, comienza a desarrollarse un modelo indivisibilista inspirado en la exposición aristotélica de la filosofía de Demócrito que, con sus diferentes variantes (finitista o infinitista, físico o matemático) permite dar cuenta no sólo de la creciente insatisfacción con la filosofía de la naturaleza de Aristóteles, sino fundamentalmente de la libertad y originalidad con la que los medievales hacían uso de las doctrinas de los antiqui. En ese contexto, se destaca la figura de Nicolás de Autrecourt, que combina el modelo democríteo con elementos atribuidos a Anaxágoras para postular una curiosa variante de atomismo metafísico: ya no matemático o meramente físico, sino explicación integral de todo lo creado