Alternative francophone (Journal)
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Amour et tabou dans le roman populaire malien : Amour Haram d’Aramata Diawara et L’Union interdite d’Ouleï Ba
No full textThis article, which analyzes two popular Malian novels, attempts to answer three essential questions concerning the interest of the popular novel, the specific subjects it deals with, and its boundaries with the canonical novel. It shows that the Malian popular novel meets the same aesthetic criteria as other novels in this category found elsewhere. Amour Haram by Aramata Diawara and L’Union interdite by Ouleï Ba mark a significant evolution in the Malian sentimental novel, in that they propose a poetics in which the boundaries between the so-called literary novel and the so-called popular novel become sometimes difficult to draw. These novels not only portray the political crisis that Mali has been experiencing for several years but also describe a major social problem: taboos and their transgression.Cet article qui analyse deux romans populaires maliens tente de répondre à trois questions essentielles relatives à l’intérêt du roman populaire, les sujets spécifiques qu’il traite et ses frontières avec le roman canonique. Il montre que le roman populaire malien répond aux mêmes critères esthétiques que les autres romans de cette catégorie qu’on peut trouver sous d’autres cieux. Amour Haram d’Aramata Diawara et L’Union interdite d’Ouleï Ba marquent l’évolution significative du roman sentimental malien, en ce sens qu’ils proposent une poétique où les frontières entre le roman dit « lettré » et celui dit « populaire » deviennent parfois difficiles à tracer. Ces romans mettent non seulement en scène la crise politique que connaît le Mali depuis plusieurs années, mais décrivent aussi un problème social majeur : le tabou et sa transgression
Hétérotopies et utopie chez Léonora Miano : imaginaire du genre entre passé réinventé et anticipation
No full textThis article explores the tendency to utopian impulse in Léonora Miano\u27s recent novels. Reading the two volumes of Crépuscule du tourment (2016-2017), La Saison de l\u27ombre (2013) and Rouge Impératrice (2019), the article shows that in each case fictional constructions which can be seen as heterotopias (Foucault) complicate social representations in the novels. Although masculine and feminine are two separate principles in Miano\u27s thought, this complexity opens possibilities for some gender fluidity.Cet article explore la tendance à l\u27élan utopique dans ses romans récents de Léonora Miano. À la lecture des deux tomes de Crépuscule du tourment (2016-2017), de La Saison de l\u27ombre (2013) et de Rouge impératrice (2019), l\u27article montre que dans chaque cas des constructions fictionnelles pouvant être vues comme des hétérotopies (Foucault) compliquent les représentations sociales dans les romans. Bien que le masculin et le féminin soient deux principes distincts dans la pensée de Miano, cette complexité ouvre des possibilités pour une certaine fluidité de genre.
 
Présentation du numéro spécial
No full textIntroduction to the special issuePrésentation du numéro spécia
Intégration linguistique des élèves-migrants subsahariens dans l’environnement scolaire au Maroc : au croisement d’expériences familiales
No full textThis study examines the linguistic integration of immigrant students in Morocco along with the support measures to overcome the challenges they face. The research is based on interviews with six parents of students from sub-Saharan Africa, aiming to explore their family environment, their children’s experiences at school, and gather their opinions. The results highlight that current personal and objective conditions hinder genuine integration. The family environment does not foster integration, as local and official languages play only a minor role in the job market, where a preference is given to French. Moreover, Morocco is often perceived by these immigrants as a transitional step toward Europe.Cette étude examine l’intégration linguistique des élèves immigrants au Maroc, ainsi que les mesures d’accompagnement pour surmonter les obstacles qu’ils rencontrent. La recherche repose sur des entretiens avec six parents d’élèves originaires d’Afrique subsaharienne ; elle vise à explorer leur environnement familial, les expériences de leurs enfants à l’école et à recueillir leurs opinions. Les résultats mettent en évidence que les conditions personnelles et objectives actuelles entravent une réelle intégration. L’environnement familial n’encourage pas l’intégration, car les langues locales et officielles ne jouent qu’un rôle mineur sur le marché du travail, où la préférence est donnée au français. De plus, le Maroc est souvent considéré par ces immigrants comme une étape transitoire vers l’Europe
L\u27anglais, langue colonialiste : le défi que représente la traduction éthique, en littérature, du Rez English ou American Indian English
No full textAn ethical and decolonized translation of Indigenous literatures is sensitive to the power relations between Indigenous and non-Indigenous people. It does not exclude literary theorists or Euro-American tools of translation studies but is mainly interested in analysis of Indigenous literatures from Indigenous critics and theorists and pays particular attention to the pitfalls of ethnocentrism. Such a translation is also aware that if most Indigenous writers in North America speak and write in English, it is, among other things, because of the numerous attempts at assimilation by colonialist states. However, a certain number of these authors also use Rez English in their works. Indeed, members of the First Peoples adapted English to their needs and came to create dialects called Rez Englishes. To illustrate the presence of Rez Englishes in Indigenous literatures and how an ethical and decolonized translation can be made of these dialects, the translations of an excerpt from House Made of Dawn, by writer N. Scott Momaday (Kiowa/Cherokee), will be analyzed.Une traduction éthique et décolonisée des littératures autochtones est sensible aux rapports de force entre Autochtones et Allochtones. Elle n’écarte ni les théoriciens de la littérature ni les outils de la traductologie euro-américains, mais s’intéresse surtout aux analyses des littératures autochtones issues des critiques et théoriciens autochtones, et fait particulièrement attention aux pièges de l’ethnocentrisme. Une telle traduction est aussi consciente que si la plupart des écrivains autochtones en Amérique du Nord parlent et écrivent en anglais, c’est entre autres à cause des nombreuses tentatives d’assimilation des États colonialistes. Néanmoins, un certain nombre de ces auteurs usent également, dans leurs œuvres, d’un Rez English. En effet, des membres des Premiers Peuples ont adapté l’anglais à leurs besoins et en sont venus à créer des dialectes nommés Rez Englishes. Pour illustrer la présence des Rez Englishes dans les littératures autochtones et pour montrer comment une traduction éthique et décolonisée peut les rendre, les traductions d’un extrait de House Made of Dawn, de l’écrivain N. Scott Momaday (Kiowa/Cherokee), seront analysées
Prendre l’inuktitut au sérieux : la traduction de ᐆᒪᔪᕐᓯᐅᑎᒃ ᐅᓈᑐᐃᓐᓇᒧᑦ [Uumajursiutik unaatuinnamut]
No full textThis article details what led the authors to translate the first literary fiction ever published in a Canadian Indigenous language, namely the language of the Inuit. Entitled Uumajursiutik unaatuinnamut, this text by Markoosie Patsauq appeared in 1969-1970 in the magazine Inuktitut. Our research has shown that this text has never been translated, in the rigorous sense of the term. The book Harpoon of the Hunter, published in 1970 by McGill-Queen\u27s University Press and signed by Markoosie Patsauq himself, is an adaptation, commissioned and edited by children\u27s author James H. McNeill. Prior to our examination of the original manuscript, all translations and research on Markoosie Patsauq\u27s work had been based on the English adaptation, without any consideration of the circumstances surrounding that adaptation\u27s publication, or the meaning of the Inuktitut text. One translator, however, felt that our translations showed a lack of respect for Markoosie Patsauq, terming our project "colonialist". We respond to this accusation with an example of our work based on the sole original manuscript.Cet article présente le projet qui a conduit les auteurs à traduire le premier texte de fiction littéraire jamais publié dans une langue autochtone du Canada, la langue des Inuit. Intitulé Uumajursiutik unaatuinnamut, ce texte de Markoosie Patsauq a paru en 1969-1970 dans la revue Inuktitut. Nos recherches ont démontré que ce texte n’avait jamais été traduit, au sens rigoureux du terme. Le livre intitulé Harpoon of the Hunter, publié dès 1970 par McGill-Queen’s University Press, signé par Markoosie Patsauq lui-même, en est une adaptation, demandée et éditée par l’auteur de littérature jeunesse James H. McNeill. Avant que nous n’examinions le manuscrit d’origine, l’intégralité des traductions et des recherches menées sur l’œuvre de Markoosie Patsauq s’étaient fondées sur l’adaptation anglaise, sans aucune prise en compte des circonstances entourant la publication de cette adaptation, ni du sens du texte en inuktitut. Une traductrice estime pourtant que nos traductions témoignent d’un manque de respect envers Markoosie Patsauq, qualifiant notre projet de « colonialiste ». Nous répondons à cette accusation et donnons un exemple du travail effectué à partir de l’unique manuscrit d’origine
"La traduction est un acte militant" : La poésie de la Mi’kmaq Rita Joe
No full textIn the Canadian historical context, the translation and publication of a book by an Aboriginal author involve complex commitments on the part of all the players involved in the process: the person writing, the person translating, the publishing house, the distribution networks, and so on. The act of translation is necessarily a militant cultural commitment. This article introduces Mi’kmaw author Rita Joe and examines the production context of translating Aboriginal authors and the linguistic issues that complicate this work in Atlantic Canada.Dans le contexte historique canadien, la traduction et la publication d’un livre d’un auteur autochtone impliquent des engagements complexes de la part de tous les acteurs intervenant dans le processus : la personne qui écrit, la personne qui traduit, la maison d’édition, les réseaux de distribution, etc. L’acte de traduction ressort nécessairement d’un engagement culturel militant. Cet article présente l’auteure mi’kmaq Rita Joe et examine le contexte de production de la traduction d’auteur.e.s autochtone.s et les enjeux linguistiques qui compliquent ce travail au Canada Atlantique
Auto-traduction, diglossie et revitalisation des langues autochtones dans les cinémas québécois et autochtones
No full textFor many decades, native languages were largely inaudible or absent from our screens, with filmmakers implicitly participating in the process of linguistic colonization of Native American peoples. The last twenty-five years have seen the emergence of initiatives aimed at revitalizing native languages and remediating the oral tradition, both in print and on screen, in a context of increasing intercultural collaboration. In the Quebec context, filmmakers such as Marquise Lepage, Myriam Verrault and Chloé Leriche work closely with aboriginal individuals and communities, developing horizontal (rather than vertical) relationships with them and integrating them into the creative process. This article examines a particular case of intercultural collaboration, that of the Arnait Video Productions collective, co-founded by Quebec filmmaker Marie-Hélène Cousineau and Inuit elders Susan Avingaq and Madeline Ivalu. Through interviews with Cousineau and drawing on the work of indigenous language specialists, this text looks at the process of translation, seen as an action contributing to cultural and intercultural mediation, but also how this process engenders new ways of seeing, thinking and hearing indigenous languages on screen. Greater attention is paid to the strategies, aesthetic scope and modes of resistance associated with the translation process in Arnait’s trilogy.Pendant de nombreuses décennies, les langues autochtones furent dans la majorité des cas inaudibles ou absentes de nos écrans, les réalisateurs participant ainsi de manière implicite au processus de colonisation linguistique des peuples autochtones d’Amérique. Les vingt-cinq dernières années ont vu naître des initiatives visant la revitalisation des langues autochtones ainsi que la remédiation de la tradition orale à l’écrit comme à l’écran, dans un contexte où les collaborations interculturelles se font plus nombreuses. Dans le contexte québécois, des cinéastes telles que Marquise Lepage, Myriam Verrault et Chloé Leriche travaillent de manière étroite avec des individus et communautés autochtones, en développant avec eux/elles des relations horizontales (plutôt que verticales) avec ces derniers, en les intégrant au processus de création. Cet article examine ainsi un cas particulier de collaboration interculturelle, celui du collectif Arnait Video Productions, co-fondé par la cinéaste québécoise Marie Hélène Cousineau ainsi que par les Ainées inuit Susan Avingaq et Madeline Ivalu. À travers des entrevues avec Cousineau et en s’inspirant des travaux de spécialistes de langues autochtones, ce texte s’intéresse au processus de traduction, envisagé comme une action contribuant à une médiation culturelle et interculturelle, mais aussi à la façon dont ce processus engendre de nouvelles manières de voir, de penser et d’entendre les langues autochtones à l’écran. Une attention accrue est portée aux stratégies, à la portée esthétique et aux modes de résistance associés au processus de traduction dans la trilogie d’Arnait
Blaise Cendrars et Yvan Goll anthologues: Les avant-gardes et la littérature africaine en France
No full textIn 1921 and 1922, Blaise Cendrars and Yvan Goll each published an anthology, which included stories or songs of African origin transcribed and translated into French: Anthologie nègre and Les Cinq Continents. Anthologie mondiale de poésie contemporaine. Drawing from the corpus of ethnological collections, their project nevertheless has a literary aim. This close chronology invites us to read the two volumes in dialogue and to see in this literary interest on the part of the French-speaking avant-garde for African texts a call for a world literature and an inaugural event for the reception of African literature in France, at the origin of a "negro model" ("un modèle nègre"). This article will first describe the success of the anthological form among the historical avant-gardes, before turning its attention to the anthologies published by Yvan Goll and Blaise Cendrars, in order to unfold their specific stakes.En 1921 et 1922, Blaise Cendrars et Yvan Goll publient chacun une anthologie, qui intègre des récits ou des chants d’origine africaine transcrits et traduits en français : l’Anthologie nègre et Les Cinq Continents. Anthologie mondiale de poésie contemporaine. Puisant dans des corpus des recueils ethnologiques, leur projet a toutefois une visée littéraire. Cette chronologie rapprochée invite à lire les deux volumes en dialogue et à voir dans cet intérêt littéraire de la part des avant-gardes francophones pour des textes africains un appel à une littérature mondiale et un événement inaugural pour la réception de la littérature africaine en France, à l’origine d’un « modèle nègre ». Cet article décrira d’abord le succès de la forme anthologique parmi les avant-gardes historiques, avant de porter son attention sur les anthologies publiées par Yvan Goll et Blaise Cendrars, afin d’en déplier les enjeux spécifiques