Revista Iberoamericana de Teología (RIBET)
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Aportes de la doctrina social de la Iglesia para una deontología del consumo
In contemporary society consumption expenditure has unprecedented increased around the world; however, this increase in material well-being has not significantly impacted on people’s happiness. This paper explores the need to change the ethical approach underlying the everyday consumption in order to increase the positive impact of consumption on people's happiness level, and it proposes to regain the social doctrine of the Church, which provides both moral standards and practical patterns of action in order to work out a deontological code for consumer.En la sociedad contemporánea el gasto de consumo a nivel mundial ha registrado un incremento sin precedentes, sin embargo, este incremento del bienestar material no ha repercutido de manera significativa sobre la felicidad de las personas. Este artículo plantea que para incrementar la incidencia positiva del consumo sobre el nivel de felicidad es necesario modificar el enfoque ético en el que se sustenta el acto de consumo cotidiano, y para ello propone retomar el referente moral de la doctrina social de la Iglesia, la cual aporta, a través de sus principios generales, normas de juicio y, sobre todo, pautas prácticas de acción, ambos elementos valiosos y útiles para aproximar la construcción de un código deontológico para el consumidor
“La participación de los cristianos en el espacio público” Coloquio del proyecto de investigación “Pragmática de la experiencia religiosa posmoderna”
 
La Mistagogía Ignaciana
Mystagogy is a religious pedagogical structure that introduces into mystery. It implies a break with previous life experience, and an introduction into the myths of origen and initial rites which are the beginning of a new birth.
Ignatius of Loyola experienced this structure in his process of conversion and of giving himself up to God, especially at Manresa. This mystagogy shows in the Spiritual Exercises, which are not a teaching, nor an act of ethical will, but rather lead into the founding mystery of Christian faith: the Easter mystery of the death and resurrection of Christ, which the person going through the exer-cises is called upon to serve in today's Church. The Ignatinan mystagogy is of special importance today, so that we can begin to be Christians in the XXIth century.La mistagogía es una estructura pedagógico-religiosa que consiste en una iniciación al Misterio. Implica una ruptura de la vida anterior, una introduc-ción a los mitos de origen y una pruebas y ritos iniciáticos que desembocan en un nuevo nacimiento. Esta estructura la vivió existencialmente Ignacio de Loyola en su proceso de conversión y entrega a Dios, sobre todo en Manresa. Esta mistagogía es la que se refleja en los Ejercicios espirituales que no son un adoctrinamiento ni un voluntarismo ético, sino una auténtica mistagogía al Misterio fundante de la fe cristiana, el misterio pascual de Jesús muerto y resucitado, al que el ejercitante se siente llamado a servir en la Iglesia de hoy. Esta mistagogía ignaciana es hoy sumamente actual para poder ser cristianos en el siglo XXI
La cristología de Aparecida
The Christology of Aparecida is directly connected with the proposal made by the final document. In short, it consists in reinforcing the missionary potential of Christian faith starting from an “encounter with Christ”. This is why the Christology of the Vth Episcopal Conference is dynamic and func-tional: the most important aspect is not a concept of Christ, but rather an experience of Him. Toward this understanding the article analyzes the con-cept of Christ implicit throughout the document.La cristología de Aparecida tiene directamente que ver con la propuesta de su documento conclusivo. Ella consiste, en pocas palabras, en potenciar la dimensión misionera del cristianismo a partir de un “encuentro con Cristo”. De aquí que la de la V Conferencia consista en una cristología dinámica o funcional: lo que importa en primer lugar no es un concepto de Cristo, sino tener una experiencia de él. A este efecto, a continuación, se extrae el concep-to de Cristo implícito en el documento
El principio misericordia y la pastoral juvenil en la posmodernidad
This article explains how Jon Sobrino’s “principle of mercy” can function as the spinal cord of the life and commitment of Christian youth communities in our present context. The author answers the question, Can there be processes in youth communities that favor the integration of personal inner life – shaped and moved by the reality of injustice – with human and Christian growth? The article stresses some of the most significant features of present cultural change, underlines parts of the development of Latin American pastoral youth work and explains the “principle of mercy” as formulated by Jon Sobrino. The similarities between this theological key concept, contextual reality and pastoral youth work appear as opportunities for reflection and as a starting point for new pedagogical and methodological proposals apt to aid the processes of ecclesial youth work.En una línea reflexiva y propositiva, se busca fundamentar cómo el “principio misericordia” propuesto por Jon Sobrino puede servir de columna vertebral a la formación en la vida y el compromiso de comunidades cristianas juveniles en nuestro contexto actual. Busca responder a la pregunta: ¿Se pueden hacer procesos con las comunidades juveniles buscando integrar la interioridad personal -impactada y conmovida por la realidad de injusticia- con el crecimiento humano y cristiano? El artículo presenta algunos de los rasgos más significativos del cambio cultural en que estamos inmersos, relee una parte del caminar de la pastoral juvenil latinoamericana y presenta el “principio misericordia” acuñado por Jon Sobrino. Los puntos de encuentro entre esta clave teológica y la realidad del contexto y de la pastoral juvenil del continente se convierten en oportunidades para reflexionar y lanzar nuevas propuestas pedagógicas y metodológicas que alimenten el proceso del caminar de la Iglesia con los jóvenes
El escepticismo de Job y Qohélet
The author presents the exegesis of one text from Job and two from Qohelet. He con-siders the chosen texts as key to the biblical authors’ interpretation of divine provi-dence. Following the exegesis of Job 42:1-6, the author explains the meaning of two words particularly important in the analyzed text: “providence” (עצה, Ꜥeṣāh) and “to discover” (מצא mṣᵓ). From Qohelet, the author chooses two texts for exegesis: 3:9-15 and 8:14-17. He then explains the meaning of the expressions “the works of God”, “the works that are done under the sun”, and, again, the verb “to discover” (מצא mṣᵓ). Al-though both books conclude that divine providence cannot be known by human beings, Job envisions a closeness to God which goes beyond all theology, whereas Qohelet prefers the enjoyment of whatever God permits to useless questioning.El autor hace exégesis de un texto de Job y de dos de Qohélet, que él considera representativos de sus opiniones sobre la interpretación de la providencia de Dios. Después de la exégesis de Job 42,1-6, incursiona en el sentido que toman en ese libro algunas palabras capitales del texto analizado: providencia (עצה, Ꜥeṣāh), y descubrir (מצא mṣᵓ). En el caso de Qohélet, hace exégesis de 3,9-15 y de 8,14-17 y luego explica el sentido de las expresiones “las obras de Dios” y “lo que sucede bajo el sol” y del verbo descubrir (מצא mṣᵓ). Si bien ambos libros concluyen que la providencia de Dios es incognoscible para el ser humano, Job propone una cercanía con Dios que desafía toda teología, mientras que Qohé-let prefiere no preguntar y disfrutar de lo que Dios le permite
Teología y psicoanálisis de la experiencia religiosa
The Freudian interpretation of religious experience has caused one of the most spiteful confrontations in the XXTh century. After Freud it is no longer possible to consider religious experience without taking into account the suspicion of unconscious conditionings and their modes of expression. Be-yond all differentiations between the natural and the supernatural that we establish from a theological perspective, or between a healthy and a neuroti-cal faith as witnessed by some so-called clinical viewpoints, faith - all faith - cannot escape from the examination of what it is saying on the basis of un-conscious factors. To confess God as Father, to proclaim salvation brought by Jesus, to adhere to any dogma, or to participate in any religious ritual, are faith expressions that may answer very different needs of the individual. It is just not possible, after all, to dismiss the challenges of psycoanalysis to faith in a global and definitive fashion. The challenge will be there indefinitely each time an individual proclaims his or her faith, and, besides, each time he or she denies it.La interpretación freudiana del hecho religioso ha supuesto una de las con-frontaciones más lacerantes de las propuestas en el siglo XX. Después de Freud no es ya posible considerar la experiencia religiosa al margen de la sospecha de lo que pueden ser los condicionamientos y inconscientes en sus modos de expresión. Más allá de las diferenciaciones sobre lo natural o lo sobrenatural que se pudieron hacer desde el campo teológico, o las de la una supuesta diferencia entre una fe sana y una neurótica tal como se hizo desde unas pretendidas perspectivas clínicas, la fe, toda fe, no puede eludir la in-terrogación sobre lo que en ella se está diciendo desde sus determinaciones inconscientes. Confesar a Dios como Padre, proclamar la salvación que nos vie-ne por Jesús, adherirse a cualquier dogma o participar en cualquier tipo ritual religioso, constituyen expresiones de fe que pueden responder a registros muy diferentes del sujeto. No es posible, pues, cerrar la problemática que el psicoa-nálisis plantea a la fe como con una respuesta global y definitiva. La interroga-ción se mantendrá indefinidamente cada vez que un sujeto enuncie su fe y, habría que añadir, también, cada vez que un sujeto la niegue
Experiencia de Dios en el encuentro interreligioso
India has been and is a multi-religious country. It has a tradition of religious tolerance that goes back to the Buddhist emperor Ashoka, to the Hindu tra-dition as represented by the Bhagavad Gita and other texts, and to the Muslim emperor Akbar. This tradition was continued in modern times by Rama-krishna and Mahatma Gandhi. At the end of the 19th century, while some Hindus considered Jesus as their Guru, some Christians thought that Christianity fulfilled Hinduism. Indian Christian theologians consider other religious scriptures as inspired analogically and are open to sharing wor-ship. Figures like Abhishiktananda and Panikkar consider themselves Hindu-Christians. The Hindu-Christian encounter helps us to experience the relativity of the religions in relation to the One Absolute God: the Father, immanent and transcendent, Jesus Christ, the cosmic mystery and the universal Spirit.India ha sido y es un país multirreligioso. Conserva una tradición de tolerancia religiosa que se remonta al emperador budista Ashoka, a la tradición hindú representada por el Bhagavad Gita y otros textos, y al emperador musulmán Akbar. Dicha tradición fue continuada en la época moderna por Ramakrishna y Mahatma Gandhi. Hacia finales del siglo XIX, mientras algunos hindúes consideraban a Jesús como su gurú, algunos cristianos pensaban que el cristia-nismo completaba o daba cumplimiento al hinduismo. Teólogos cristianos indios consideran que las escrituras de otras religiones están inspiradas analó-gicamente y se muestran abiertos a compartir el culto. Figuras como Abhishik-tananda y Panikkar se consideran a sí mismos hindú-cristianos. El encuentro hindú-cristiano nos ayuda a experimentar la relatividad de las religiones en re-lación con el Único Dios Absoluto: el Padre, inmanente y trascendente, Jesu-cristo, el misterio cósmico y el Espíritu universal