Revistas UPSA (Universidad Pontificia de Salamanca)
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LA VICTORIA DE LA MONTAÑA BLANCA, 8 NOVIEMBRE 1620. LA CAUSA DE LA FUNDACIÓN DE LA S.C. DE PROPAGANDA FIDE, 6 ENERO 1622
The foundation of the S.c. of Propaganda Fide (1622) is intertwined between the events of the Thirty Years\u27 War (1618- 1648); a consequence of the Catholic victory at the White Mountain (1620); its first and urgente goal: to “re-catholize” the conquered heretical territory, not by force of arms (EmpireSpain), nor with judicial uproar (C.s. inquisitionis haereticae pravitatis, Holy Office), but with the soave forza dello Spirito. Propaganda Fide manifested the strenghth of the Tridentine Ecclesia triumphans. Propaganda Fide would go first to the heretici, homemade, then to the scismatici, neighbours, and finally to the ethnici, far away, of “every language, tribe and nation”; three missionary territories very unequal and different from each other; chimerical geography, Rome being locked in the Mediterranean. The cause and the reason for the founding of Propaganda (conversion of the heretici) will tax their apostolic action and the formation of missionary canon law.La fundación de la S.c. de Propaganda Fide (1622) se baraja con los hechos de la guerra de los Treinta años (1618-1648); una consecuencia de la victoria católica en la Montaña Blanca (1620); su fin primero y urgente fue “recatolizar” el territorio herético conquistado, no por la fuerza de las armas (Imperio-España), ni con estrépito judicial (C.s. Inquisitionis haereticae pravitatis, Santo Oficio), sino con la soave forza dello Spirito. Propaganda Fide manifestó la fuerza de la tridentina Ecclesia triumphans. Propaganda Fide irá primero a los heretici, caseros, después a los scismatici, vecinos, y finalmente a los ethnici, lejanos, de “toda lengua, tribu, pueblo y nación”; tres territorios misioneros muy desiguales y diferentes entre sí; quimérica geografía, estando Roma encerrada en el Mediterráneo. La causa y el porqué de la fundación de Propaganda (conversión de los heretici) gravarán su acción apostólica y la formación del derecho canónico misionero
Un espacio restringido y predilecto en la iglesia de San Esteban de Salamanca: La capilla de las reliquias
Among the different relevant spaces of San Esteban de Salamanca, the Chapel of the Relics is positioned as the ideal practical and symbolic enclosure of the temple. In this work, a journey is proposed from its origins in the foundation of the chapel of Santo Domingo in the Medieval Church, to its configuration as a conventual treasure and reliquary during the works undertaken in the 16th Century, without ever losing its funerary interest given its features. From the analysis of the different testimonies of its functions, hearings, changes in practices and the state in which the architectural image is preserved, a comprehensive reading of this chapel is proposed.Entre los distintos espacios relevantes de San Esteban de Salamanca, la capilla de las Reliquias se posiciona como ideal recinto práctico y simbólico del templo. En este trabajo, se plantea un recorrido desde sus orígenes en la fundación de la capilla de Santo Domingo en la iglesia medieval, hasta su configuración como tesoro y relicario conventual durante las obras emprendidas en el siglo XVI, sin perder nunca su interés funerario dadas sus características. A partir del análisis de los diferentes testimonios de sus funciones, audiencias, cambios en las prácticas y el estado en el que se conserva la imagen arquitectónica, se propone una lectura integral de esta capilla
Hegel y Wittgenstein: Sobre Dios al principio del mundo
I argue that Hegel and Wittgenstein, each in their own specific way, used the idea of God at the beginning of creation as a complex analogy for other kinds of beginning, most notably the beginning of philosophical thought. Hegel’s Logic describes God’s mind before the creation of the world, i.e. God’s pure thinking. For a philosopher, beginning afresh means resolving to consider this kind of abstraction from the existence of the world. Wittgenstein, by contrast, says that the idea of a creator of the world does not explain anything. It marks the terminus ad quem of asking for explanations; we must not ask further who created the creator of the world. Wittgenstein generalizes this for any kind of reasoning: “Explanations come to an end somewhere.” (PhilosophicalInvestigations: §1) Any sort of explanation must eventually arrive at its terminus ad quem, which means only that any kind of reasoning must have its logical beginning.En este artículo sostendré que tanto Hegel como Wittgenstein, cada uno a su propio modo y con sus características propias, emplearon la idea de Dios al comienzo de la creación como una analogía compleja para otras clases de comienzo, en particular, para el comienzo del pensamiento filosófico. La Lógica de Hegel describe la mente de Dios antes de la creación del mundo, es decir, el pensamiento puro de Dios. Si la filosofía es un comienzo radical, que el filósofo empiece todo de nuevo significa que se decide a realizar una abstracción radical respecto a la existencia del mundo. Wittgenstein, por el contrario, señala que la idea de un creador del mundo no explica nada. Lo que hace es fijar un terminus ad quem en nuestra búsqueda de explicaciones, de forma que no vayamos más allá, preguntándonos por quién creó al creador del mundo. Wittgenstein generaliza esta tesis, aplicándola a cualquier forma de razonamiento: “Antes o después las explicaciones llegan a un fin” (Investigaciones filosóficas: §1). Cualquier tipo de explicación acabará por alcanzar su terminus ad quem, lo que únicamente significa que como tal ha de poseer un inicio lógico
Saturnino Álvarez Turienzo : Semblanza académica
The passing of late Saturnino Álvarez Turienzo marked the disappearance of the last representative of an era in the Pontifical University of Salamanca. This paper wishes to approach his academic personality and contextualize his key role in the reshaping of the Faculty of Philosophy under very unfavourable circumstances. He gave it all the tools he could, without being able to avoid its weaknesses. Cuadernos salmantinos de Filosofría is one of his most enduring creations.Con la muerte de Saturnino Álvarez Turienzo desapareció el último representante de una época de la Universidad Pontificia de Salamanca. En este artículo sebusca acercarse a su personalidad académica y contextualizar su papel fundamental al tener que refundar la Facultad de Filosofía en circunstancias muy desfavorables. La dotó de todos los instrumentos a su alcance, sin poder evitar sus debilidades. Esta Revista es una de sus creaciones más perennes
Los efectos de las condenas de París de 1277 en la relación entre la Facultad de Artes y la Facultad de Teología en la Universidad
This article intends to analyze the consequences that the Paris condemnations of 1277 supposed for the relationship between the faculty of arts and the faculty of sacred theology in the university, especially in perspective of the development of the university towards modernity. The conclusions of the analysis will be presented around four major consequences: the disconnection between the knowledge taught in the university and the teaching and development of Christian dogma, the change produced in the relationship between faith and reason, as a background doctrinal backdrop for the work of theology in the university, the hiatus in the development of thought Thomistic realist and the gradual abandonment of Aristotelian physics and the appearance of new paradigms. The purpose of this article is not to settle any debate, but rather to raise the general issue in the face of a possible deepening of each of the conclusions.
Este artículo pretende analizar las consecuencias que las condenas de París de 1277 supusieron para la relación entre la facultad de artes y la facultad de sagrada teología en la universidad, de forma especial de cara al desarrollo de la universidad hacia la modernidad. Las conclusiones del análisis se expondrán en torno a cuatro grandes consecuencias: la desvinculación entre los saberes enseñados en la universidad y la enseñanza y desarrollo del dogma cristiano, el cambio producido en la relación entre fe y razón, como telón doctrinal de fondo del quehacer de la teología en la universidad, el hiato en el desarrollo del pensamiento realista tomista y el paulatino abandono de la física aristotélica y la aparición de nuevos paradigmas. El propósito de este artículo no consiste en zanjar ningún debate, sino más bien en plantear la cuestión en general de cara a una posible profundización de cada uno de los temas
La Unión de Užhorod en el panorama ecuménico
This study is a tribute to the Ruthenian Greek-Catholic Church, which joined Rome in the Užhorod Union in 1646. The Ruthenian Church celebrates the 350th anniversary of this Union, which Pope John Paul II wanted to commemorate with the Letters and Homily addressed to this Church on the occasion of this celebration. This critical study shows the hardship that characterized the process of Union and the ecclesiastical life of this emerging Church and, at the same time, it takes into account the influence it has had on other Byzantine Catholic Churches which also originated in the Užhorod agreement, as a result of the search of the long-awaited unity of the different Churches.Este estudio es un tributo a la Iglesia greco-católica rutena que se unió a Roma en la Unión de Užhorod en 1646. La Iglesia Rutena viene de celebrar el 350 aniversario de esta Unión, la cual el papa Juan Pablo II quiso conmemorar por medio de unas Cartas y Homilía que dirigió a esta Iglesia con ocasión de esta celebración. En este estudio crítico se muestran las duras dificultades que marcaron el transcurso de la Unión y la vidaeclesial de esta naciente Iglesia y, a su vez, se tiene en cuenta la repercusión que ha tenido para otras Iglesias católicas bizantinasque también remontan sus orígenes al acuerdo de Užhorod, en la búsqueda de la ansiada unidad de las Iglesias