Tábano
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Sobre el sentido moral de la libertad
En este trabajo buscamos exponer en qué sentido es totalmente plausible hablar del libre arbitrio de la voluntad en filosofía, contrario a lo que afirma Luis E. Hoyos. En primer lugar, revisamos el concepto de voluntad para ver cómo de su propio ser brota el libre arbitrio (pues no todo acto de la voluntad es libre, como se ve en el artículo). Pero también el libre arbitrio de la voluntad es limitado, y siguiendo a Rosmini indicamos algunos de estos límites
La relación entre la obra de arte y la verdad en “El origen de la obra de arte”
Este trabajo pretende comparar el concepto de verdad en Ser y tiempo y “El origen de la obra de arte. Sostenemos que el concepto de verdad, como desocultación, se mantiene en ambas obras, pero al concebir la obra de arte como “puesta en obra de la verdad” encontramos un nuevo aspecto, que el sentido ya no depende únicamente de la red semántica que inaugura la acción del Dasein sino que la obra colabora con la constitución de sentido desde donde se manifiestan los entes
Una meditación fenomenológica sobre la angustia
Qué es la angustia? Usualmente nos referimos con esta palabra a un cierto estado de nuestro espíritu, al que asociamos, a su vez, con otras palabras como “miedo” o “fobia”, y vagamente con la ciencia de la psicología. La angustia es, así, un estado o una manifestación mental del ser humano que la psicología estudia junto con otras manifestaciones como el miedo. Como se recordará, la palabra latina angustia alude a un “estrechamiento”, tanto en el sentido espacial (cf. “angostamiento”) como en el de opresión en la garganta (i.e. asfixia, estrangulamiento), de donde la idea de “ansiedad”, “angustia”. Sin embargo, una meditación filosófica puede mostrar que hay una dimensión de la angustia que sobrepasa el hecho psicológico, es decir, hay una noción filosófica de angustia, que al mismo tiempo fundamenta al concepto científico. Para ello hay que retroceder hasta el fenómeno que se encuentra en el origen y que es por así decirlo la condición de posibilidad de la angustia en sentido psicológico. Se puede anticipar la tesis de este trabajo: la angustia representa una manera particular de nuestro “encontrarnos” en el mundo, una manera cuyo efecto característico es situarnos en presencia del mundo en su totalidad, en presencia del ser del mundo en oscurecimiento de los entes, de las cosas que lo pueblan
Merleau-Ponty y la filosofía de lo sensible como literatura
The article examines the possibility of identifying an incipient philosophy of the sensible as literature exhibited in the last period of Merleau-Ponty´s works. A philosophy understood in the terms of literature is a project that the philosopher foretells but which he does not achieve because of his sudden death. The aim of the article will be to propose three essential axes to elaborate this philosophy: 1. The philosophy of the sensible as a field of creation, 2. A philosophy that appeals to the literary use of language, and 3. The philosopher-writer subject of the philosophy of the sensible as literature. We will use the unfinished Merleau-Ponty´s diptych, composed of The Prose of the World and The Visible and the Invisible, and the two courses on literature dictated by him: Recherches sur l’usage littéraire du langage and Le problème de la parole, to trace these key aspects. The article examines the possibility of identifying an incipient philosophy of the sensible as literature exhibited in the last period of Merleau-Ponty´s works. A philosophy understood in the terms of literature is a project that the philosopher foretells but which he does not achieve because of his sudden death. The aim of the article will be to propose three essential axes to elaborate this philosophy: 1. The philosophy of the sensible as a field of creation, 2. A philosophy that appeals to the literary use of language, and 3. The philosopher-writer subject of the philosophy of the sensible as literature. We will use the unfinished Merleau-Ponty´s diptych, composed of The Prose of the World and The Visible and the Invisible, and the two courses on literature dictated by him: Recherches sur l’usage littéraire du langage and Le problème de la parole, to trace these key aspects.El artículo explora la posibilidad de advertir una incipiente filosofía de lo sensible como literatura presente en el último período de la obra de Merleau-Ponty. Una filosofía comprendida en los términos de la literatura es un proyecto que el filósofo augura pero que, a causa de su repentina muerte, no concreta. El objetivo del artículo será proponer tres lineamientos imprescindibles para elaborar dicha filosofía: 1. La filosofía de lo sensible como ámbito de creación, 2. Una filosofía que apela al uso literario del lenguaje, y 3. El filósofo-escritor sujeto de la filosofía de lo sensible como literatura. Para trazar estos rasgos característicos recurriremos al díptico inconcluso de Merleau-Ponty, compuesto por La prosa del mundo y Lo visible y lo invisible, y a los dos cursos sobre literatura dictados por él: Recherches sur l’usage littéraire du langage y Le problème de la parole
Simone Weil y la ciudad de hoy (traducción)
Augusto Del Noce (1910-1989), para quien la revolución llevada a la historia es la clave de interpretación del mundo contemporáneo, retoma en este artículo las intuiciones de la pensadora francesa Simone Weil para reconocer en el positivismo y sociologismo de su tiempo la forma científica y no ya política de la revolución. Bajo las consignas de antitotalitarismo y democracia, el sociologismo imperante opera con violencia contra cualquier búsqueda profunda del Logos
Secularización: ¿Una categoría válida? Una reevaluación del debate Löwith-Blumenberg en torno al surgimiento de la modernidad
Karl Löwith’s Meaning in History presents the emergence of modern philosophy of history as a secularization of medieval theology of history. His thesis holds that modern historical consciousness transposes into the immanent frame a constitutively transcendent element: the Christian history of salvation. In The Legitimacy of the Modern Age Hans Blumenberg impugns Löwith’s theory, by arguing that it works on the erroneous assumption that there would be a substantial content originally possessed by medieval Christianity and only later illegitimately appropriated by modernity. Blumenberg proposes that Löwith’s “transposition” hypothesis must be replaced by his own “reoccupation”: the modern vision of history would have thus taken up the place of Christian eschatology. This paper contends that Blumenberg fails to see that he and his opponent are arguing at different epistemological levels: while Blumenberg’s discussion operates at the level of the efficient causation of history, Löwith’s is focused on the philosophical root of the teleology of the modern idea of progress, which explains this notion as a transposition of the eschaton into a purely immanent telos.En El sentido de la historia, Karl Löwith presenta el surgimiento de la filosofía moderna de la historia como una secularización de la teología de la historia medieval. Su tesis sostiene que la conciencia histórica moderna transpone a un marco inmanente un elemento constitutivamente trascendente: la historia cristiana de la salvación. En La legitimación de la Edad Moderna Hans Blumenberg impugna la teoría de Löwith, argumentando que ésta funciona basada en la suposición errónea de que habría un contenido sustancial, originalmente propiedad del cristianismo medieval y sólo después ilegítimamente apropiado por la modernidad. Blumenberg propone que la hipótesis de la “transposición” de Löwith debe reemplazarse por su propia “reocupación”: la visión moderna de la historia habría pues tomado el lugar de la escatología cristiana. Este artículo argumenta que Blumenberg no logra ver que él y su adversario están razonando en diferentes niveles epistemológicos: mientras que el análisis de Blumenberg opera a nivel de la causa eficiente de la historia, el de Löwith se centra en la raíz filosófica de la teleología de la idea moderna de progreso, que explica esta noción como transposición del eschaton a un telos puramente inmanente
Un todo que piensa, siente, quiere y obra.
Este trabajo pretende presentar al lector la antropología de Edith Stein bajo una mirada integral sobre la realidad de la persona. La autora considera los dos co-principios que conforman la sustancia humana —el alma y el cuerpo— desde una perspectiva fenomenológica que intenta llegar hasta el centro espiritual vivo de la persona. Esto trae a la luz que la corporeidad humana es un cuerpo vivo capaz de sentir y, por tanto, soporte de una vida interior; y que el alma humana no sólo es el principio que vivifica y anima al cuerpo, sino que es el centro de la persona, que dispone a su vez de un núcleo vital a partir del cual se configura la identidad del yo
La realidad de las ficciones. Sexto Empírico y la crítica a la parte histórica de la gramática
El trabajo analiza las críticas de Sexto Empírico a la gramática, especialmente las dirigidas a la “parte histórica” que distinguían los gramáticos helenísticos, porque allí aparecen atestiguados algunos de los primeros intentos por conceptualizar la noción de ficción. El análisis busca poner de relieve la profunda incomprensión de Sexto Empírico de los genuinos intentos de los antiguos gramáticos y críticos por demarcar los diversos modos en que puede vincularse un discurso tanto con la verdad/falsedad como con la realidad/ficcionalidad de su contenido
Dimensión epistemológica de las observaciones de M. Merleau-Ponty sobre el pensamiento objetivo
En epistemología el nombre de M. Merleau-Ponty suele ser ignorado. Este trabajo buscar remediar ese desconocimiento, situándolo en el contexto de la naturaleza de lo que se denomina epistemología francesa. Reivindica las consideraciones del fenomenólogo francés acerca del “pensamiento objetivo”. Adicionalmente, busca deshacer lo que la autora llama el dictum foucaultiano, según el cual la fenomenología de tipo merleau-pontyana que queda relegada a ser una filosofía que no llegó al ámbito de la racionalidad y el saber
Cómo recibir a Merleau-Ponty en la “theory of time”. Una polémica
El presente trabajo busca clarificar (en polémica con el abordaje de Stephen Priest) el auténtico sentido del “subjetivismo” merleaupontyano con respecto al tiempo, según el cual solo existe tiempo como correlato de una subjetividad situada en él. En un marco más general, reponer esta tesis merleaupontyana permite colocar las reflexiones del fenomenólogo francés en diálogo con la tradición analítica sobre el tiempo (centrada en el debate entre las teorías “A” y “B”), y, en particular, en continuidad temática con el abordaje de la “paradoja de McTaggart” por parte de Michael Dummett