Tábano

En el presente artículo la autora cuestiona la exclusión de la emotividad del sujeto epistémico en el modelo de investigación científica tradicional y expone, a partir de un recorrido histórico de la epistemología desde una perspectiva feminista, los prejuicios androcéntricos que subyacen a dicha exclusión. A partir de este análisis crítico del sesgo masculino de la epistemología, la autora argumenta en favor de la necesidad de la apertura del sujeto epistémico y de la investigación científica a la emotividad y de una práctica científica y epistemológica más inclusiva

Suárez Tomé, Danila

Spanish

Ciencia y emociones:  ¿responde la exclusión de la emotividad en la investigación científica a un prejuicio androcéntrico?

El presente artículo aborda el itinerario llevado a cabo por San Agustín en el libro VII de las Confesiones en torno a la polémica contra los maniqueos, considerando el aspecto metafísico de la cuestión mencionada. Para tal propósito, se procede en primer lugar a presentar la doctrina maniquea para luego centrarnos en los puntos significativos del recorrido intelectual agustiniano y observar las críticas y refutaciones que dirige a los discípulos de Mani. Resulta de gran importancia la remisión no sólo a diferentes pasajes de la obra ya mencionada de San Agustín, sino también a dos escritos anti-maniqueos titulados De natura boni contra manichaeos y De moribus ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum, los cuales ofrecen elementos que hacen al tema aquí tratado. También se citan artículos diversos que brindan valiosa información para la realización del corriente escrito. Por último, es preciso explicitar la opción por dejar de lado aquellos capítulos del libro VII de las Confesiones que no sean necesariamente relevantes para la polémica contra los maniqueos

Solernó, Juan

Polémica contra los maniqueos en torno a la cuestión metafísica en el libro VII de las Confesiones de San Agustín

Barber Soler, Guillermo Nicolás

Filosofía y vida 
 
La filosofía como tal no puede surgir de otra fuente que no sea la vida 
misma. La pregunta filosófica nace de ese desborde de vida que es el misterio, de 
esos huecos por los que la vida deja intuir su fondo más oscuro y por eso mismo 
más radiante. Filosofar, así, es hacerse responsable de ese desborde, es responder 
por él y ante él. Sin embargo, este buscar lo más-allá-de-la-vida de toda vida, lo 
más-allá-del-mundo de todo mundo, que distingue a toda actividad filosófica, es 
también el germen de su peligro más terrible. Porque la filosofía, lo sabemos todos, 
tiende continuamente a cierto anti-vitalismo racionalista por el que la mente 
filosófica se separa, como en un movimiento ascendente de soberbio ascetismo, de 
la sórdida ingenuidad mundana. Y esto, hay que decirlo, independientemente de la 
doctrina que se profese; porque incluso un nietzscheano “vitalista” se considerará 
separado del vulgo y portador del auténtico sentido de “Vida”, e incluso un nihilista 
posmoderno se creerá por encima de los ingenuos discursos que se pretenden 
verdaderos. 
Por eso, es también natural que surja el movimiento pendular opuesto: un 
impulso que busque romper con el abstracto mundo anti-vital de las ideas y 
conceptos. Un impulso que pretenda volver a situarse en la corriente de vida que 
vemos fluir inexorablemente a nuestro alrededor. Así, los conceptos e ideas serán 
tomados como impuros “derivados” de una fuente valiosa y original, cuya 
originalidad ha sido manchada por la irrespetuosa acción de la copia. Esta ruptura, 
acompañada siempre de una imagen o sensación de regreso, o retorno, buscará 
corregir la ruptura primigenia por la cual el hombre se habría desvinculado de la 
autenticidad de lo real, buscará sanar un pecado original. Y esto, insisto, puede 
verse en los más variados movimientos filosóficos de ayer y de hoy, y de las más 
variadas formas: el tomista acusará a Kant, el kantiano al posmoderno, el 
posmoderno a Platón. 
No es la intención acá hacer una historia de los movimientos pendulares de 
la filosofía, sino destacar en este dinamismo el doble impulso del filosofar. Por un 
lado, la tendencia a salirse de la vida a fin de poder buscar lo que está más allá y 
poder decir algo sobre ella; y, por el otro, la reacción inevitable de una vuelta hacia 
la vida, de un retorno a la vitalidad original de la que en un comienzo se partió. 
Son, a mi entender, dos energías necesarias y complementarias, sin alguna de las 
cuales la filosofía queda trunca. Porque filosofar, en última instancia, será buscar 
decir algo sobre la vida. Y para poder decir algo, deberá estar por encima, deberá 
estar por afuera; pero para que ese algo diga realmente la vida, deberá estar también 
inmerso en ella, justamente vivirla. Porque si nos cerramos en un vitalismo 
 
reaccionario, podríamos olvidar algo que es propio de la filosofía: la racionalidad. 
Y si nos cerramos en un intelectualismo abstracto, perderemos algo aún más 
importante: la sabiduría. Ajustar esta complementariedad no sólo será asegurar el 
ámbito propio de la filosofía, sino también garantizar su fecundidad. 
¿Cuál será entonces la responsabilidad del filósofo, en un mundo 
vertiginoso y plural? Dejarse partir de la vida para poder salir de ella y encontrar 
algo más. Saber volver a ella para enriquecerla con lo aprendido. Ése será su aporte, 
su originalidad y su vocación. Y por eso será, también, su servicio a la sociedad. La 
actitud filosófica, en tanto puede desde la vida decir ese algo más, está llamada a 
hacerse cargo de su poder crítico e imaginativo con toda la responsabilidad que eso 
merece. El filósofo debe ver más allá, para así también hacer ver más allá, es decir, 
para comunicar su mirada, para mostrar que lo establecido es solo una faceta de lo 
posible, y que hay mucho más por descubrir o crear. No debe desmerecer esta 
función social: su mirada no sólo es necesaria para comprender el mundo, sino 
además para poder tomar distancia de él y para proponer un mundo nuevo, más 
acorde a las necesidades y deseos del hombre, más acorde a la vida. 
Así, imbuidos de este espíritu, con el objetivo de aportar aunque sea en lo 
más mínimo al desarrollo vital de nuestra sociedad, les presentamos esta décima 
edición de la Revista Tábano del Centro de Estudiantes de Filosofía de la UCA.  
Priman en esta serie de artículos, sin descuidar otras cuestiones, temas de 
ética y filosofía social que buscan llevar a la práctica la actitud filosófica descrita 
arriba. Abre la revista una semblanza de quien fuera una apasionada y admirada 
profesora de esta casa, Julia Valentina Iribarne, a cuya memoria dedicamos esta 
edición de la Revista Tábano; el escrito, a cargo de Luis R. Rabanaque, se enfoca en 
su labor como traductora. Lo sigue un artículo de la propia Julia —que impartiera 
en su momento y con pasión en clase— en el cual busca traer luz sobre algunas 
cuestiones fundamentales de la existencia humana y de su apertura a los otros, 
apoyándose como siempre en la fenomenología husserliana. Queremos recordar 
aquí la incansable labor de Julia como investigadora y docente, como traductora y 
escritora, pero sobre todo su talante humano, su búsqueda apasionada de sentido, 
sus palabras de aliento, su generosidad, su afecto. 
 El artículo de Catalina Barrios, de Mar del Plata, trabaja el rol crítico y 
constructor del pensador, y nos comparte sus investigaciones sobre el “reflexionar 
políticamente” en Hannah Arendt. Sebastián Vega, de Córdoba, busca aclarar el 
sentido de la filosofía a partir de la relación vital y mítica entre el lenguaje, el 
pecado y lo sagrado en la obra de Bataille. José Manuel Flores Eudave, de México, 
homenajea a su compatriota Octavio Paz en el centenario de su nacimiento, 
trayendo a la actualidad sus advertencias sobre la necesidad de un ejercicio crítico 
por parte de los intelectuales, particularmente en América Latina. A continuación 
 
Malena León, estudiante cordobesa, muestra cómo Buenaventura ejerció dicho 
espíritu crítico en sus reflexiones sobre las nociones de dominio y posesión, y 
evalúa los alcances de dichos planteos. Francisco Bodean, estudiante de Santa Fe, 
desarrolla, desde el concepto de racionalidad filosófica de Maurice Blondel, la 
articulación entre la subjetividad activa del filósofo, su pensamiento analítico y su 
realización práctica. Le sigue una traducción original de un artículo de Del Noce, en 
el que el pensador italiano retoma las ideas de Simone Weil para demostrar que los 
positivismos y sociologismos del siglo XX no conducen a una revolución política 
sino meramente científica. Debemos este trabajo de traducción a Carolina Riva 
Posse y Magdalena Pereyra Iraola. Le sigue el artículo de Julián Ignacio López, de 
Buenos Aires, que busca exponer la problemática planteada por Nicolás de Cusa en 
torno a los límites y posibilidades de un conocimiento preciso, e interpretarla como 
una cuestión clave en el paso de la Edad Media a la Modernidad. Pedro Nel Alzate 
Velásquez nos comparte, desde Colombia, una aguda y seria reflexión 
fenomenológica sobre la desaparición, que se hermana con la experiencia 
desgarradora que tantos han sufrido en distintos países latinoamericanos. Y para 
cerrar, Martín Grassi nos regala una reflexión metafísica sobre la relación entre el 
yo, el otro y el nosotros desde la filosofía de Gabriel Marcel, a la que le sigue una 
reseña de su último libro (Im)posibilidad y (sin)razón: La filosofía, o habitar la 
paradoja (2014). 
Esperamos que todos estos escritos sean, como el tábano, invitaciones a 
movilizarnos, ya sea en el ámbito de la reflexión filosófica o en el de la práctica, a 
salirnos de la tibia e inmóvil comodidad de siempre para dar un paso más, para ver 
en la profundidad todo eso que hay detrás y hay delante, todo eso que somos y que 
todavía no somos. 
 
Guillermo N. Barber Soler 
  
 
 


Not a member yet

Ciencia y emociones: ¿responde la exclusión de la emotividad en la investigación científica a un prejuicio androcéntrico?

Polémica contra los maniqueos en torno a la cuestión metafísica en el libro VII de las Confesiones de San Agustín

Filosofía y vida

182

183