Münchener Theologische Zeitschrift (Katholisch-Theologische Fakultät der LMU München)

Bogner, Veronika

Buchbesprechung 
VIERA PIRKER, Fluide und fragil. Identität als Grundoption zeitsensibler Pastoralpsychologie 
(Glaubenskommunikation Reihe Zeitzeichen 31). Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag der 
Schwabenverlag AG, 2013. 459 S., Paperback, € 39,00. ISBN 978-3-7867-2975-4. 
Die menschliche Existenz schlechthin, das Selbstkonzept, Sich-selbst-treu-sein, Sich-selber-
gleichen – der Begriff der Identität wird vielfältig verwendet und bleibt, wie Viera Pirker feststellt, 
dabei oft unscharf. Mit ihrer Veröffentlichung möchte sie einerseits einen theoretischen Beitrag 
zum wissenschaftlichen Identitätsdiskurs aus dem Blickwinkel der Pastoralpsychologie leisten und 
andererseits zeitsensible Handlungsoptionen in Bezug auf die Seelsorge aufzeigen. Mit klarem 
Blick entwickelt sie aus einer ausführlichen und übersichtlichen Analyse wichtiger psychologischer 
Identitätstheorien, einer Zeitdiagnose der Gegenwart, der reflektierten Vergewisserung bezüglich 
des eigenen Faches und an die vorhergehenden Überlegungen anknüpfenden anthropologisch- und 
praktisch-theologischen Aspekten heraus eine Begrifflichkeit, welche die gesellschaftlichen 
Herausforderungen der Postmoderne ebenso ernst nimmt wie die Erkenntnisse des Identitäts-
diskurses der Human- und Sozialwissenschaften, und dabei die verschiedenen Perspektiven, unter 
denen der Identitätsbegriff diskutiert wird, auslotet, bündelt und theologisch vertieft. Mit den 
Begriffen „fluide“ und „fragil“ betont sie, dass Identität ein nicht abschließbarer Prozess ist, der 
sowohl von inneren Abläufen als auch von der Interaktion mit der Umwelt beeinflusst sei, und in 
dem sich der Mensch angesichts der vielfältigen Erfahrung von Brüchen dennoch um Kohärenz 
und Kontinuität bemühe. Das Plus, das die Theologie für den Identitätsbegriff einbringen kann, 
sieht Pirker in der Offenheit auf Transzendenz und in der christlichen Hoffnung auf Heil, da der 
Identitätsbegriff der Psychologie zwar Zukunftsorientierung in sich trägt, aber an die Grenze stöße, 
wenn es darum gehe, zu formulieren, wo diese Orientierung hingehen soll. Für die Pastoral-
psychologie stelle der Identitätsbegriff die Möglichkeit dar, das Dasein gegenwärtig lebender 
Menschen in seinen Wesenszügen zu erfassen. Er binde die Seelsorge unmittelbar an die konkreten 
Erfahrungen und Lebenswirklichkeiten von Menschen an. Damit wird der Identitätsbegriff auch für 
die Seelsorge relevant. Für die Praxis der Seelsorge, die den Prozess der Identitätskonstruktion 
begleiten kann, fokussiert sie ihre Überlegungen auf die Thematik der Lebenskunst und der Praxis 
gelingenden Lebens, und stellt basierend auf den identitätstheoretisch gewendeten bündelnden 
Thesen zur Seelsorge konkrete Handlungsoptionen vor. Viera Pirker bringt damit nicht nur einen 
theoretischen Beitrag zum Identitätsdiskurs, sondern entwickelt auch praxisrelevante und 
anwendungsorientierte Optionen für eine Seelsorge, die vom Menschen und seiner gegenwärtigen 
Lebenswelt ausgeht. 
Veronika Bogner 


German

Pirker, Viera: Fluide und fragil. Identität als Grundoption zeitsensibler Pastoralpsychologie (Glaubenskommunikation Reihe Zeitzeichen 31). Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag der Schwabenverlag AG, 2013

Frick, Eckhard

Conversatio morum und Unterscheidung der Geister : Moralpsychologische Einsichten und Gehalte ausgewählter Ordensregeln

Wollbold, Andreas

Hilpert, Konrad

Güthoff, Elmar

Überlegungen der Deutschen Bischofskonferenz zur Begleitung wiederverheirateter Geschiedener – drei theologische Perspektiven

Hunold, Gerfried W.

Das unerschlossene Selbst : ein moralpsychologischer Blick auf die anthropologischen Strukturen der Versöhnung

Kühn, Rolf

Radikalphänomenologische Narrativität und Transparenz des Lebens : Elemente einer erneuerten religionsphilosophischen Sprachanalyse

MThZ 66 (2015) 393–396 
Wieder gelesen: 
„Richard Egenter, Kitsch und Christenleben“ 
(München 1962) 
von Konrad Hilpert 
Das Buch hat es mir schon früh angetan – seit Anfang meines Studiums; und zwar aus-
schließlich wegen seines Titels, der unmittelbar anschloss an Diskussionen meines 
Deutschunterrichts in der Oberstufe. Der Name des Autors sagte mir, dem Studienanfän-
ger, damals noch nichts, geschweige denn, dass ich eine Ahnung oder den Wunsch ge-
habt hätte, später einmal dessen Lehrstuhl zu übernehmen. Nein, aber dass sich ein Theo-
loge mit dem Thema Kitsch auseinandersetzte, und das offensichtlich sehr gründlich, 
fand ich faszinierend. Denn auf Kitsch stieß man allenthalben, in der Dekoration der 
Wohnungen meiner Freunde und Verwandten, in den Radioprogrammen, wo häufig 
Schlager gesungen wurden, in der Lourdes-Kapelle meiner Pfarrkirche, in den Gebetbü-
chern meiner Großmutter auf den eingelegten Heiligenbildchen und in einer Dreh-
Madonna unter einem Glassturz, die, aufgezogen, „Meerstern, ich dich grüße“ singen 
konnte und die die Oma von ihrer einzigen Auslandsreise, eben einer Wallfahrt nach 
Lourdes mitgebracht hatte. Als Kleinkind hatte ich das staunend angeschaut, als Halb-
wüchsiger habe ich mich dafür geschämt und als Theologiestudent war mir diese Erinne-
rung peinlich. Aber es war immer auch ein Stachel, nach den Grenzen zwischen Kitsch 
und Nicht-Kitsch zu suchen; und was soll das sein, das Gegenteil zum Kitschigen? Das 
Echte, das Künstlerische, das Originelle, worauf man stolz sein konnte, weil es auch an-
deren Bewunderung abnötigte? Und warum sollte man Bilder, Musik, Frömmigkeitsfor-
men als „Kitsch“ klassifizieren oder gar wegräumen (das Erscheinungsjahr des Buches – 
1962 – war ja auch das Jahr des Beginns des Zweiten Vatikanums!), wenn es doch Leute 
gab, denen all das gefiel? 
Ich fühlte schon bald: Das hat nicht nur etwas mit schön oder hässlich zu tun oder mit 
Kunst bzw. Nicht-Kunst (da konnte man ja sowieso endlos debattieren), sondern auch 
etwas mit Wahrheit und Wahrhaftigkeit. Und deshalb zog mich das violette Arena-
Taschenbuch von Egenter so an, denn darin war offensichtlich etwas über diesen Zu-
sammenhang zu finden. Dafür reichte schon das Anlesen des Vorworts: „Ist Kitsch Sün-
de? Wen am Kitsch nur diese Frage bedrängt, der ist ein Mensch mit bedauerlichen 
Scheuklappen. Wer sich vor dieser Frage drückt, geht den Dingen nicht auf den Grund“ 
(9). Und dann geht es schon wenige Zeilen später mit starken Thesen zur Sache: „Die 
Herrschaft des Kitsches war im christlichen Leben der letzten hundert Jahre zeitweise ei-
ne fast totale. Sie trägt wohl ein nicht geringes Stück Schuld an dem Abfall der Massen 
von den Kirchen“ (10). Und da ist dann nicht nur von Geistesträgheit und schlechtem Ge-
schmack die Rede, sondern auch davon, dass „der Teufel Homöopathie auf seine Weise 
betreibt und das sittlich Minderwertige in scheinbar harmloser Dosierung in manchen 
Konrad Hilpert 394
Unternehmungen ‚zu guten Zwecken‘ beimischt“ (10). Deshalb seien vom Kitsch „nicht 
bloß Fragen des guten Geschmackes, sondern der Mensch, seine sittliche Gesundheit und 
sein Heil berührt und betroffen“ (10).  
Der Haupttext ist trotz dieser starken Thesen am Anfang streckenweise spröde und et-
was schulmeisterlich. Deshalb habe ich als Student nur da und dort ein Kapitel gelesen, 
nie das Buch im Gesamten. Aber es hat mich durch alle Stationen begleitet, wegen des 
Themas. Es ist mir im Lauf der Zeit sogar wichtiger geworden, als ich merkte, dass es in 
der theologisch-ethischen Literatur nichts Vergleichbares oder gar Neueres zu diesem 
Thema gibt, und gleichzeitig in mir die Ahnung aufstieg, es könnte sich bei diesem Prob-
lem um ein viel verbreiteteres Denk-, Fühl- und Lebensmuster handeln. Und da las ich 
das Buch – zum ersten Mal! – ganz, von vorne bis hinten. 
Vielleicht war der Eindruck jetzt sogar noch stärker: Das ist nicht mehr unsere Sprache, 
sondern die der Nachkriegsjahre, niemand spricht mehr von „begnadeter Einfalt“, von 
„Inbild“, von „Fühlung mit dem Du“, vom „begnadeten Erleben des Künstlers“, vom 
„Ergriffenwerden“, von der „Zauberkraft der künstlerischen Formen“, von „sittlichen 
Aufschwüngen“ und von „Zucht“, vom „Erwecken eines Akts der Liebe“; niemand wür-
de sich mehr getrauen, in paternalistischem Gestus als Überschrift zu formulieren „Bilde, 
Künstler, predige nicht!“ (35); und sicher würde man auch andere Beispiele wählen als 
gerade Dürer, Goethe und Mozart. Aber da trifft man im Buch doch auch auf Passagen 
und Gedankengänge, die alle Länglichkeit mehr als ausgleichen.  
Etwa, wenn es um die Charakterisierung von Kitsch geht: Da ist unter anderem die    
Rede vom „ästhetischem Schund“ auf Seiten des Künstlers (48f.), vom Zuviel an Fried-
lichkeit und ungehinderter Frömmigkeit (54), von Harmonisierung, Idolisierung, „Ent-
schärfung“, vom „isolierenden und harmonisierenden Phantasiebild, das von allen er-
schwerenden, misstönigen Mitgegebenheiten absieht, ein eindeutiges, glattes Erleben“ 
fördert (55), von „Unechtheit schablonenhafter Lieblichkeit“ (55), „reiner Bravheit“ (56), 
von „paradiesischer“ Welt und Verwandlung in ein Wunschbild (56), von „Versimpe-
lung“, die „leicht eingehen soll“ (59); und weiterhin von „Unechtheit bzw. Heuchelei“ 
(60), von hohem „Suggestivpotential“ (66), von „Verbilligung des Erlebens“ (68) und 
von „sinnenhafter Behaglichkeit“ (69). Der bissige Kommentar des Autors: „Das Leben 
aber tut uns nicht den Gefallen solcher ungemischten Eindrücke“ (59), und: „Alles, was 
Mühe machen würde, bleibt dem Beschauer oder Hörer erspart“ (61). Egenter deutet es 
als „Trägheit des Geistes und des Herzens“ (68). So wurde nämlich in der Tradition die 
akedeia umschrieben, also jene Haltung, die sich gegen alles Gottnahe sperrt, „gegen die 
Welten des Geistigen, des wahrhaft Schönen, des Guten und des Heiligen“. „Denn das al-
les kostet Mühe, verlangt den inneren Aufschwung und das selbstlose Sich-Auftun für 
das Wirkliche und Gültige“ (143). 
Dabei sind die Gedankengänge durchaus differenziert. Egenter will gerade nicht dem 
ästhetisch Elitären das Wort reden, sondern weiß zu unterscheiden zwischen Kitsch und 
Volkstümlichkeit, und er macht sich auch Gedanken über die soziologischen Gründe des 
Bedürfnisses nach Einfachheit, Deutlichkeit und Kontrastivität: „Wer einen relativ eintö-
nigen und groben Lebensinhalt besitzt, braucht starke Anstöße“ (93). Historisch betrach-
tet seien geschäftstüchtige Kitschfabrikanten eingesprungen, als durch die Industrielle 
Wieder gelesen: Egenter, Kitsch und Christenleben 395
Revolution „das handwerklich Gestaltete durch das Maschinenprodukt abgelöst wurde“ 
und das Volk „in seinen Ausdrucksformen tragisch verarmt und alleingelassen wurde“ 
(95).  
Und auch dies: „Gefeit gegen den Kitsch ist niemand unter uns. […] in uns allen gibt es 
eine gewisse Anlage zu seelischen Pannen, und eine solche ist eben auch das kitschige 
Erleben“ (115). „Entwicklungsstörungen und Erziehungsmängel können ebenfalls eine 
gewisse Disposition für den Kitsch schaffen“ (121). Ferner weist er auf den tiefenpsycho-
logischen Zusammenhang zwischen unentfaltetem oder verdrängtem Gefühlsleben und 
Verkitschung des religiösen Lebens hin (121f.): „Menschen, die im praktischen Leben 
kühle Rechner sind, erbarmungslos ihre wirtschaftlichen und politische Ziele verfolgen, 
glauben es sich schuldig zu sein, im Religiösen ausgiebig Gefühle zu erleben“ (122). Es 
fällt schwer, hier nicht an zeitgenössische Formen des Grabesschmuckes und der indivi-
duellen Ausgestaltung von Trauerfeiern zu denken. 
Noch in einem anderen Punkt wird man der Analyse von Egenter ein halbes Jahrhun-
dert später geradezu Hellsichtigkeit attestieren müssen, nämlich wenn er betont, dass „der 
religiöse Kitsch sich da üppig entfaltet, wo die erotische Gefühlswelt nie in ihrer gottge-
wollten Sinnhaftigkeit erfasst und bewusst in das persönliche Leben eingebaut wurde,    
[oder gar] vielleicht gerade um des Religiösen willen verdrängt wurde“ (122). Und er 
wird dann, versteckt in einem langen Zitat, aber mit expliziter Zustimmung, noch deutli-
cher; es ist nämlich darin die Rede von dem „gemalten, gemeißelten oder aus Gips gefer-
tigten Greuel, den man ,Jungfrau Maria‘ nennt oder ‚Immaculata‘ oder ‚Die Jungfrau von 
Lourdes‘ usw.“ (122). Es sei nicht zufällig, „dass hier Maria fast immer als süßes Mäd-
chen erscheint, genauer gesagt als ein seltsames Mischwesen aus einem Luxusweibchen 
und einer Göttin, denn sie manifestiert in dieser Form keineswegs Maria, die Gottesmut-
ter, sondern viel mehr […] den primitiv gebliebenen weiblichen Seelenteil des Mannes, 
seine undifferenzierte Anima. Wenn wir diese Puppen aus Marzipan und Schminke, mit 
den kuhwarmen Blicken aufwärts, die ‚seelenvoll‘ sein sollen, nüchtern betrachten, die-
ses manierierte Getue, diese gespreizte Geziertheit, in der sich nicht selten das Laszive 
verbirgt, dann erkennen wir darin ziemlich genau die intime Vorstellung vieler Männer 
vom Weiblichen. Und es sind ja meist Männer, die diesen Kitsch herstellen und kaufen, 
als ‚Künstler‘ und Pfarrherren oder Kirchenvorstände (und es ist in diesem Zusammen-
hang bezeichnend, dass es nicht selten modernen Marienkitsch gibt, der aufs Haar und bis 
auf den vollbemalten Kussmund gewissen Filmstars gleicht) [...]“ (122f.). Wie gesagt, es 
handelt sich bei diesen starken Worten um ein Zitat. Aber sie rücken einen Zusammen-
hang in den Blickpunkt, der psychodynamisch alles andere als harmlos ist und vielleicht 
sogar eine Teilantwort darstellt auf die Frage nach den tieferen Ursachen der seit 2010 
bekannt gewordenen Missbrauchsfälle in der Kirche. 
Mit seiner „Studie“ über den Kitsch (diesen Anspruch erhebt der Autor explizit) wollte 
Egenter einen Beitrag zum Kampf gegen den Kitsch im Christenleben und im Raum der 
Kirche leisten. Er hielt diesen Kampf für wichtig und lohnend, solange das kollektivisti-
sche Menschenbild noch nicht völlig triumphiere, und er sah das zentrale Ziel dieses 
Kampfes darin, dass „immer wieder die metaphysische Tiefe des menschlichen Daseins 
aufgerissen und bewusst gemacht wird. Der Kampf gegen den Kitsch hilft die unpersön-
Konrad Hilpert 396
liche Oberflächlichkeit des Lebens überwinden; er ist darum immer auch Kampf gegen 
die kollektivistische Verödung unseres Daseins“ (125). Das lässt auch erahnen, welch 
große Aufgabe sich das Zweite Vatikanische Konzil auf die Tagesordnung gesetzt hatte: 
Nicht nur ein verändertes, nämlich wertschätzendes Verhältnis zur sogenannten Welt, 
sondern auch die Reinigung der eigenen Frömmigkeit hin zu mehr Echtheit (vgl. 210–
213) oder – mit einem neueren Begriff – mehr Authentizität. In Angriff genommen wurde 
diese Aufgabe gesamtkirchlich sicher am stärksten bei der Liturgie, regionalkirchlich 
wahrscheinlich beim Liedgut und bei der religiösen Gebrauchskunst. Die Aufgabe der 
„Schutträumung“ (201) reicht allerdings viel weiter, und sie umfasst alle Bereiche kirch-
lichen Lebens, bis in die Lehre hinein. 
Dieser Impetus der Selbstreinigung unter dem Anspruch größerer Authentizität gerät 
völlig außer Blick, wenn heute Kirchenleute, darunter auch Bischöfe, mit dem Zweiten 
Vatikanum in ihrer Erinnerung vor allem das Erlebnis von Bilderstürmerei verbinden. 
Viel problematischer ist allerdings, wenn die Rückkehr zu früheren Formen des Betens, 
Singens, der Andacht, des Gottesdienstfeierns, des Heiligenkults, der Kleidung, der litur-
gischen Inszenierung und des klerikalen Selbstverständnisses als rettende Alternative ge-
priesen wird. Das Anliegen Egenters, an mehr Echtheit für Frömmigkeit, Lebensführung 
und kirchliche Ausdrucksformen zu arbeiten, hat sich keineswegs erledigt. In den Wall-
fahrtsorten wird weiterhin en masse industrialisierter Devotionalien-Kitsch angeboten. 
Und man kann immer wieder entdecken, wie bestimmte Frömmigkeitsformen hilflos im 
Sinne des technischen Fortschritts modernisiert werden, wie der Kerzenständer vor dem 
Bild der Madonna in einer Pfarrkirche am Gardasee, auf dem die echten Wachskerzen 
durch elektrische ersetzt worden sind, die bei Einwurf einer 1-Euro-Münze für eine Stun-
de erglühen. Und es gibt hochgeschätzte katholische Schriftsteller, die vor auserwähltem 
Publikum das Lob der Lourdes-Madonna als der „Ikone des Westens“ singen (so Martin 
Mosebach in einem auch in der Süddeutschen Zeitung in voller Länge abgedruckten Bei-
trag zum Aschermittwoch der Künstler 2012). 


Wieder gelesen: „Richard Egenter, Kitsch und Christenleben“ (München 1962)

Karl, Katharina

„Und es gibt nichts wahrhaft Menschliches, das nicht in unseren Herzen seinen Widerhall fände“ : Konturen einer Pastoraltheologie der Compassio

Gaß, Erasmus

„Der in den Himmeln Thronende lacht über sie“ (Ps 2,4) : Konkretionen göttlicher Emotionen im Alten Testament

Thurner, Martin

Vorwort
Als „Vierteljahresschrift für das Gesamtgebiet der katholischen Theologie“ wird die 
Münchener Theologische Zeitschrift „herausgegeben von den Professoren der Katho-
lisch-Theologischen Fakultät der Ludwig-Maximilians-Universität München“ (Impres-
sum). In den Beiträgen der einzelnen Jahrgänge spiegeln sich demnach sowohl die Ent-
wicklungen der – für die Ökumene offenen – katholischen Theologie in der Breite all         
ihrer Disziplinen als auch das akademische Leben und die Diskurse an unserer Fakultät. 
Das vorliegende Heft gibt von dieser Vielfalt der Programmatik Zeugnis. Es beinhaltet 
theologische Orientierungen für die Herausforderungen unserer Gegenwart (in den Bei-
trägen von Lorenz Wachinger über Joseph Bernhart und von Sandra Dewi Nitsche über 
die Blasphemiedebatte) und diskutiert aktuelle kirchliche Problemstellungen (in den Bei-
trägen von Corinna Dahlgrün über den Bezug der Seelsorge auf die sich wandelnde Be-
dürftigkeit des Menschen und in den Stellungnahmen der Kollegen Andreas Wollbold, 
Konrad Hilpert und Elmar Güthoff zu den „Überlegungen der Deutschen Bischofskonfe-
renz zur Begleitung wiederverheirateter Geschiedener“). In drei Nachrufen werden die 
Verdienste verstorbener Professoren gewürdigt, die in Lehre und Forschung das Profil 
unserer Fakultät mitgeprägt haben; ihr Werk und Wirken dokumentiert den Aufbruch der 
katholischen Theologie in der Nachwirkung des Zweiten Vatikanischen Konzils. 
Mit dem abgeschlossenen Jahrgang 2015 beendet der unterzeichnende Hauptschriftleiter 
seine Tätigkeit in dieser Funktion. Dies soll nicht geschehen, ohne allen Mitwirkenden 
der letzten fünf Jahrgänge herzlich für ihren Einsatz zu danken und der Hoffnung Aus-
druck zu verleihen, dass uns unsere Leser weiter treu bleiben!  
München, im November 2015                                                       Prof. Dr. Martin Thurner 
MThZ-Schriftleitung


Vorwort

Haunerland, Winfried

MThZ 66 (2015) 311–314 
In memoriam Prof. Dr. Reiner Kaczynski 
(1939–2015) 
Homilie im Trauergottesdienst der Fakultät 
von Winfried Haunerland 
Reiner Kaczynski wurde am 11. Mai 1939 in Breslau geboren und wuchs in Rosenheim 
auf. Im Anschluss an sein Abitur im Jahr 1958 studierte er in Rom als Alumne des Colle-
gium Germanicum et Hungaricum an der Gregoriana Philosophie und Theologie und 
wurde dort am 10. Oktober 1964 zum Priester der Erzdiözese München und Freising ge-
weiht. Nach einer Seelsorgstätigkeit von 1965 bis 1967 als Kaplan in St. Sebastian in 
München-Schwabing promovierte er von 1967 bis 1971 an der Katholisch-Theologischen 
Fakultät in Trier und war dort auch von 1968 bis 1970 Assistent der Studienkurse am 
(Deutschen) Liturgischen Institut. Von 1971 bis 1976 arbeitete er als Referent für das 
deutsche Sprachgebiet bei der Gottesdienstkongregation in Rom. Nach weiteren Studien 
in Münster und einem Lehrauftrag an der Universität Regensburg wurde er am 1. Oktober 
1980 Professor für Liturgiewissenschaft an der Katholisch-Theologischen Fakultät der 
Ludwig-Maximilians-Universität München und gleichzeitig Direktor des Herzoglichen 
Georgianums. Nach seiner Emeritierung zum 30. September 2004 leitete er das Georgi-
anum noch bis zum 28. Februar 2005, um dann endgültig in den Ruhestand eintreten zu 
können. Gesundheitliche Gründe zwangen ihn 2007, seine priesterlichen Dienste in Egl-
harting (Kirchseeon), wo er seit 1977 regelmäßig ausgeholfen hatte, aufzugeben, bevor er 
2010 seinen Wohnsitz im Alten- und Pflegeheim St. Michael in München-Berg am Laim 
nahm. Kleine Zeichen öffentlicher Anerkennung waren die Festschrift „Manifestatio 
Ecclesiae“, die ihm Kollegen und Schüler zu seinem 65. Geburtstag widmeten,1 sowie 
das Bundesverdienstkreuz am Bande, das ihm der Bundespräsident der Bundesrepublik 
Deutschland 2007 verlieh. Am 15. Januar 2015 verstarb Prof. Dr. Reiner Kaczynski in 
München und fand am 21. Januar seine letzte Ruhestätte in Flintsbach am Inn und damit 
nicht weit von Rosenheim, wo er seine Kindheit und Jugend verbracht hatte.2
1 Vgl. W. Haunerland u. a. (Hg.), Manifestatio Ecclesiae. Studien zu Pontifikale und bischöflicher Liturgie. FS 
Reiner Kaczynski, Regensburg 2004 (Studien zur Pastoralliturgie 17). 
2 Am Dienstag, 12. Mai 2015, gedachte die Katholisch-Theologische Fakultät der Ludwig-Maximilians-
Universität München in einem Pontifikalamt mit Friedrich Kardinal Wetter der jüngst verstorbenen Professoren 
Dr. Reiner Kaczynski und Dr. Johannes Gründel. Nach dem Evangelium sprach der derzeitige Inhaber des 
Lehrstuhls für Liturgiewissenschaft das Gedenkwort für Professor Kaczynski, das im Folgenden dokumentiert 
und mit Anmerkungen ergänzt ist. 
Winfried Haunerland 312
Liebe Schwestern und Brüder! 
Im Alter von 75 Jahren verstarb am 15. Januar 2015 Prof. Dr. Reiner Kaczynski. Vom 
Herbst 1980 an war er 24 Jahre lang der Inhaber des Lehrstuhls für Liturgiewissenschaft 
an der Katholisch-Theologischen Fakultät der Ludwig-Maximilians-Universität. Wenn 
wir heute für ihn miteinander die heilige Messe feiern, dann wollen wir uns dabei nach 
altem Fakultätsbrauch noch einmal an das erinnern, was seiner akademischen und univer-
sitären Tätigkeit das besondere Profil gegeben hat.3
Am Anfang der wissenschaftlichen Karriere des Münchener Diözesanpriesters stand 
sein Promotionsstudium in Trier, wo er zu den Schülern des Altmeisters der Liturgiewis-
senschaft Balthasar Fischer gehörte. Seine Dissertation galt dem „Wort Gottes in Liturgie 
und Alltag der Gemeinden des Johannes Chrysostomus“4. Auch wenn Reiner Kaczynski 
in den folgenden Jahrzehnten nur wenige explizit patristische Schriften verfassen sollte,5
so bildete doch die Beschäftigung mit der Vätertheologie eine Basis, die in seinen Vorle-
sungen und geistlichen Vorträgen immer wieder fruchtbar wurde. Vor allem aber griff 
der junge Theologe damit ein Anliegen des Zweiten Vatikanischen Konzils auf, der Hei-
ligen Schrift und dem Wort Gottes größere Bedeutung im Gottesdienst der Kirche und in 
ihrem Leben insgesamt zukommen zu lassen. 
Mit dem griechischen Kirchenvater verweist uns Reiner Kaczynski deshalb zuerst auf 
die Heilige Schrift als die entscheidende Grundlage unseres Glaubens, unseres Gottes-
dienstes und unseres Lebens. Wie es für ihn selbstverständlich war, in seinen Homilien 
immer wieder die Schriftlesungen auszulegen, so soll auch unsere Verkündigung des 
Glaubens biblisch geprägt sein. 
Die Mitarbeit des jungen Dr. Kaczynski in der Gottesdienstkongregation im Anschluss 
an seine Promotion sollte für sein wissenschaftliches Werk prägend werden. Vordergrün-
dig erscheint er mit seinem dreibändigen „Enchiridion documentorum instaurationis           
liturgicae“6 nur als Chronist und Dokumentar der liturgischen Erneuerung nach dem 
Zweiten Vatikanischen Konzil. Mit Fleiß und Demut hat er diese Dokumentensammlung 
zusammengestellt und durch einen entsprechenden Index erschlossen.7 Wissenschaftler 
3 Gemäß diesem Brauch hat Kaczynski auch die Homilie beim Trauergottesdienst der Fakultät für seinen ver-
storbenen Vorgänger gehalten; vgl. R. Kaczynski, In memoriam. Homilie im Trauergottesdienst der Kath.-
Theol. Fakultät für Professor DDr. Walter Dürig (11. November 1992), in: MThZ 44 (1993) 257–261. – Reiner 
Kaczynski hatte in den Verfügungen für sein eigenes Begräbnis ausdrücklich gewünscht: „Auch beim Gottes-
dienst der Fakultät möge man eine Homilie halten, keine ‚Würdigung‘ meiner Person vornehmen.“ Das Ge-
denkwort versucht deshalb das Leben und Werk des Verstorbenen auszulegen und so eine Homilie seines Le-
bens- und Glaubenszeugnisses zu sein. 
4 Vgl. R. Kaczynski, Das Wort Gottes in Liturgie und Alltag der Gemeinden des Johannes Chrysostomus, Frei-
burg i. Br. 1974 (FThSt 94). 
5 Vgl. vor allem Johannes Chrysostomus, Catecheses baptismales. Taufkatechesen, übersetzt und eingeleitet 
von R. Kaczynski, 2 Bde., Freiburg i. Br. 1992 (FC 6/1 und 6/2). 
6 Vgl. Enchiridion documentorum instaurationis liturgicae I (1963–1973), Torino 1976; II (4.12.1973–
4.12.1983), Roma 1988; III (4.12.1983–4.12.1993), Roma 1997.  
7 Welche große Leistung der – intelligent gemachte – Index dieser Dokumentensammlung ist, zeigt sich schon 
daran, dass noch von Kaczynski die Dokumente für Band IV gesammelt und für den Druck aufbereitet wurden, 
niemand aber bisher den für die Drucklegung notwendigen Index erstellen konnte. 
In memoriam Prof. Dr. Reiner Kaczynski (1939–2015) 313
und Praktiker sind ihm dafür auf lange Zeit zu Dank verpflichtet. Aber in seinen zahlrei-
chen Aufsätzen8 hat Reiner Kaczynski nicht nur die Entwicklung der Liturgiereform be-
schrieben, sondern diese vielmehr kritisch begleitet.9 Nicht wenige Beiträge lassen er-
kennen, dass er selbst viel Zeit und Kraft in das Reformwerk gesteckt hat und deshalb für 
andere Forschungsprojekte nicht zur Verfügung hatte.10 Sowohl die ungezählten Vorla-
gen für die Kongregation und die deutschsprachigen Bischofskonferenzen11 als auch die 
zahlreichen Veröffentlichungen zur Liturgiereform bezeugen, dass Reiner Kaczynski die 
Theologie im Allgemeinen und die Liturgiewissenschaft im Besonderen als einen Dienst 
an der konkreten Kirche verstanden hat.  
Theologie darf – so zeigt er uns mit seinem Œuvre – nicht kirchendistanzierte Spielerei 
oder intellektuelle Besserwisserei sein. Sie ist ein kirchlicher Vollzug, aber gerade des-
halb nicht blinde Erfüllungsgehilfin kirchlicher Amtsträger, sondern kritische Begleitung 
für alle Stände der Kirche und das ganze christliche Volk. Wie für Reiner Kaczynski gilt 
es auch heute, praktische Fehlentwicklungen in den Gemeinden genauso zu analysieren, 
wie Tendenzen, die in amtlichen Entscheidungen Anlass zur Sorge sind, freimütig beim 
Namen zu nennen.12  
Was nun der verstorbene Liturgiewissenschaftler für unsere Fakultät geleistet hat, be-
schränkt sich allerdings nicht auf seine Veröffentlichungen und Vorlesungen sowie seine 
Mitarbeit in der universitären Selbstverwaltung. Gleichzeitig mit dem Lehrstuhl für Li-
turgiewissenschaft übernahm er 1980 auch die Leitung des Herzoglichen Georgianums 
8 Vgl. zum Schrifttum von Kaczynski insgesamt: Bibliographie Reiner Kaczynski, in: Manifestatio Ecclesiae 
(s. Anm. 1), 615–634 sowie die Ergänzungen in W. Haunerland, Liturgiewissenschaft in Forschung und Lehre. 
Zur Geschichte einer theologischen Disziplin an der LMU, in: MThZ 61 (2010) 149–176, hier: 171–173. Zu er-
gänzen ist noch für 2012: Evangélium és Eucharisztia – az imádás közös helye, in: Praeconia 7 (2012) 38 
(Übersetzung von Nr. 293: Evangelium und Eucharistie. Ein gemeinsamer Verehrungsort, in: Dialog mit dem 
Auge. Liturgie sehen, Freiburg o. J. [2009] (Gottesdienst extra), 28; Wiederabdruck von Nr. 149: Eine liturgisch 
und künstlerisch vorbildliche Lösung, in: Gottesdienst 22 (1988) 44f.). 
9 Aus der Vielzahl seiner Veröffentlichungen zur Liturgiekonstitution und zur liturgischen Erneuerung nach 
dem Zweiten Vatikanischen Konzil vgl. die Gesamtdarstellungen R. Kaczynski, Verso la riforma liturgica, in: 
Storia del Concilio Vaticano II, diretta da G. Alberigo, Vol. 3: Il concilio adulto. Il secondo periodo e la seconda 
intersessione settembre 1963–settembre 1964, Edizione italiana a cura di A. Melloni, Bologna 1998, 209–276; 
dt. Fassung: Der Liturgiereform entgegen, in: Geschichte des Zweiten Vatikanischen Konzils (1959–1965), 
Bd. III: Das mündige Konzil. Zweite Sitzungsperiode und Intersessio September 1963–September 1964, hg. 
v. G. Alberigo, dt. Ausgabe hg. v. K. Wittstadt, Mainz – Leuven 2002, 223–297 sowie R. Kaczynski, Theologi-
scher Kommentar zur Konstitution über die heilige Liturgie „Sacrosanctum Concilium“, in: Herders Theologi-
scher Kommentar zum Zweiten Vatikanischen Konzil, Bd. 2, Freiburg i. Br. 2004, 1–227. 
10 Vgl. etwa seinen großen Rechenschaftsbericht: R. Kaczynski, Ein neues Pontifikale für die katholischen Bis-
tümer des deutschen Sprachgebietes, in: LJ 43 (1993) 223–263. 
11 Aus manchen Entwürfen und Vorlagen, die nie veröffentlicht wurden, entstanden später auch eigene Beiträ-
ge. Vgl. etwa R. Kaczynski, Eucharistiegebete der Teilkirchen des römischen Ritus, in: E. Renhart; A. Schnider
(Hg.), Sursum corda. Variationen zu einem liturgischen Motiv. FS P. Harnoncourt, Graz 1991, 130–139; Ders., 
Die Leitung von Gottesdiensten durch beauftragte Laien, in: M. Klöckener; K. Richter (Hg.), Wie weit trägt das 
gemeinsame Priestertum? Liturgischer Leitungsdienst zwischen Ordination und Beauftragung, Freiburg i. Br. 
1998 (QD 171), 145–166; auch Ders., Gottesdienstleitung durch beauftragte Laien, in: M. Weitlauff; P. Neuner
(Hg.), Für euch Bischof – mit euch Christ. FS Friedrich Kardinal Wetter, St. Ottilien 1998, 857–878. 
12 Vgl. etwa R. Kaczynski, Liturgie in der Weite der Catholica? Fortschreitende Mißachtung und endgültige 
Aufhebung eines Konzilsbeschlusses, in: A. Franz (Hg.), Was ist heute noch katholisch? Zum Streit um die in-
nere Einheit und Vielfalt der Kirche, Freiburg i. Br. 2001 (QD 192), 160–188; Ders., Angriff auf die Liturgie-
konstitution? Anmerkungen zu einer neuen Übersetzer-Instruktion, in: StZ 219 (2001) 651–668. 
Winfried Haunerland 314
und stellte so einen großen Teil seiner Schaffenskraft in den Dienst des Priesterseminars, 
das mit unserer Universität seit 1494 auf einzigartige Weise verbunden ist.13 Ohne seine 
universitären Pflichten zu vernachlässigen und ohne sich außeruniversitären Anfragen ka-
tegorisch zu verschließen, schenkte er der Ausbildung und Begleitung der künftigen 
Priester kontinuierlich große Teile seiner Zeit und Kraft. Seine geistlichen Vorträge, die 
nur zu einem geringen Teil gedruckt vorliegen,14 lassen dabei erkennen, wie sehr für ihn 
Theologie praktische Konsequenzen hatte und Liturgie eine sprudelnde Quelle christli-
cher und priesterlicher Spiritualität war.  
Ohne das Georgianum hätte Reiner Kaczynski vermutlich wesentlich ruhiger leben, 
vielleicht sogar länger schlafen15 und sicher manches mehr publizieren können. Aber 
stärker als von eigenen Ideen und Plänen ließ er sich leiten von den Notwendigkeiten sei-
ner Zeit und der Menschen, für die er Verantwortung trug. Damit mahnt er uns Professo-
ren, aber auch alle anderen, die an unserer Fakultät arbeiten und studieren: Universität – 
das ist nicht nur Forschung und Studium, berufliche Leistung und wissenschaftlicher Er-
folg; Universität – das sind vor allem andere Menschen, deren Wohl und Heil uns am 
Herzen liegen müssen. 
Der Rückblick auf das Wirken von Prof. Reiner Kaczynski ist für uns Anlass zum 
Dank. Zugleich aber geben sein Leben und Werk Impulse für unsere Lebensgestaltung 
aus dem Glauben. Sie finden einen wichtigen Bezugspunkt in der Perikope aus dem Lu-
kasevangelium, die Reiner Kaczynski schon für seine Begräbnismesse vorgesehen hat-
te.16 Denn die Botschaft vom Tod und von der Auferstehung Jesu war für ihn die Mitte 
des Glaubens. Diese Botschaft relativiert all das, wofür sich Reiner Kaczynski eingesetzt 
hat und was er auch uns heute noch einmal ans Herz legt. Ja, Bibel, Liturgie und Kirche 
sind wichtig, aber sie sind vorläufig. Ihre Größe und ihr Wert erwachsen daraus, dass uns 
in ihnen der Gekreuzigte und Auferstandene selbst begegnet. Im Glauben an den Gekreu-
zigten und Auferstandenen wollte Reiner Kaczynski seine Hörerinnen und Hörer an der 
Universität und seine Seminaristen im Georgianum, die Menschen in Eglharting und an 
anderen Orten, wo er Gottesdienst gefeiert hat, stärken. Im Glauben an den Gekreuzigten 
und Auferstandenen können wir getrost und voll Vertrauen Abschied nehmen. Unsere 
Verstorbenen sind uns nur vorausgegangen, und auch wir werden einst teilnehmen an 
dem Fest ohne Ende, das bereits jetzt in dieser Stunde der Eucharistiefeier aufleuchtet. 
13 Als publizistische Frucht dieser Arbeit vgl. vor allem: R. Kaczynski (Hg.), Kirche, Kunstsammlung und Bib-
liothek des Herzoglichen Georgianums, Regensburg 1994; auch R. Kaczynski, 500 Jahre Herzogliches Georgi-
anum. Jubiläumsfeier 10.–14. Dezember 1994, München 1995 [als Manuskript gedruckt, darin enthalten: Be-
grüßung der Festgäste, 23–29; Homilie beim Festgottesdienst am 11. Dezember in Ingolstadt, 57–60; Homilie 
bei der Vesper am 11. Dezember in Landshut, 63–65].
14 Vgl. etwa R. Kaczynski, „Seid ihr bereit ...?“ Geistliche Vorträge zur Diakonen- und Priesterweihe, München 
1994 [als Manuskript gedruckt]; Ders., „Laßt uns singen dem Herrn!“ Geistliche Vorträge zu gottesdienstlichen 
Liedern, München 1997 [als Manuskript gedruckt]. 
15 Wer ihn näher kannte, wusste, dass Reiner Kaczynski häufig bis tief in die Nacht hinein am Schreibtisch ge-
arbeitet hat – was ihn aber nicht hinderte, nach nur wenigen Stunden Schlaf morgens früh pünktlich zu den 
Laudes in der Kirche zu erscheinen. 
16 Das Evangelium, das der Homilie vorausging, war Lk 23,44–46.50–53; 24,1–6a. 


In memoriam Prof. Dr. Reiner Kaczynski (1939–2015) : Homilie im Trauergottesdienst der Fakultät

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