Münchener Theologische Zeitschrift (Katholisch-Theologische Fakultät der LMU München)

Schmid, Hansjörg

German

Interreligiöse Sozialethik Revisited: Dialog, Grundlagen, Perspektive

Bischof, Franz Xaver

Der König und seine Bischöfe: Ein Beitrag zur Bischofsernennungspolitik Ludwigs I.

Hilpert, Konrad

MThZ 69 (2018) 334–339 
Welche Werte wollen wir? 
Zur Semantik eines politisch-ethischen Begriffs 
von Konrad Hilpert 
1. Die zugrundeliegende Frage 
Alle reden von Werten1: in öffentlichen Debatten wie in Reflexionen auf Zeitverläufe, die 
von Politikern, Parteien, Kirchen und einzelnen Persönlichkeiten angestellt und vorgetra-
gen werden. Werte dienen als Begründung für politische Entscheidungen. Häufig wird an 
„Werte“ appelliert oder aber deren Schwinden beklagt. Geläufig ist auch der Hinweis auf 
den Staat und die EU als „Wertegemeinschaft“. Tatsächlich versteht sich die EU laut Prä-
ambel ihrer Grundrechte-Charta von 2007 offiziell als auf gemeinsamen Werten und 
Grundsätzen gegründet. Trotzdem haben sich populistische Gruppen auf ihre Fahnen ge-
schrieben, „die abendländischen Werte“ retten zu wollen. 
Bevor man danach fragt, was Werte denn eigentlich sind, wozu Werte nützlich sein 
könnten und um welche Werte es gehen soll, empfiehlt es sich, einen Gedanken darauf zu 
verwenden, woher denn dieser starke, manchmal geradezu beschwörende Rekurs auf 
„Werte“ kommt. 
Offensichtlich steckt hinter dieser emphatischen Bezugnahme auf Werte eine dreifache 
Erwartung: nämlich  
erstens ein Bedürfnis nach Festigkeiten angesichts des raschen Wandels, der überall 
erlebt wird;  
zweitens die Suche nach den (tatsächlichen oder fraglich gewordenen) Gemeinsam-
keiten bzw. den verbindlichen Orientierungen, die die Gesellschaft angesichts der 
zunehmenden Diversität der Vorstellungen und Lebensstile zusammenhalten kön-
nen, und  
drittens die Frage nach dem Eigenen und seiner Berechtigung inmitten des vielen 
Neuen, Befremdlichen, Irritierenden, Verstörenden und Bedrohlichen. 
Mit „Werten“ wird also ein normativer Hintergrund chiffriert, der das individuelle, das 
soziale und politische Handeln einfordert, aber über das rechtlich strikt Festgelegte hin-
ausreicht und sich nicht in pragmatischem situativen Reagieren erschöpft. Diese Bezugs- 
1 Vgl. zu den folgenden Ausführungen insgesamt: Otfried Höffe, Vom Aufgang des Abendlandes, in: Frankfur-
ter Allgemeine Zeitung, Ausgabe vom 23. Januar 2017, 13; Andreas U. Sommer, Werte. Warum man sie 
braucht, obwohl es sie nicht gibt, Stuttgart 2016; Christof Mandry, Europa als Wertegemeinschaft. Eine theolo-
gisch-ethische Studie zum politischen Selbstverständnis der Europäischen Union, Baden-Baden 2009. Eine ori-
ginelle Relecture der Wertetheorien seit Nietzsche bietet Hans Joas, Die Entstehung der Werte, Frankfurt am 
Main 1999. 
Welche Werte wollen wir? 335
größen im Hintergrund können als relative oder als absolute vorgestellt werden, je nach-
dem ob sie bloß als förderlich für das Glück Einzelner bzw. für das Miteinander vieler 
oder als um ihrer selbst willen erstrebenswert erachtet werden. 
2. Was sind Werte – und was nicht? 
Wenn wir das Wort „Werte“ gebrauchen, meinen wir das, was uns im Leben, im Zusam-
menleben, in der Erziehung der nächsten Generation und vielleicht sogar in unserer Kul-
tur wichtig ist. Zwar wird der Begriff „Werte“ häufig auch für Geld, Immobilien und Ak-
tienvermögen verwendet und steht dann für ganz Dingliches. Das ist übrigens auch exakt 
der Lebenszusammenhang, aus dem der Begriff „Wert“ ursprünglich kommt. Aber wenn 
wir im Zusammenhang von Moral und Ethik, Bildung und Politik von „Werten“ spre-
chen, meinen wir gerade nicht dingliche Entitäten, harte Tatsachen sozusagen, sondern 
ideelle Phänomene, also Vorstellungen von dem, was wir bzw. viele oder auch ganze 
Gruppen der Bevölkerung, vielleicht sogar eine ganze Gesellschaft für gut und erstre-
benswert ansehen, etwas, das das Leben bereichert und ihm Sinn geben kann. Werte in 
diesem Sinn sind etwas Gedankliches, aber sie sind nicht bloß Gedachtes, sondern zu-
gleich auch Ideales. Das heißt: Sie wollen gelten, üben einen Anspruch aus, wollen nicht 
nur zitiert, sondern auch bekräftigt und realisiert werden. Sie beanspruchen unser Han-
deln, und zwar nicht nur in diesem oder jenem zufälligen Moment, sondern andauernd 
und immer wieder von Neuem. Und sie wollen auch nicht nur das Handeln eines Einzel-
nen bestimmen, sondern auch möglichst das der Anderen. Sie enthalten also nicht nur ei-
ne Idee, sondern möchten auch in Taten umgesetzt werden. Und sie beziehen sich auf 
Menschen und das, was zwischen Menschen abläuft. Wenn sie befolgt werden, wirken 
sie auf das Geschehen steuernd. Wenn sie das über längere Zeit hin tun, können sie sich 
sogar in Kultur und Tradition einlagern, zu deren Bestandteil werden. 
Wir alle kennen solche Werte und schätzen sie als Ausdruck von Anerkennung und 
Achtung in menschlichen Beziehungen, im Bereich des alltäglichen Umgangs miteinan-
der, in der Arbeit und im Beruf, im Gemeinwesen und bei den verschiedenen Engage-
ments. Beispiele sind: Treue, Fürsorglichkeit, Rücksichtnahme, Wahrhaftigkeit, Unbe-
stechlichkeit, Teamgeist, Authentizität, Offenheit, Zuverlässigkeit, aber eben auch 
Universalität, Menschenrechte, Aufklärung und das, was schon die Nürnberger Kriegs-
verbrecherprozesse als „Werte des Westens“, die das nationalsozialistische Deutschland 
verraten habe, im Visier hatten.  
Wir wollen, dass solche Werte auch von der nächsten Generation wertgeschätzt und na-
türlich auch von den Eingewanderten anerkannt und praktiziert werden. 
In politischen Debatten gerät der Handlungs-, Verpflichtungs- und Lebensweltbezug 
häufig jedoch aus dem Blick. „Werte“ erscheinen dann häufig wie in Begriffen deponier-
te Güter oder – mit einem anderen Bild – wie Felsbrocken aus Moralgestein, die Wind, 
Wetter, Wasser, Feuer, Instabilität, also jeder Art von Veränderung und Angriffen jeder 
Art standhalten und ganz von selbst Orientierung gebende Kraft entfalten sollen. Aber 
Werte gibt es eben gerade nicht in der Weise, wie es Steine, Bäume oder Autos gibt. An- 
Konrad Hilpert336
dererseits werden sie zu hohlen Deklamationen, wenn bloß noch die betreffenden Wörter 
wiederholt werden und der Bezug zur Bemühung um Handlungsrelevanz vernachlässigt 
wird. 
3. „Wert“ als Begriff 
Wenn man definieren soll, was „Werte“ sind, gerät man zwangsläufig ins Schwimmen, es 
sei denn, man hielte mit Max Scheler an einer metaphysisch vorgegebenen Wertontologie 
und Wertehierarchie fest. „Werte“ im ethisch-politischen Sinn rangieren unter den Kate-
gorien moralischer Verbindlichkeit wie Gebote und Normen, Klugheitsregeln, Tugenden 
und Laster, Rechte und Pflichten, als die unpräzisesten und am meisten bedeutungsoffe-
nen. Man könnte auch sagen, Werte sind denkbar allgemein und im Grundsätzlichen ver-
bleibend, manche sagen auch „wolkig“. Jedenfalls lassen sich ihnen keine konkreten 
Handlungsanweisungen entnehmen.  
Das kann man als Nachteil sehen. Aber es könnte andererseits auch ein Vorteil sein. 
Denn im Grunde könnte man alles, was eine für mehrere Personen geltende ethische Ver-
pflichtung enthält, als „Wert“ chiffrieren. Und das geschieht ja auch andauernd, etwa in 
Lehrplänen für die Schulen bis hin zur Debatte, welches denn die Grundlagen und die 
Prinzipien von Gesellschaft und Staat sein sollen. Die notorische Unschärfe der Werte hat 
eben auch den Vorteil, dass sie einigen Platz bietet für Veränderung, für Wandel und Er-
gänzung, ja sogar auch für Abstufungen und Mehrdeutigkeiten. Werte sind also flexibel 
und anpassungsfähig, nicht starr und in jeder Hinsicht exakt umschrieben; sie erlauben, 
Unterschiedliches miteinander zu vergleichen. Deshalb lässt sich über das Gegebensein 
von Werten immer auch streiten; und Werte lassen sich graduell und interpretationsoffen 
in die Realität umsetzen. Trotzdem lässt sich auch wiederum nicht alles Beliebige unter 
sie subsummieren. Werte können auch Kriterien sein, um Unterschiede oder sogar Ge-
gensätze zu markieren.  
Nehme man als Beispiel einmal den Wert Tapferkeit oder Mut, traditionell eine der vier 
Kardinaltugenden. Von Plato und Aristoteles bis nach dem Zweiten Weltkrieg galt als 
Inbegriff von Tapferkeit der Soldat, der furchtlos sein Heimatland, seine Familie, seinen 
König bzw. Führer oder seine Ehre verteidigt. Damit können heute die wenigsten Men-
schen etwas anfangen. Aber mit Tapferkeit oder Mut eben durchaus. Sie denken dabei 
vielleicht an einen selbstbewussten Bürger, der es wagt, Wortführern von NPD oder AfD 
öffentlich zu widersprechen, oder an die Mitglieder der studentischen Widerstandsgruppe 
„Die Weiße Rose“. Seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts gibt es für ein solches 
Verhalten den Begriff der Zivilcourage, und die gilt im Wertekanon der Zivilgesellschaft 
heute für ebenso unentbehrlich wie der Gemeinsinn und die Bereitschaft zu ehrenamtli-
chem Engagement. 
Welche Werte wollen wir? 337
4. Welches sollen denn nun diese orientierenden Werte sein? 
Die Präambel der EU-Charta nennt: die Würde des Menschen, Freiheit, Gleichheit, Soli-
darität, Demokratie und Rechtsstaatlichkeit. Die katholischen Deutschen Bischöfe nann-
ten vor genau 40 Jahren – in der Hoch-Zeit der sog. Grundwerte-Diskussion – Men-
schenwürde, Freiheit, Gerechtigkeit, Liebe, Wahrheit, Treue und Frieden als die 
Bausteine der Gesellschaft, und sie sahen diese als ergänzungsbedürftig an durch Klug-
heit, Gerechtigkeit, Tapferkeit und Maß als Grundhaltungen. Dabei war ihnen klar, dass 
die Grundwerte „Grundelemente des menschlichen Lebens und Zusammenlebens“ seien, 
von deren Verwirklichung sich keiner dispensieren dürfe, und dass die Grundhaltungen 
„auch bei Menschen, die Jesus Christus nicht kennen oder erkennen“, gefunden werden 
könnten. 
Das klingt nicht spektakulär, verliert aber immer dann und dort seine Selbstverständ-
lichkeit und die scheinbare Routiniertheit, wo es angegriffen oder ständig überdehnt und 
ausgenutzt wird. Denn Werte werden nicht nur angegriffen oder zerstört, wo Gewalt ge-
gen Menschen und ihr Zusammenleben geübt wird. Sie können im Verlauf einer Ent-
wicklung auch einfach erodieren, wenn sich bei vielen Menschen das Gefühl festsetzt, 
dass die hochgehaltenen Werte nur eine legitimierende Fassade sind, hinter der Einzelne 
ihren Vorteil suchen und politisch absichern möchten. Praktiken der Korruption, die sys-
tematische Täuschung von Kontrollbehörden, Geldwäsche über Steuerparadiese, Mas-
senentlassungen zur Steigerung der Rendite, Einflussnahme durch Interessenlobbys 
u. ä. m. schlagen nicht nur zum Schaden vieler direkt und indirekt Betroffener aus, son-
dern greifen auch die Wertgrundlagen einer Gesellschaft an und das Vertrauen in sie. 
5. Die Konnexität der Werte 
„Werte“ ist nicht nur der grammatikalische Plural von „Wert“. Vielmehr bringt Werte als 
Plural auch zum Ausdruck, dass die Werte miteinander zusammenhängen und sich auch 
gegenseitig begrenzen. So gut wie kein Wert wird für sich allein eingefordert; jeder zieht 
gleichsam andere an und nach sich. Umgekehrt schafft die Berufung immer nur und bei 
jeder Gelegenheit auf einen bestimmten Wert Einseitigkeiten auf der einen und Blindhei-
ten oder sogar Unempfindlichkeiten auf der anderen Seite. Für derartige Einseitigkeiten 
bieten die öffentlichen Debatten immer wieder Anschauungsmaterial. Wo sich alles um 
einen einzelnen Wert dreht – es sei die Sicherheit der Bürger vor Anschlägen oder der 
Datenschutz oder die Freiheit der Kunst oder das Angebot, Schutz vor politischer Verfol-
gung Suchende aufzunehmen – muss die Debatte irgendwann entgleisen und die politi-
schen Akteure einem unguten Druck aussetzen, dem sie in einer Demokratie und ange-
sichts der heutigen technischen Möglichkeiten, Meinungen zu kommunizieren und 
innerhalb kürzester Zeit zu organisieren, nur schwer standhalten können. 
Konrad Hilpert338
6. Werte als Identitätsmarker 
Obschon Werte in den öffentlichen Debatten immer wieder als das allgemeingültige ethi-
sche Fundament für die menschengerechte und soziale Gestaltung der Politik beansprucht 
bzw. eingefordert werden, werden „die“ Werte häufig mit einem bestimmten ideenge-
schichtlichen Herkunftskontext verknüpft. Das kann je nachdem der Westen, das Abend-
land, das Christentum, der Sozialismus oder der Liberalismus sein. Solcher Verknüpfung 
ist die Berechtigung nicht abzusprechen, weil ja in der Tat bestimmte historische Kon-
stellationen von Einfluss gewesen sind auf die Formulierung, Postulierung und Durchset-
zung bestimmter Wertvorstellungen und bestimmter Werte-Sets. 
Derlei Zuschreibungen können einerseits die Erinnerung an diese Herkunft von den 
Anfängen festhalten; sie können andererseits aber auch dem Schutz sozialer Kontexte 
dienen, in denen bestimmte Werte tradiert, kultiviert, interpretiert, konkretisiert und an-
wendbar gemacht werden, in einen größeren moralischen Bezugsrahmen eingebettet wer-
den, den der Staat nicht verbindlich machen oder selbst betreiben darf. In den Religions-
gemeinschaften, in den Kirchen und Verbänden, die sich der sozialen Praxis widmen, 
gibt es Narrationen über bestimmte Werte wie Barmherzigkeit oder Versöhnlichkeit und 
Nächstenliebe in Gestalt von Geschichten und exemplarischen Personen, die den betref-
fenden Werten Anschaulichkeit und Plausibilität verleihen. Und in sozialen Räumen die-
ser Art kann eine Kommunikation über Werte stattfinden, die über die Generationen, über 
die sozialen Schranken und über Sprachgrenzen hinweg reicht. Sie stehen jeweils für ein 
Bild vom Menschen, das durch Gruppen und Institutionen geformt und durch Lern- und 
Identitätsprozesse weitergegeben und erinnert wird.
Natürlich können solche historischen und anthropologischen Markierungen auch zur 
Erzeugung von Anpassungsdruck oder aber zur Legitimation von Ausgrenzung benutzt 
werden. Die Erhaltung deutscher Kultur und der Schutz der Werte des Abendlandes oder 
die Verteidigung der christlichen Wurzeln findet sich beispielsweise auch im Parolen-
Katalog ausländerfeindlicher Bürger. Dabei geht es aber meist gerade nicht um die Erhal-
tung der humanistischen Tradition eines Goethe und Schiller, sondern um die Abwehr 
von Ausländern und muslimischen Einwanderern als Verkörperungen des Andersartigen 
und Fremden vom Eigenen. 
Zu den kulturell geformten und weitervermittelten Menschenbildern gehört in aller Re-
gel auch das Potential, sich mittels Auseinandersetzung mit neuen Bedingungen weiter zu 
entwickeln. Deshalb scheint es unverzichtbar, dass die Verortung von Werten in einer 
geistigen und / oder religiösen Tradition und die Verpflichtung zu deren Schutz mit der 
Achtung vor der Vielfalt der Kulturen und Traditionen und regionalen Identitäten ver-
bunden wird. Kataloge von Werten können, dürfen und sollen m. E. auch eine kollektive 
Identität markieren, aber sie müssen zugleich offen sein. Zum einen deshalb, damit wei-
terhin Entwicklung stattfinden kann. Zum anderen aber auch, damit aus Fehlern der Ver-
gangenheit gelernt werden kann. Die Anerkennung der Menschenwürde und des Rechts 
auf Glaubens- und Religionsfreiheit sowie der Verzicht auf Gewalt um der Wahrheit wil-
len sind unabdingbare Grundlagen des Miteinanders. Wer hingegen, es sei auf der Straße  
Welche Werte wollen wir? 339
oder im Netz, Hass verbreitet und gegen alles Fremde hetzt, verstößt oft gerade gegen die 
Werte, die er oder sie als Werte des Abendlandes oder als Leitkultur zu schützen ver-
langt. 
Der Druck der Veränderungen führt heute unleugbar zu Ängsten, Frustrationen und 
Verlustgefühlen. Eine bloße Rhetorik der Werte oder der Rückgriff auf die bessere Ver-
gangenheit und die nur vermeintliche Festigkeit der Größen „Abendland“, „Christlich-
keit“ und „Deutsche Kultur“ helfen hier nicht wirklich weiter, sowenig wie das Ausma-
chen von Schuldigen. Was es also braucht, ist das Bewahren und Lebendigerhalten der 
Werte und der mit ihnen verbundenen Identitäten, und zugleich das Wahrnehmen und 
gemeinsame Angehen jener Probleme, die weltweit da sind und die, solange sie unkon-
trolliert bleiben, den Werten zusetzen. Zu diesen Problemen gehören die Macht der inter-
nationalen Finanzströme, organisierter Steuerbetrug und Korruption, hilfloser Umgang 
mit Migration und Flucht, die Monopolisierung von Rohstoffen und Energie, das sublime 
Einflusspotential der sozialen Medien, der ungebrochene Verbrauch von Naturessourcen 
und manch anderes auch.  
7. „Christliche“ Werte? 
Es lässt sich vieles aufzählen, was die Berufung auf christliche Werte meinen könnte. 
Etwa die Zehn Gebote, Jesu Doppelgebot der Gottes- und Nächstenliebe, den Geist der 
Geschwisterlichkeit und die Bereitschaft, sich von der Not anderer angehen zu lassen und 
Mitleid zu haben anstelle von Kälte, Zynismus und äußerster Distanz, Ehe und Familie 
als die Lebensformen, in denen versucht wird, vorbehaltlose Zuwendung, Verlässlichkeit 
und Fürsorglichkeit unter konkreten Bedingungen zu leben, Tugenden wie Gerechtigkeit, 
Festigkeit und Maßhalten und „was immer wahrhaft, edel, recht, lauter, liebenswert, an-
sprechend und lobenswert ist“ (Phil 4,8). 
Ein vollständiges und endgültiges Verzeichnis „der“ christlichen Werte gibt es trotz-
dem nicht und kann es auch gar nicht geben. Klar ist ferner, dass zum Profil der Christ-
lichkeit der Werte des Christentums im Sinne seines Stifters auch die Achtung und Wert-
schätzung der Machtlosen, der Kleinen, der Kranken, der Bedrückten, der Leidenden und 
der Verletzlichen sowie die Parteinahme für sie gehört. Die Sympathie für die, die am 
Rand der Gesellschaft leben, ist jene Störbewegung, die das Kreuz als geschichtliche Re-
alität und als Symbol in die Logik aller Werteordnungen bringt. Die Wertschätzung des 
sprichwörtlichen Tropfens auf den heißen Stein (d. h. nicht perfekt sein Müssen) und das 
stets neu anfangen Dürfen (d. h. Verzeihung erfahren und Verzeihung schenken) sind 
Konsequenzen daraus. 


Welche Werte wollen wir? Zur Semantik eines politisch-ethischen Begriffs

Rötting, Martin

Spiritualität als Navigation? Theologische Herausforderungen religiöser Suchbewegungen

Tamcke, Martin

Zur Situation der Christen im Nahen Osten

Neuner, Peter

Kirche zwischen den Zeiten:  Ein theologischer Rückblick auf das Jahr 1968

Seewald, Michael

Worüber wird gestritten, wenn Glaubenslehren sich entwickeln? Ein kontingenztheoretischer Vorschlag

Biniek, Rafał

Buchbesprechungen 343
 
 
 
DOMINIKUS KRASCHL, Indirekte Gotteserfahrung. Ihre Natur und Bedeutung für die theologische 
Erkenntnislehre (QD 282), Freiburg im Breisgau: Herder 2017, 240 Seiten, 30,00 €. ISBN 978-3-
451-02282-1. 
Eine der zentralen Aufgaben der Fundamentaltheologie besteht darin, die Vernunftgemäßheit des 
Glaubens nachzuweisen. Sie muss sich dabei mit Gegenargumenten auseinandersetzen, in denen 
sich „die skeptische Distanz des spätmodernen Menschen gegenüber dem Gottesglauben artiku-
liert“ (7). D. Kraschl greift in seiner Untersuchung den Einwand des mangelnden Erfahrungsbezugs 
auf, indem er ein Modell der indirekten Gotteserfahrung entwirft und nach seiner epistemischen 
Relevanz fragt. Er geht dabei vom Verständnis des christlichen Glaubens als „des unbedingten Ver-
trauens oder Sich-Verlassens auf eine unbedingt vertrauenswürdige […] Wirklichkeit“ (68) aus. 
Seine Überlegungen sind auf einem soliden religionsphilosophischen und erkenntnistheoretischen 
Fundament aufgebaut, was von seiner Vertrautheit mit den aktuellen Diskussionen auf diesen 
Fachgebieten zeugt.  
Das erste Kapitel beschäftigt sich mit dem Begriff der Erfahrung und seinen Formen, und thema-
tisiert die Stellung religiöser Erfahrung in der Theologie des 20. Jahrhunderts. Exemplarisch analy-
siert der Verf. die Konzepte von Karl Rahner, William P. Alston und John Hick. Am Ende wird das 
Gesagte in Form einer Tabelle zusammengefasst (66–67). Leider fehlen auf Seite 67 die erklären-
den Fußnoten.  
Im zweiten Teil entwirft der Verf. das Modell der indirekten Gotteserfahrung, die er als den „or-
dentlichen modus operandi“ (76) der göttlichen Selbstoffenbarung bezeichnet. Da der Gegenstand 
dieser Erfahrung Gott selbst „in seiner unbedingten Zugewandtheit zum Menschen“ ist (80), kann 
sie nur „durch ein menschliches Lebenszeugnis vermittelt werden“ (82). Vor diesem Hintergrund 
erläutert der Verf. die Offenbarung als realsymbolisches Vermittlungsgeschehen, das entweder 
propositional oder vorpropositional erfahren werden kann.  
Im dritten Teil versucht der Verf., die epistemische Relevanz der indirekten Gotteserfahrung 
nachzuweisen. Er bringt sie in Zusammenhang mit der christlichen Erkenntnispraxis, die sowohl 
aus internalistischer als auch aus externalistischer Perspektive analysiert wird. Viel Aufmerksam-
keit widmet der Verf. den Überlegungen über die Rationalität des als ein weltanschaulich-religiöses 
Paradigma verstandenen Theismus, wobei er sich m. E. unnötig mit detaillierten Problemen be-
schäftigt, die vom Erfahrungsthema teilweise weit entfernt sind. Sehr knapp erscheint hingegen die 
eigentliche Antwort auf die am Anfang gestellte Frage, die zu folgendem  Ergebnis führt: „M-Er-
fahrungen [d. h. Manifestationserfahrungen – Anm. R. B.] leisten […] innerhalb einer integrativen 
Erklärung einen positiven Beitrag zur Bewährung des […] christlichen Theismus.“ (209)  
Das Buch von D. Kraschl bildet ein sehr solides und überzeugendes Werk, das viel zur Klärung 
der wichtigen, aktuellen und bis jetzt oft vernachlässigten Frage nach dem Verhältnis von Erfah-
rung und Glaube beiträgt. Seine Ergebnisse können als ein wertvoller Impuls für die weitere reli-
gionsphilosophische und theologische Diskussion zu diesem Thema dienen. 
Rafał Biniek 


Dominikus Kraschl: Indirekte Gotteserfahrung. Ihre Natur und Bedeutung für die theologische Erkenntnislehre (QD 282), Freiburg im Breisgau: Herder 2017

Schmidt-Leukel, Perry

Eine fraktale Interpretation religiöser Vielfalt

Yuval, Israel Jacob

Was das Judentum dem Christentum verdankt

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