Münchener Theologische Zeitschrift (Katholisch-Theologische Fakultät der LMU München)

Neuner, Peter

MThZ 70 (2019) 83–85 
In memoriam  
Prof. Dr. theol. Josef Finkenzeller  
(1921–2018) 
 
von Peter Neuner 
Die katholisch theologische Fakultät der Universität München gedenkt in Trauer ihres 
Mitglieds, Professor Dr. Josef Finkenzeller, der am 14. Juni 2018 verstorben ist. Sein Le-
ben und sein akademisches Wirken waren eng mit der Fakultät verbunden. In dankbarem 
Rückblick stellen wir in diesem Gottesdienst sein Leben und sein Werk vor Gottes Ange-
sicht und vor unsere Erinnerung. 
Josef Finkenzeller wurde am 6. Mai 1921 nahe Scheyern geboren, er besuchte Schule 
und Gymnasium in Scheyern und Freising. 1941 wurde er zum Wehrdienst einberufen, er 
war bis 1946 in Krieg und Gefangenschaft in England und Kanada. Zurück in Deutsch-
land studierte er Philosophie und Theologie in Freising und an der Ludwig-Maximilians-
Universität. Hier wurde er 1953 mit einer dogmengeschichtlichen Arbeit zum Doktor der 
Theologie promoviert. Im gleichen Jahr empfing er in Freising die Priesterweihe. Nach 
einer kurzen Tätigkeit in der praktischen Seelsorge in der Pfarrei Herz-Jesu in München 
kehrte er 1954 nach Freising zurück und wirkte am dortigen Priesterseminar als Präfekt, 
Dozent und später als Subregens. 1959 folgte seine Habilitation für das Fach Dogmatik 
und die Ernennung zum Privatdozenten an der Universität München. Noch im gleichen 
Jahr wurde er zum außerordentlichen Professor, 1965 zum ordentlichen Professor für 
Dogmatik und Fundamentaltheologie an der Philosophisch-Theologischen Hochschule in 
Freising ernannt. 
Im gleichen Jahr 1965 erhielt Finkenzeller einen Ruf auf die Professur für Dogmatik an 
der Universität Bonn. Kardinal Döpfner bat ihn, in Freising zu bleiben und zusätzlich zu 
seiner akademischen Verpflichtung das Amt des Regens des Priesterseminars zu über-
nehmen. Finkenzeller hat sich diesem Wunsch gefügt. Er wurde Regens in einer überaus 
komplizierten Zeit. Die Studentenunruhen der 60er-Jahre haben Freising nicht erfasst, 
aber die Zahl der Seminaristen brach dramatisch ein. Das stellte für den Regens eine er-
hebliche Herausforderung dar. Die Erwartungen, dass die Vision des Konzils von der 
Kirche als Volk Gottes nun auch in ihrer Praxis und ihren Strukturen Frucht tragen wür-
de, erfüllten sich nur sehr begrenzt. Enttäuschungen führten allerorts die Seminarien in 
kritische Situationen.  
Für das Priesterseminar in Freising wurde die Lage insofern zusätzlich erschwert, als 
sich durch die sinkende Zahl der Studenten der Druck auf die Philosophisch-Theologi-
sche Hochschule erheblich verstärkte. Die Hochschule war letztlich nicht mehr zu halten, 
sie wurde 1968 geschlossen, das Priesterseminar nach München verlegt. Die Seminaris-
ten studierten fortan an der Theologischen Fakultät der Universität München, das Pries-
  Peter Neuner 84 
terseminar war zunächst in unterschiedlichen kirchlichen Häusern einquartiert: in der 
Dauthendeystraße, im Herzoglichen Georgianum. Es waren komplizierte Jahre, nicht al-
lein für die Seminaristen sondern auch für den Regens, der mit einander widersprechen-
den Wünschen und Forderungen konfrontiert wurde. Zudem entstanden neue kirchliche 
Berufe. 1968 wurden die ersten ständigen Diakone geweiht, für die Pastoralassistenten 
musste nicht allein das Tätigkeitsfeld umschrieben werden, es galt auch, eine theologi-
sche Deutung der Laienämter in der Kirche zu entwickeln. Josef Finkenzeller hat sich 
diesen Herausforderungen gestellt und als Ordinariatsrat die pastoralen Entscheidungen 
in der Erzdiözese München und Freising entscheidend angeregt und Neuausrichtungen 
theologisch vertreten. Sein breites dogmengeschichtliches Wissen hat ihn dazu in beson-
derer Weise befähigt. Sein kirchliches Engagement wurde durch die Verleihung des Prä-
latentitels gewürdigt. 
Im Rahmen der Auflösung der Hochschule in Freising wurde Finkenzeller 1968 auf die 
neu geschaffene zweite Professur für Dogmatik an der theologischen Fakultät der Uni-
versität München berufen. Er wirkte hier in Lehre und Forschung bis zu seiner Emeritie-
rung 1986. Seine Nachfolge übernahm im gleichen Jahr der spätere Bischof und Kardinal 
Müller. Finkenzeller war Dekan in den schwierigen Jahren der Universitätsreform im 
Übergang von der alten Fakultät, an deren Sitzungen alle Professoren teilnahmen, zur 
Wahl von Vertretern der Professoren, der wissenschaftlichen und nicht-wissenschaftli-
chen Mitarbeiter und der Studierenden in den Fachbereichsrat. In bleibender Erinnerung 
ist die Verleihung der Ehrendoktorwürde an Kardinal Döpfner, die Finkenzeller als De-
kan vornehmen konnte. Seit seiner Emeritierung hat sich Finkenzeller neben einer um-
fangreichen Vortragstätigkeit und wissenschaftlichen Publikationen der Mitarbeit in der 
Seelsorge gewidmet. In der Pfarrei St. Konrad in München-Neuaubing war er ständiger 
Zelebrant und gefragter Prediger. In seinem Haus in Neuaubing ist er hochbetagt im Alter 
von 97 Jahren am 14. Juni 2018 verstorben. 
Als Professor hat Josef Finkenzeller das Fach Dogmatik in Lehre und Forschung in 
seiner ganzen Breite vertreten. Für die theologisch-wissenschaftliche Arbeit qualifizierte 
er sich unter der Leitung seines Lehrers Michael Schmaus in einer Studie über „Die Leh-
re von den Sakramenten der Taufe und Buße nach Johannes Baptist Gonet“ (Mün-
chen 1956). Der dogmengeschichtlichen Ansatz durchzieht das Gesamtwerk von Josef 
Finkenzeller. Dies gilt insbesondere für seine Habilitationsarbeit über „Offenbarung und 
Theologie nach der Lehre des Johannes Duns Scotus“ (München 1961). Sie kann als sein 
wissenschaftliches Hauptwerk bezeichnet werden. Er stellt darin die franziskanische 
Theologie des hohen Mittelalters dar, die neben dem Glauben die Liebe als die Form ei-
ner unmittelbaren Gotteserfahrung ins Zentrum stellt und Theologie als praktische Wis-
senschaft versteht. Verstandesmäßige Gewissheit, die Duns Scotus zu einer höchst kom-
plizierten Perfektion entwickelte, sollte den Willen bewegen. Ziel dieser theologischen 
Spekulation, so konnte Finkenzeller aufweisen, ist das Eintauchen in das Geheimnis der 
Trinität, in der die Liebe ihren Ursprung hat und ihre Vollendung findet. Dieser Ansatz 
der Franzikanertheologie stellte eine Alternative zu Thomas von Aquin dar, der sich in 
der Folge vor allem im 19. Jahrhundert in der kirchenamtlichen Rezeption der Neuscho-
lastik durchsetzen sollte.  
In memoriam Prof. Dr. theol. Josef Finkenzeller (1921–2018)  85 
Diese Studie zu Duns Scotus zeigt, dass Finkenzeller Dogmengeschichte nicht zu dem 
Zweck betrieb, Belegstellen für die Geltung, gegebenenfalls gar für die Alleingeltung ei-
ner heute lehramtlich verordneten Theologie zu sammeln, sondern um Denkansätze auf-
zuspüren und ihnen nachzugehen, die sich nicht haben durchsetzen können, die margina-
lisiert wurden oder kirchenamtlich keine Beachtung fanden. Er zeigte Möglichkeiten 
philosophischen und theologischen Denkens auf, die untergegangen sind, aber heute die 
Diskussion zu bereichern vermögen. Dies gilt insgesamt für das dogmatische Denken, 
wie es Finkenzeller nach seiner Berufung an die Universität München in Vorlesung und 
Publikationen vorgelegt hat. In Aufnahme der Grundentscheidungen des Zweiten Vatika-
nischen Konzils hat er die Dogmatik entschieden dem biblischen Denken geöffnet und 
dabei Möglichkeiten erschlossen, die in der überkommenen Neuscholastik unbeachtet 
geblieben waren. Von hoher wissenschaftlicher Qualität sind die beiden Faszikel Finken-
zellers zur Geschichte der Sakramententheologie im groß angelegten Handbuch der 
Dogmengeschichte (Freiburg 1980, 1981). Das ökumenische Anliegen hat seine Theolo-
gie geprägt. Er hat gewohnte Denkmuster überschritten, die Geschichte wurde für ihn ein 
Raum der Freiheit. 
Finkenzeller hat eine Reihe von Veröffentlichungen verfasst, die sich an ein weiteres 
Publikum wenden und die christliche Botschaft in ihrer Breite darstellen. Genannt seien 
hier „Glaube ohne Dogma?“ (Düsseldorf 1972), „Von der Botschaft Jesu zur Kirche 
Christi“ (München 1974), „Kirche und Gottesreich“ (Meitingen 1975), „Was kommt 
nach dem Tod?“ (München 1976), „Grundkurs Gotteslehre“ (Freiburg 1984). Seine letzte 
größere Arbeit war die Darlegung der Eschatologie in dem dreibändigen Werk „Glau-
benszugänge“ (Bd. 3, Paderborn 1995). In biblischer Sicht hat er dabei die Eschatologie 
aus der Perspektive von Zuversicht und Hoffnung entfaltet. Die himmlische Vollendung 
hat Finkenzeller in biblischen Visionen zusammengefasst: „Der Glaube geht über in 
Schauen, die Hoffnung wird zum Besitz, die Liebe wird nicht mehr enden. Mit der end-
gültigen Gottesherrschaft ist das ewige Leben verbunden, das uns als verborgene Wirk-
lichkeit bereits im Glauben geschenkt ist.“ (657) In christlicher Zuversicht dürfen wir da-
rauf vertrauen, dass Josef Finkenzeller die Wirklichkeit zuteil geworden ist, die er in 
diesen Formulierungen aufzeigen wollte. Die Katholisch-Theologische Fakultät der Lud-
wig-Maximilians-Universität weiß sich Professor Josef Finkenzeller zu Dank verpflichtet 
für sein Wort und für sein Werk. 


German

In memoriam Prof. Dr. theol. Josef Finkenzeller (1921–2018)

Leimgruber, Stephan

 Buchbesprechungen 286
 
 
 
 
 
 
 
   
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
HANS HERMANN HENRIX, Christus im Spiegel anderer Religionen, Berlin u. a.: Lit-Verlag 2014, 
186 Seiten, 30,00 €. ISBN 978-3-643-14106-4. 
 
Der bekannte Fachmann für die Geschichte des christlich-jüdischen Dialogs, Hans Hermann Hen-
rix, hat anlässlich einer Gastprofessur in Salzburg am Zentrum „Theologie interkulturell und Studi-
um der Religionen“ eine Vortragsreihe angeboten, die Jesus Christus aus der Sicht der jüdischen, 
islamischen, hinduistischen und buddhistischen Religion behandelt und die nun in einem schmalen 
Band veröffentlicht vorliegt. Den Grund dieser kontextuellen modernen Fragerichtung sieht Henrix 
mit Bertram Stubenrauch folgendermaßen: „Christen brauchen die Weisheit der anderen, um tiefer 
zu verstehen, was in Christus der Welt gesagt ist. Sie brauchen das Gespräch mit den verschiedenen  
 
Buchbesprechungen 287 
Kulturen, damit ihnen aufgeht, in welche Tiefendimension das Wort Gottes reicht.“ So können sie 
„Sehhilfen“ für die Wahrnehmung und das Verständnis ihrer eigenen Religion von Andersglauben-
den erhalten (11). 
Neben Bekanntem wie die jüdische Sicht auf „Bruder Jesus“ und das Bild Jesu als Prophet in is-
lamischer Perspektive, lenkt die anspruchsvolle, reichhaltige Schrift den Blick auf Jesus aus neo-
hinduistischer und neobuddhistischer Sicht des 19. und 20. Jahrhunderts. Moderne Hindus wie Ra-
makrishna (1836–1886) sehen in Jesus den „lebendigen Geist und die Lebenskraft“, und wie Pratap 
Chandar als das „strahlendste Juwel meines Herzens“ (133 f.), die „definitive Selbstmitteilung Got-
tes“ (133 f.). 
Für Hindus und ihr inklusives Denken bildet es kein Problem, neben ihren eigenen Gottheiten 
auch Jesus Christus, den Sohn Gottes zu verehren. Sie sehen im Propheten Jesus Schönheit, Heilig-
keit und Macht. Vergleichbar mit der islamischen Wahrnehmung Jesu als betenden und fastenden 
Propheten, ziehen moderne Hindus Jesus „das hinduistische Kleid an“ und entdecken in ihrem „fas-
tenden, betenden, lehrenden, strafenden, weinenden, wallfahrenden, vertrauenden, heilenden, 
scheidenden, sterbenden, herrschenden Christus“ (135). Einige Hindus sehen in Jesus gar ihre be-
vorzugte Gottheit, doch würden sie niemals ihre hinduistische Herkunft verleugnen und sich taufen 
lassen, was nur wenige getan haben (z. B. Brahmabandhav Upadhyaya, 1861–1907). 
Für Mahatma Gandhi (1869–1948), der häufig die Bergpredigt zitiert hat, ist das Kreuz ein 
„Sinnbild des freiwilligen Leidens“ (137). In jüngster Zeit sei die Zuwendung der Hindus zu Jesus 
deutlich zurückgegangen, obwohl in Europa und weltweit indologische Lehrstühle und ganze Insti-
tute geschaffen werden und die Hindu-Religionen weltweit geachtet sind. 
Die buddhistische Jesuswahrnehmung ist sehr unterschiedlich und im Vergleich zur hinduisti-
schen viel seltener. Während einige eher die Differenzen zwischen Buddhismus und Christentum 
hervorheben und die Bezeichnung „atheistische Selbsterlösungslehre“ für den Buddhismus nicht 
abwegig finden, so erblicken v. a. christliche Autoren wie Romano Guardini (1885–1968) eher die 
Nähe zwischen Jesus und Buddha und die Öffnung zum interreligiösen Dialog. Michael von Brück 
bringt Jesus als Schmerzensmann in Vergleich zum lächelnden Buddha, der das Begehren über-
wunden hat: „Könnten die Hingabe des Lebens für die anderen am Kreuz und die innere Erfahrung 
der Vereinigung aller Bewusstseinskräfte, die sich im seligen Lächeln abbildet, nicht zwei Aspekte 
des einen menschlichen Weges sein, der in die Wahrheit führt, weil er schon immer von der Wahr-
heit umfangen ist?“ 
Stephan Leimgruber 
 


Hans Hermann Henrix, Christus im Spiegel anderer Religionen, Berlin u. a.: Lit-Verlag 2014

Kowatsch, Andreas

Auf Tuchfühlung mit dem Heiligen: Die kirchenrechtliche Normierung der Reliquienverehrung als Bekenntnis zum Osterglauben

Weichlein, Siegfried

 
 
 
 
  
 
  
 
 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
HELMUT ZANDER, „Europäische“ Religionsgeschichte. Religiöse Zugehörigkeit durch Entschei-
dung – Konsequenzen im interkulturellen Vergleich, Berlin – Boston: de Gruyter – Olden-
bourg 2016, 635 Seiten, 99,95 €. ISBN 978-3110417838. 
 
Die Religionswissenschaft und die Religionsgeschichte haben ihren Blick längst über den europäi-
schen Raum hinaus geworfen. Dennoch ist der Zusammenhang von Europa und Religion nicht nur 
ein Thema des politischen Katholizismus, sondern auch der historischen Forschung. Inwiefern be-
einflusste das 2000 Jahre alte großkirchlich organisierte Christentum Kultur und Wissenschaft, 
Städtebildung und politische Vergemeinschaftung in seinem primären Verbreitungsgebiet? Der Re-
Buchbesprechungen 91
ligionswissenschaftler Helmut Zander, der in Fribourg in der Schweiz lehrt, legt dazu auf 635 Sei-
ten eine erfrischende und prägnante These vor, die schon im Titel des Buches genannt wird. Das 
Christentum konnte die europäische Kultur prägen, weil es einen Systemwechsel von der Zugehö-
rigkeit durch Familienbande zur Zugehörigkeit durch freie Entscheidung forderte, durchsetzte und 
in Erinnerung hielt. Das bedeutete einen Systemwechsel, weil damit die Familie als zentrale Einheit 
der Reproduktion, der Loyalität, der Gemeinschaftsbildung und vor allem der sozialen Sicherung 
nachhaltig relativiert wurde und eine Dynamik nie gekannten Ausmaßes in Gang gesetzt wurde. Es 
entstanden neue Formen des Gemeinschaftsbewusstseins, die nicht mehr auf reziproken Siche-
rungssystemen aufbauten. Die rückwärtige Selbstvergewisserung über Textauslegung und Kom-
mentar machten aus gentilizischen Gemeinschaften eine Raum und Zeit übergreifende Gemein-
schaft des Wissens. Die Stadt und die Universität sind für Helmut Zander das Resultat der 
europäischen Religionsgeschichte genauso wie die neuzeitliche Naturforschung. Das Buch hat drei 
Abschnitte. Nach den einleitenden begrifflichen Überlegungen (Teil I) arbeitet Zander den Sys-
temwechsel durch die freie Entscheidung heraus (Teil II), um schließlich auf die kulturprägenden 
Konsequenzen zu kommen (Teil III). 80 Seiten Literaturverzeichnis (!) und ein eher knapp gehalte-
nes Register schließen das Buch ab. War die gebundene Ausgabe mit knapp 100 € noch maßlos 
überteuert, so hat sich der Verlag nun zu einer Taschenbuchausgabe für knapp 30 € entschieden. 
Das Buch hat in der Tat einen größeren Leserkreis als die Bibliotheken und die wenigen verdient, 
die sich Hardcover leisten können. Leider hat der Verlag auch am Lektorat gespart und unfertige 
Sätze im Manuskript stehen lassen.  
Helmut Zander vergleicht die entscheidungsbasierte Zugehörigkeit im europäischen Christentum 
mit dem Buddhismus und dem Islam, um so die europäischen Spezifika genauer beschreiben zu 
können. Schon die Anführungszeichen im Titel („europäisch“) markieren sein Problembewusstsein, 
das das ganze Buch durchzieht. Er will gerade keinen Begriffsessentialismus von „Europa“ und 
„Religion“. „Europa“ meint keinen Raum, sondern einen Prozess der spezifischen Verdichtung. 
Zander interessiert die europäische Konstellation von Religion und freier Entscheidung und deren 
strukturbildende Folgen. Die freie Entscheidung, einer Gemeinschaft zuzugehören, begründete 
selbst wieder eine Pfadabhängigkeit, also Strukturen, die man so leicht nicht verlassen konnte. Die 
Entstehung der Stadt und der Urbanität beruhen für ihn genauso auf einem religionsgeschichtlichen 
Grund wie das Papsttum und das Recht.  
Doch blieb dagegen die Erinnerung an den paulinisch-antiochenischen Ruf zur freien Entschei-
dung immer erhalten. Es gibt Pfadabhängigkeiten, „in deren Rahmen latente Wissensbestände akti-
viert und aus dem Gedächtnisarchiv in das kommunikative Gedächtnis eingespeist werden können“ 
(347). Das Christentum kennt eine solche Pfadabhängigkeit. Für Helmut Zander ist die paulinische 
Zugehörigkeitskonzeption der Stachel im Fleisch eines sich permanent akkulturierenden Christen-
tums. Sie ist immer wieder gegen eine unentschiedene Praxis aufrufbar, weil sie in normativen 
Schriften fixiert wurde. Die paulinische Konzeption der freien Entscheidung für das Christentum 
wurde zu einem „nicht mehr eliminierbaren Teil des latenten Speichergedächtnisses im Christen-
tum, dessen Inhalte immer wieder ins kommunikative Gedächtnis hinein aktiviert werden konnten“ 
(348). Diese Aktivierung setzte jedoch soziale Faktoren wie die Offenheit des Judentums für Prose-
lyten oder die Religionskriege der Frühen Neuzeit voraus. Nur wenn die Idee mit sozialen Faktoren 
zusammentraf, die sie begünstigten, wurde aus der Idee der Entscheidung soziale Realität. 
Der Latenz kommt bei Zander eine zentrale Bedeutung zu. Sie führte zu einer langen Tradition 
von Exegese und Kommentar. Entscheidungsbasierte Religionen waren (und sind) für ihn damit 
Auslegungsgemeinschaften. Für die ständige Rückversicherung standen Theologie und Exegese, 
die durchgängig die christliche Großkirche begleiteten, aber auch die Vergesetzlichung und Zentra-
lisierung durch das Papsttum.  
Dieses Buch behandelt 2.000 Jahre Christentumsgeschichte mit einem Schwerpunkt in der Anti-
ke. Es bringt Bildungs- und Kulturgeschichte, Stadtgeschichte und die moderne Naturwissenschaft 
in einen Zusammenhang mit Religion. Helmut Zander legt einen großen Wurf vor. Der Autor ver-
bindet das alles durch eine Großthese. Ob sie trägt, wird sich in den vielen einzelnen Wissen-
 Buchbesprechungen 92
schaftsgebieten zeigen, die er berührt. Dabei spielen weniger die historischen Fehler eine Rolle, die 
sich zumal in den Kapiteln zur Frühen Neuzeit eingeschlichen haben. Wichtiger werden die kon-
zeptionellen Vorentscheidungen sein. Die ganze Last des Arguments trägt die „freie Entschei-
dung“. Zander verzichtet auf jede inhaltliche Diskussion christlicher Dogmen und Theologie. Die 
freie Entscheidung droht von ihren Inhalten abgekoppelt zu werden. Das größte Problem dürfte je-
doch sein, wie Religionsgeschichte (nicht -wissenschaft, -soziologie oder -phänomenologie) von 
freier Entscheidung sprechen kann, wo Entscheidungen doch immer vor dem Hintergrund von Un-
gleichheiten, Machtgefällen, Expansion und Adaption gefällt werden. Die entscheidungsbasierte 
Zugehörigkeit stellt selbst eine normativ aufgeladene Zuschreibung dar, die auf Klarheit zielt, wo 
doch das Grau in Grau materieller, gentiler und utilitaristischer Motive vorherrscht. Im Grunde 
schuf erst der moderne Wohlfahrtsstaat des 20. Jahrhunderts die soziale Basis für religiöse Auto-
nomie und rückte die entschiedene Zugehörigkeit, die immer an den prophetischen Rändern der 
Großkirchen wie etwa mit den Münsteraner Wiedertäufern präsent war, in die Mitte des kirchlich 
verfassten Christentums, wie der Autor selbst ausführt (351). Dem Buch ist eine große Leserschaft 
zu wünschen. 
Siegfried Weichlein 
 
 
 
 
  
 
 
 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 


Helmut Zander, „Europäische“ Religionsgeschichte. Religiöse Zugehörigkeit durch Entscheidung – Konsequenzen im interkulturellen Vergleich, Berlin – Boston: de Gruyter – Oldenbourg 2016

Kirchner, Markus

MThZ 70 (2019) 173–175 
Erinnerte Apostel 
Ein Werkstattbericht aus dem DFG-Projekt „Memoria Apostolorum“ 
von Markus Kirchner 
Dass die Kirche „apostolisch“ ist, gehört als eine der sogenannten notae ecclesiae zum 
Grundbestand des Glaubens aller christlichen Konfessionen.1 Freilich ist damit nicht so 
sehr eine Beschreibung als vielmehr ein Anspruch formuliert, die Identität mit der ur-
sprünglichen Kirche der Apostel zu bewahren. Friedrich Mildenberger hat das Paradoxe 
an diesem Anspruch so zusammengefasst: „Die Zeit der Apostel ist vorbei. Aber sie kann 
und darf nicht Vergangenheit werden.“2 Die Apostel gehören zum bleibenden Ursprungs-
geschehen der Kirche, jedoch ergibt sich das Problem, wie die immer größer werdende 
Distanz zu dieser identitätsstiftenden Vergangenheit durch ein Moment der Kontinuität 
überbrückt werden kann. 
Der Bezug auf die eigene Vergangenheit, also das Gedächtnis, ist ja zentrale Voraus-
setzung zur Herausbildung einer eigenen Identität (was gerade in Fällen von Amnesie be-
sonders deutlich wird). Dass dies nicht nur für Individuen, sondern auch für Gruppen und 
ganze Kulturen gilt, hat vor allem der Ägyptologe Jan Assmann gezeigt.3 Freilich haben 
gerade Kulturen stets mit der akuten Gefahr des Vergessens zu kämpfen, da jede Erinne-
rung nach zwei bis drei Generationen unwiederbringlich verlorengeht, wenn sie nicht 
durch kulturelle Techniken (z. B. Erzählungen, Riten, Schrift) bewahrt wird. Diese kultu-
rellen Techniken nennt Assmann daher das „kulturelle Gedächtnis“. 
Vor dieser Herausforderung der Bewahrung identitätsstiftender Erinnerung standen 
auch die frühen Christen nach dem Aussterben der ersten Generationen.4 Zunächst einmal 
ging es ihnen natürlich darum, die Erinnerung an Jesus zu sichern, vor allem in den 
Evangelien. Doch der Blick ins Neue Testament zeigt, dass auch andere Gestalten der 
Frühzeit von Beginn an Teil der „fundierenden Erinnerung“ der Kirche waren. Die dort 
gesammelten Briefe tragen als (authentische oder pseudepigraphische) Verfasserangaben 
die Namen Paulus, Petrus, Johannes, Jakobus, Judas. Zwischen die Briefe und die Evan-
gelien tritt in der (späteren) kanonischen Anordnung dann wie eine Brücke ein Werk mit  
 
 
1 Zur ökumenischen Brisanz dieses Glaubensartikels vgl. z. B. Die Apostolizität der Kirche. Studiendokument 
der Lutherisch/Römisch-katholischen Kommission für die Einheit, Paderborn 2009. 
2 Friedrich Mildenberger, Art. Apostel / Apostolat / Apostolizität III, in: TRE 3 (1978) 466–477, hier 468. 
3 Vgl. Jan Assmann, Das kulturelle Gedächtnis. Schrift, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkul-
turen, München 1992. 
4 Zur Deutung der frühchristlichen Literaturproduktion vor diesem Hintergrund vgl. Sandra Huebenthal,  
„Frozen Moments“ – Early Christianity through the Lens of Social Memory Theory, in: Simon Butticaz; Enrico 
Norelli (Hg.), Memory and Memories in Early Christianity. Proceedings of the International Conference held at 
the Universities of Geneva and Lausanne (June 2–3, 2016) (WUNT 398), Tübingen 2018, 17–43. 
  Markus Kirchner 174
dem Titel „Taten der Apostel“ (Πράξεις Ἀποστόλων), die Apostelgeschichte.5 Doch auch 
außerhalb des Kanons stößt man allenthalben auf das Bemühen, die Erinnerung an diese 
(im engeren oder weiteren Sinn) „apostolischen“ Gestalten zu bewahren. 
Das von der Deutschen Forschungsgemeinschaft geförderte Projekt „Memoria Aposto-
lorum“ unter der Leitung von PD Dr. Stephan Witetschek versucht, die Bezugnahmen auf 
„apostolische Gestalten“ in der christlichen Literatur des 1. bis 3. Jahrhunderts auf der 
Grundlage der Theorie des kulturellen Gedächtnisses zu verstehen. Im Fokus steht dabei 
nicht so sehr die Frage nach der historischen Zuverlässigkeit der Erinnerung, sondern vor 
allem der Aspekt des identitätsstiftenden Gegenwartsbezugs. Denn Erinnerung wird nur 
dann aktualisiert, wenn sie für die jeweilige Gegenwart Orientierung gibt. Untersucht 
wird daher, welches Profil die Apostel jeweils gewinnen, in welchen Rollen sie auftreten, 
welche Züge besonders hervortreten, welche gegebenenfalls unterdrückt werden. In der 
ersten Projektphase (2017–2020) stehen dabei zunächst die fünf großen Gestalten Petrus, 
Paulus, Andreas, Johannes und Thomas im Mittelpunkt, über die bereits im 2. Jahrhun-
dert eine ausführliche Legendenüberlieferung vorliegt. In der zweiten Phase (geplant 
2020–2023) sollen dann auch „kleinere“ Gestalten in den Blick kommen, etwa die übri-
gen Mitglieder des Zwölfer-Kreises, aber auch andere zentrale Figuren wie der Herren-
bruder Jakobus oder Maria Magdalena. 
Eine der wichtigsten, zugleich aber für heutige Christen vielleicht fremdesten Rollen, 
in denen Apostel in frühchristlichen Texten auftreten, ist die Rolle des Wundertäters. Den 
Sinn dieses Motivs etwas aufzuhellen war das Ziel des Workshops „Apostel als Wunder-
täter“, der am 26. Februar 2019 an der Ludwig-Maximilians-Universität München (LMU) 
stattfand.6 Den hermeneutischen Rahmen schuf dabei zunächst Susanne Luther (Gronin-
gen), die überblicksartig in die vielfältigen Ansätze zur Deutung von Wundererzählungen 
einführte. Andreas Schwab (LMU) erweiterte den hermeneutischen Horizont, indem er 
einige Wundererzählungen der griechischen Antike präsentierte. Knut Backhaus (Neues 
Testament, LMU) erläuterte die Bedeutung der Wunder in der Apostelgeschichte vor dem 
Hintergrund lukanischer Christologie und Theozentrik. Der zweite Teil des Workshops 
war dann den apostolischen Einzelgestalten Paulus (Markus Kirchner), Petrus und Johan-
nes (Stephan Witetschek), Andreas (Cedric Büchner) und Thomas (Florian Rösch) ge-
widmet. Maßgebliche Quellen waren jeweils die apokryphen Apostelakten aus dem 
2./3. Jahrhundert. Hier wurde deutlich, dass Apostelwunder in der frühchristlichen Erin-
nerung ganz unterschiedliche Formen und Funktionen annehmen konnten. Die Bandbrei-
te reicht von Heilungen bis hin zu symbolisch ausgedeuteten Auferweckungswundern, 
rätselhaften Tierwundern und für das heutige Verständnis eher problematischen Straf-
wundern. Die Apostel stehen dabei als Träger der Wunderkraft zwar im Zentrum, doch 
keineswegs nur in einseitig-überhöhender Weise: Ihre besonderen Fähigkeiten werden 
einerseits deutlich von Christus als Ursprung abgeleitet („im Namen Jesu Christi“), ande-
 
5 Vgl. Knut Backhaus, Markion und die Apostelgeschichte. Ein Beitrag zum Werden des Kanons, in: Michael 
Labahn (Hg.), Spurensuche zur Einleitung in das Neue Testament. Eine Festschrift im Dialog mit Udo Schnelle 
(FRLANT 271), 213–228, hier 226 f. 
6 Ausführliche Zusammenfassungen der Vorträge sind auf der Homepage des Projektes zu finden: www.kath 
theol.uni-muenchen.de/lehrstuehle/bibl_einleitung/memoria/workshops/wundertaeter/index.html (Zuletzt abge-
rufen am 21.03.2019). 
Erinnerte Apostel  175 
rerseits sind sie sogar auf andere Personen per Beauftragung übertragbar. Zielpunkt der 
Erzählungen ist stets die Demonstration der Macht des Glaubens an Christus, die dem 
einzelnen Leser Hoffnung und der Gemeinde als Ganze durch den Rückbezug auf eine 
apostolische Gründungsfigur Identität geben soll. 
Zwei weitere Workshops sind für die erste Projektphase bereits geplant, auch sie zu 
zentralen Rollen der Apostel: Im Rahmen der XVIII. International Conference on Patris-
tic Studies in Oxford (19.–24. August 2019) wird die Projektgruppe einen Workshop ver-
anstalten, der „Apostel als Märtyrer“ zum Gegenstand hat, im Frühjahr 2020 wird dann, 
wiederum an der LMU, das Thema „Apostel als Lehrer“ im Mittelpunkt stehen. 
Gerade die Vielfalt apostolischer Rollen, die im Rahmen des Projekts herausgearbeitet 
werden soll, zeigt, welch großes Anknüpfungspotential die Figuren aus der christlichen 
Ursprungszeit bieten, um das je eigene Christsein in der Gegenwart zu deuten. Es lohnt 
sich an die Apostel und die vielen apostolischen Männer und Frauen zu erinnern – damals 
wie heute! 


Erinnerte Apostel: Ein Werkstattbericht aus dem DFG-Projekt „Memoria Apostolorum“

Haering OSB, Stephan

MThZ 70 (2019) 86–89 
In memoriam  
Prof. Dr. iur. can. Heribert Schmitz  
(1929–2018) 
 
von Stephan Haering OSB 
Die Katholisch-Theologische Fakultät und das Klaus-Mörsdorf-Studium für Kanonistik 
der Ludwig-Maximilians-Universität München trauern um Prälat Professor Dr. Heribert 
Schmitz, der am 8. August 2018 in München heimgegangen ist.1 
Heribert Schmitz wurde am 8. November 1929 in Koblenz geboren. Nach dem Abitur 
1949 studierte er als Alumne des Priesterseminars in Trier katholische Theologie. Frei-
semester führten ihn in jenen Jahren bereits nach München. 1955 empfing Schmitz die 
Priesterweihe und war zunächst als Kaplan in Saarbrücken tätig. 
1958 sandte der Trierer Bischof Matthias Wehr den jungen Priester zum kirchenrechtli-
chen Fachstudium nach München. Professor Klaus Mörsdorf, der Direktor des Kanonisti-
schen Instituts, erkannte rasch die hohe fachliche Begabung und berief Schmitz als seinen 
Assistenten. 1962 promovierte Heribert Schmitz mit einer Untersuchung zur Gesetzessys-
tematik des Codex Iuris Canonici zum Doktor des kanonischen Rechts.2 
Die Voraussetzungen, die Schmitz mitbrachte, empfahlen ihn für die akademische 
Laufbahn. 1966 habilitierte er sich in München mit einer Studie über die Verwaltungsge-
richtsbarkeit in der klassischen Kanonistik.3 Schon zuvor, 1965, war er mit der Vertre-
tung des Kirchenrechts an der Philosophisch-Theologischen Hochschule Passau betraut 
worden. 
Bereits 1967 wechselte Heribert Schmitz von Passau, wo er inzwischen zum außeror-
dentlichen Professor ernannt war, auf den Lehrstuhl für Kirchenrecht an der Theologi-
schen Fakultät in Trier und kehrte damit in seine Heimat zurück. Doch schon 1971 er- 
 
 
1 Nachruf anlässlich des Requiems der Katholisch-Theologischen Fakultät der Ludwig-Maximilians-Universität 
für die verstorbenen Professoren Dr. theol. Josef Finkenzeller und Dr. iur. can. Heribert Schmitz am 14. No-
vember 2018 in der Universitätskirche St. Ludwig in München. – Vgl. auch frühere Würdigungen von Heribert 
Schmitz, die anlässlich runder Geburtstage veröffentlicht worden sind: Winfried Aymans; Karl-Theodor Gerin-
ger, Vorwort der Herausgeber, in: dies. (Hg.), Iuri Canonico Promovendo. Festschrift für Heribert Schmitz zum 
65. Geburtstag, Regensburg 1994, IX–XI; Winfried Aymans, Heribert Schmitz zum 70. Geburtstag, in:  
AKathKR 168 (1999) 353–358; Stephan Haering, Iuris Canonici Promotor. Zum 70. Geburtstag von Heribert 
Schmitz, in: KlBl 79 (1999) 225 f.; Helmuth Pree, Laudatio für Professor Heribert Schmitz zum 80. Geburtstag, 
in: AKathKR 178 (2009) 361–368; ferner: Michael Benz, Weltweit geschätzter Gutachter. Zum Tod des 
Münchner Kirchenrechtlers Heribert Schmitz, in: MKZ 111 (2018/34) 31. 
2 Vgl. Heribert Schmitz, Die Gesetzessystematik des Codex Iuris Canonici Liber I–III (MThS.K 18), Mün-
chen 1963.  
3 Vgl. Heribert Schmitz, Appellatio extraiudicialis. Entwicklungslinien einer kirchlichen Gerichtsbarkeit über 
die Verwaltung im Zeitalter der klassischen Kanonistik (1140–1348) (MThS.K 29), München 1970. 
In memoriam Prof. Dr. iur. can. Heribert Schmitz (1929–2018)  87 
reichte Schmitz der Ruf, den rechtsgeschichtlichen Lehrstuhl des Kanonistischen Instituts 
in München zu übernehmen. Dies bedeutete eine neue Herausforderung, der er sich wie-
derum stellte. 
Den Münchener Lehrstuhl, der 1978 die neue Umschreibung „für Kirchenrecht, insbe-
sondere für Verwaltungsrecht sowie Kirchliche Rechtsgeschichte“ erhielt, hatte Heribert 
Schmitz fünfzig Semester inne, bis zu seiner Emeritierung im Jahre 1996. Einen Ruf an 
die Universität Freiburg i. Br., der 1979 an Schmitz erging, lehnte er ab. In den Studien-
jahren 1983 bis 1985 diente Heribert Schmitz als Dekan der Katholisch-Theologischen 
Fakultät der Ludwig-Maximilians-Universität. 
Heribert Schmitz hat ein umfangreiches und thematisch weit gespanntes wissenschaft-
liches Werk vorgelegt, das nicht auf ein bestimmtes Spezialgebiet reduziert werden kann. 
Seine Bibliographie, deren vollständige Publikation vorbereitet wird, umfasst mehrere 
hundert Nummern, darunter zahlreiche Aufsätze sowie monographische Veröffentlichun-
gen.4 
An dieser Stelle kann nur summarisch auf jene Themenkreise hingewiesen werden, de-
nen sich Schmitz besonders zugewandt hat. Fragen um die Form und Gestaltung kirchli-
cher Normsetzung, die im Hinblick auf die Interpretation des materiellen Rechts und die 
Ausbildung einer kirchlichen Rechtskultur erhebliche Bedeutung besitzen, fanden immer 
wieder sein Interesse. In diesem Zusammenhang sind auch die vielen Beiträge zur nach-
konziliaren kirchlichen Rechtsreform anzuführen, die Schmitz verfasst hat. 
Zahlreiche Beiträge liegen aus der Feder von Heribert Schmitz zum Klerikerrecht, zu 
Fragen um die Pfarrei und das Amt des Pfarrers sowie zum Rätewesen auf pfarrlicher und 
diözesaner Ebene vor. Ferner hat Schmitz das Sakramentenrecht, das Verkündigungs-
recht und das kirchliche Vermögensrecht intensiv bearbeitet. Diese Sachbereiche hatte er 
im kanonistischen Spezialstudiengang auch in der Lehre zu vermitteln. Vor allem in Fra-
gen des kirchlichen Hochschulrechtes war er einer der kundigsten Spezialisten. 
Die hohe Fachkompetenz von Heribert Schmitz kam wichtigen Gemeinschaftswerken 
zugute. Zusammen mit Hubert Müller und Joseph Listl gab Schmitz 1980 den Grundriss 
des nachkonziliaren Kirchenrechts heraus und stellte damit eine fachliche Orientierungs-
hilfe bereit, die gerade zu jener Zeit für Lehre und Praxis besonders wichtig war. Nach 
der Promulgation des neuen CIC 1983 wurde noch im selben Jahr dieser Grundriss durch 
das, wiederum von den genannten Herausgebern verantwortete, Handbuch des katholi-
schen Kirchenrechts ersetzt. Schmitz war auch Mitherausgeber der 2. Auflage dieses 
Handbuchs, die 1999 erschienen ist, und der 3. Auflage von 2015. Seinen Beitrag zur Re-
zeption des kanonischen Rechts im deutschen Sprachraum leistete Schmitz darüber hin-
aus auch durch die Mitwirkung in der Übersetzergruppe und dem Redaktionskomitee zur 
Erarbeitung der offiziellen lateinisch-deutschen Ausgabe des CIC. 
 
 
 
4 Liste der Publikationen bis 1994: Franz Kalde, Schriftenverzeichnis Prof. Dr. Heribert Schmitz. Stand: 1. Mai 
1994, in: Aymans; Geringer (Hg.), Iuri Canonico Promovendo (wie Anm. 1), 889–915; die vollständige Biblio-
graphie wird im Archiv für katholisches Kirchenrecht erscheinen. 
 Stephan Haering OSB 88 
Für die 3. Auflage des „Lexikons für Theologie und Kirche“, die von 1993 bis 2001 er-
schienen ist, hat Heribert Schmitz die Fachberatung Kirchenrecht wahrgenommen. Hier 
war nicht nur die solide Kenntnis des Fachs, sondern auch eine sichere Einschätzung bei 
der Auswahl der Autoren gefragt. 
An der Herausgeberschaft der Zeitschrift „Archiv für katholisches Kirchenrecht“, des 
seit 1857 erscheinenden, ältesten bestehenden kirchenrechtlichen Fachperiodikums, war 
Heribert Schmitz von 1971 bis 2000 verantwortlich beteiligt. In diesem Organ hat er auch 
viele eigene Beiträge veröffentlicht.  
Als akademischer Lehrer hat Heribert Schmitz durch seine souveräne Beherrschung des 
Faches überzeugt. Er hat seine Studenten gefordert und gefördert. So hat er sie tief hinein 
in die Themen und Probleme der Kanonistik und zu erfolgreichen akademischen Ab-
schlüssen geführt. Dieses fruchtbare Wirken von Schmitz kommt durch seine Schüler bis 
heute in kirchlichen Verwaltungsbehörden und Gerichten sowie an Hochschulen zur Gel-
tung. 
Heribert Schmitz hat nicht nur auf dem Gebiet der Kanonistik gelehrt und geforscht, 
sondern war auch bereit, Aufgaben anderer Art zu übernehmen. Von der Gründung der 
deutschen „Arbeitsgemeinschaft der Fachvertreter Kirchenrecht“ im Jahr 1975 an amtier-
te Schmitz zwei Jahrzehnte lang als deren Sprecher. Einige Jahre wirkte er auch als Ko-
Vorsitzender an den sogenannten „Mainzer Gesprächen“ zwischen dem deutschen  
Episkopat und der akademischen Theologie mit. 
Heribert Schmitz war überdies ein gefragter Berater in kirchenrechtlichen Angelegen-
heiten. Die Deutsche Bischofskonferenz (DBK) hat er als Mitglied verschiedener kir-
chenrechtlicher Arbeitsgruppen jahrzehntelang unterstützt; ein Vierteljahrhundert, von 
1976 bis 2001, wirkte er als beratendes Mitglied der Glaubenskommission der DBK. 
Papst Johannes Paul II. hat Heribert Schmitz 1979 als Konsultor der CIC-Reformkom-
mission berufen und dem Apostolischen Stuhl dadurch für die Erarbeitung des revidierten 
CIC dessen hohe Expertise gesichert. Nach der Promulgation des Gesetzbuchs wurde 
Schmitz im Jahre 1984 zum Konsultor der Päpstlichen Kommission für die authentische 
Interpretation des CIC bzw. des Päpstlichen Rates für die Gesetzestexte ernannt.  
Als 65-Jähriger übernahm Heribert Schmitz zusätzlich zu seinen übrigen Aufgaben ein 
parlamentarisches Mandat. Die bayerischen Bischöfe entsandten ihn 1994 als Vertreter 
der Gruppe Religionsgemeinschaften in den Senat, die damals neben dem Landtag beste-
hende zweite Kammer des bayerischen Landesparlaments. Er gehörte ab 1996 als Schrift-
führer dem Präsidium an. Mit der durch Volksentscheid beschlossenen Auflösung des 
Senats zum Ende des Jahres 1999 endete diese Aufgabe. 
Der Blick auf die Persönlichkeit von Prälat Professor Dr. Heribert Schmitz wäre un-
vollständig, würde man sein priesterliches Wirken übergehen. Als er 1971 als Professor 
nach München kam, nahm er seinen Wohnsitz in Neukeferloh bei Vaterstetten im Osten 
der bayerischen Landeshauptstadt. Dort hat er bis zu seinem Umzug in ein Münchener 
Seniorenheim 2015 mehr als vier Jahrzehnte in der Seelsorge mitgewirkt. In der Kirche 
St. Christophorus, wo der Verstorbene so oft die heilige Messe gefeiert hat und am  
 
 
In memoriam Prof. Dr. iur. can. Heribert Schmitz (1929–2018)  89 
16. August 2018, dem Tag des Begräbnisses, auch das Requiem für ihn zelebriert worden 
ist, erinnert eine von Heribert Schmitz gestiftete Glocke dauerhaft an den bei den Mit-
gliedern der Gemeinde sehr geschätzten Verstorbenen. 
Bei der Feier seines Goldenen Priesterjubiläums 2005 überreichte der Jubilar Heribert 
Schmitz seinen Gästen jeweils eine kleine Kerze als Erinnerungsgeschenk. Auf ihr hatte 
er ein dem heiligen Augustinus zugeschriebenes Wort anbringen lassen, das ihn seit sei-
nen Studienjahren begleitet hat: „Herr, wenn ohne dich nichts, alles mit dir“. Dass ihm 
dies in der Gegenwart des lebendigen Gottes nun volle Wirklichkeit sei, ist unser Wunsch 
und unser Gebet. 


In memoriam Prof. Dr. iur. can. Heribert Schmitz (1929–2018)

Maidl, Lydia

Resonanzen zwischen Theologie und Malerei: Eugen Biser und Erich Schickling

Pree, Helmuth

„Nulli sacerdotum suos licet canones ignorare“: Zum kanonischen Recht im Studium der Theologie

Jakovljević, Dragan

Führt der kritische Rationalismus zu einer Ablehnung der Religion? Zu den Thesen Hans Alberts

Haunerland, Winfried

 Buchbesprechungen 178
 
 
   
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CHRISTOPH WEISS, Das Bußsakrament im Kontext der sakramentalen Initiation von Kindern. Eine 
historisch-theologische Studie (Studien zu Spiritualität und Seelsorge 9), Regensburg: Verlag 
Friedrich Pustet 2018, 427 Seiten, 44,00 €. ISBN 978-3-7917-2524-6. 
 
Seit der Wiedereinführung eines Erwachsenenkatechumenats ist das Bewusstsein für den inneren 
Zusammenhang der drei Initiationssakramente Taufe, Firmung und Ersteucharistie gewachsen. 
Dass diese Sakramente sich in der volkskirchlichen Praxis verselbständigt haben und die Firmung 
in der Regel erst nach der Erstkommunion empfangen wird, wird liturgie- und sakramententheolo-
gisch immer wieder thematisiert, ohne dass allerdings im kirchlichen Mainstream – vor allem aus 
pastoralen und katechetischen Gründen – eine Korrektur wünschenswert erscheint. Ernsthafte Dis-
kussionen entwickeln sich allerdings immer wieder an den Vorgaben, dass die getauften Kinder vor 
ihrer Erstkommunion auch zur Beichte zu führen sind. Muss man denn davon ausgehen, dass alle 
Kinder bereits solche Schuld auf sich geladen haben, die eine Teilnahme an der Eucharistie verbie-
tet? Oder sind die Bestimmungen von der Sorge geprägt, dass eine eigenständige Hinführung zur 
Erstbeichte nicht gelingen würde und der Verzicht auf die obligatorische Beichte vor der Erstkom-
munion den Verfall des Bußwesens noch mehr beschleunigen würde? 
In seiner historisch-theologischen Studie, die als Dissertation an der Pontificia Università della 
Santa Croce angenommen wurde, geht der St. Pöltener Diözesanpriester Christoph Weiss der Ge-
schichte der Kinderinitiation nach und arbeitet dabei fünf Phasen heraus: Da die neutestamentli-
chen Schriften der Aufnahme von Kindern in die Glaubensgemeinschaft keine besondere Aufmerk-
samkeit schenken, kann für diese Zeit eine partielle Kindertaufpraxis nur vermutet werden; die 
Initiation der Kinder dürfte sich dann nicht von der Initiation der Erwachsenen unterschieden ha-
ben (47–81). Vom 2.−5. Jahrhundert ist von der Einheit der Kinderinitiation auszugehen, zu der 
„Taufbad, geistvermittelnder Akt (‚Firmung‘) und Erst-Eucharistie“ (82) gehören (82−124). Wegen 
der bischöflichen Reservation der postbaptismalen Handauflegung beginnt sich die „Firmung“ ab 
dem 5. Jahrhundert von der Taufe und Ersteucharistie abzulösen (124−152).  
Buchbesprechungen 179
Ab dem 13. Jahrhundert löst sich – indirekt auch als Folge der Bestimmungen des IV. Lateran-
konzils 1215 zur jährlichen Beichte und Osterkommunion für alle, die in die Jahre der Unterschei-
dung gekommen sind – auch die Ersteucharistie von der Taufe (153−266). Nebeneffekt ist, dass 
damit die ursprüngliche Reihenfolge der Initiationssakramente wieder möglich wird, doch wird 
dies seinerzeit kaum reflektiert. Neu ist allerdings in dieser Zeit, dass das Bußsakrament in den lan-
gen Jahren der sakramentalen Initiation einen Platz bekommt. War dies ursprünglich und theolo-
gisch nur für die sog. Todsünden zwingend, wird die Beichte in dieser Zeit faktisch zur Vorausset-
zung für den Kommunionempfang. Das gilt auch für die Kinder, die bereits eine mehrjährige 
Beichterfahrung haben können, bevor sie zur Erstkommunion zugelassen werden.  
Mit der Förderung der frühen Kinderkommunion unter Pius X. wird die spätere Firmung ab dem 
Beginn des 20. Jahrhunderts zum Regelfall; vor allem in der zweiten Hälfte des letzten Jahrhun-
derts wächst die Skepsis, ob eine Erstbeichtpflicht vor der Erstkommunion (im Blick auf die man-
gelnde Befähigung der Kinder zu Todsünden) notwendig und (pädagogisch-psychologisch) sinn-
voll ist (266−367).  
Für alle Phasen referiert die materialreiche Studie eine immense Fülle von Fragestellungen, Posi-
tionierungen und Literatur aus der Geschichte und fasst die großen Linien in jedem Kapitel in ei-
nem „Fazit“ geschickt zusammen. Diese Zusammenfassungen erlauben dem Verf., im abschließen-
den Kapitel „Conclusio“ (369−386) auf das Nachzeichnen der geschichtliche Entwicklung zu 
verzichten und stattdessen „systematische Schlussfolgerungen für ein pastorales Gesamtkonzept der 
sakramentalen Initiation im speziellen Fall der Initiation von Kindern“ (369) zu ziehen. Darin ent-
wirft Verf. ein in sich plausibles Konzept, bei dem Taufe, Firmung und Ersteucharistie in der ur-
sprünglichen Reihenfolge empfangen werden, zugleich aber die sakramentale Beichte als „Sakra-
ment der Tauferneuerung, insofern die Taufgnade erneuert wird“ (384), sowohl vor der Firmung als 
auch vor der Ersteucharistie eine Brückenfunktion zur Taufe einnimmt. Dass seine These nicht 
zwingend ist, zeigt sich allerdings daran, dass die Beichte nur bei mortalia verpflichtend ist, ihr 
Empfang bei venialia aber von ihm nur mit einer sakramententheologischen Konvenienz begründet 
werden kann.  
Verf. bezeichnet die Buße als die zweite Taufe (secundus baptismus) und greift damit inhaltlich 
auf, dass Buße als paenitentia secunda sachgerecht nur aus ihrem Verhältnis zur Taufe als paeni-
tentia prima verstanden wird. Genau hier aber dürfte eine entscheidende sakramententheologische 
Herausforderung liegen. Was müsste geschehen, damit das Bußsakrament in der Kirche insgesamt 
als sakramentale Erneuerung der Taufgnade erfahren wird? Es wird jedenfalls nicht reichen, den 
Kindern diesen Zusammenhang zu erschließen, wenn diese theologisch richtige Erkenntnis nicht 
auch die Spiritualität und die Glaubenspraxis ihrer relevanten kirchlichen Umwelt prägt.  
Die persönliche Umkehr, die bei Erwachsenen Voraussetzung für die sakramentale Initiation ist, 
wird von denen, die als Säuglinge getauft wurden, faktisch erstmals bei der Erstbeichte heute vor 
der Ersteucharistie, im Konzept des Verf.s erstmals vor der Firmung verlangt. Könnte es nicht sein, 
dass die Diskussionen über die Verbindlichkeit der Erstbeichte vor der Erstkommunion auch damit 
zusammenhängen, dass eine wirklich persönliche Beichte in einer volkskirchlichen Sakramenten-
pastoral ein Fremdkörper bleibt. Kurt Koch hat in einem vom Verf. leider nicht wahrgenommenen 
Beitrag gezeigt, dass hinter der Diskussion über das angemessene Firmalter nicht unmaßgeblich 
verschiedene Kirchenmodelle stehen (Leben erspüren – Glauben feiern, Freiburg 1999, 118–149). 
Dies dürfte auch für die hier bearbeitete Frage nach dem Bußsakrament im Rahmen der sakramen-
talen Initiation von Kindern gelten. Es greift also zu kurz, die hier vorgelegte These isoliert sakra-
mententheologisch oder religionspädagogisch zu diskutieren. Zu fragen ist nach dem Kirchenbild, 
das damit verbunden ist, und nach dessen Verhältnis zur gegenwärtigen Kirche und Pastoral in un-
seren Breiten.  
Man liest die Studie jedenfalls auch mit Gewinn, wenn man die Positionen des Verf.s nicht im-
mer teilt und im Einzelfall als theologische Überhöhung einer traditionellen österreichischen Praxis 
empfindet (vgl. etwa 373 f. die Ablehnung der Firmung in der Pfarre und die Empfehlung der Ka-
thedrale oder zumindest regionaler Firmorte). Nicht empfehlenswert erscheint dem Rez. die Auftei-
 Buchbesprechungen 180
lung der Sekundärliteratur in Monographien, (ergänze: Beiträge in) Lexika und Sammelwerke so-
wie (ergänze: Beiträge in) Zeitschriften in der Bibliographie (389−420). Zu korrigieren ist 386 Z. 9 
das Wort „Erst-Eucharistie“ in „Erstbeichte“. 
Winfried Haunerland 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
  
 
 
 
 
 


Christoph Weiss, Das Bußsakrament im Kontext der sakramentalen Initiation von Kindern. Eine historisch-theologische Studie (Studien zu Spiritualität und Seelsorge 9), Regensburg: Verlag Friedrich Pustet 2018

Not a member yet