FKW // Zeitschrift für Geschlechterforschung und visuelle Kultur

Ilupeju, Monilola Olayemi

FKW // ZEITSCHRIFT FÜR
GESCHLECHTERFORSCHUNG
UND VISUELLE KULTUR
NR. 70 // FEBRUAR 2022
063
//  Monilola Olayemi Ilupeju
#COMPULSIVEHETEROSEXUALITY
AM I A LESBIAN?  Last night I re-watched My Sexual History 
Vol. 1 Ages 4-17, a confessional film I made in 2017 about the erosion 
of memory, self-trust and the victim/perpetrator binary following 
various sexual encounters during my childhood. There’s a string of 
sentences towards the end of My Sexual History, something along 
the lines of, “Sex really scared me and still does if I am being honest 
with you. Even though it feels very good sometimes. And love is 
something completely different.” Three years later, the sentiment 
still rings true, but with a different tenor. After re-watching, I read 
the open source document “Am I a Lesbian?,” a modern-day holy 
grail text within the discourse on compulsive heterosexuality, a 
term popularized by Adrienne Rich in her 1980 essay titled “Com-
pulsory Heterosexuality and Lesbian Existence.” As to be expected, 
I spiraled.
 Compulsive heterosexuality describes the involuntary re-
pression of one’s own innate, non-heteronormative tendencies 
under the pressure of a patriarchal, transphobic, and queerphobic 
society. It feeds a dialectic that works tirelessly to invalidate and 
pathologize the desires of non-straight women, until they cannot 
trust their own instincts, fold, and partner with a cis man. Hetero-
sexuality is the default, the background we are expected to blend 
into without protest. Lately, I’ve been very taken by the idea of 
corrupted intuition, venturing into the space where our deepest 
instincts seem to exponentially diminish into fragments of absur-
dity. Ascending from this murky swamp is the monster I seem to 
be running from and to.
 The Am I Lesbian? text finishes with the declaration, “Being 
a lesbian is healing, and loving women as a lesbian does not make 
you predatory in any way” and I thought to myself, what a curious 
note to end on. Beyond feeling uncomfortable about my feelings for 
women was this paralyzing guilt concerning this “predatorial” urge 
that I felt needed stifling, for I had never known or understood 
women as anything other than as victims or puppets in sexual life. 
The string tugs at me, lifts an ankle, opens my mouth, which lets 
out a moan I still to this day do not recognize. 
 In college, my one-liner was: “I can hook up with women, but 
I would never date them”. Looking back, I am both amused and 
horrified: what a psychotic thing to say. The subtext: I experience 
a visceral, spiritual, and sexual desire for women but I’m gonna 
go ahead and center my energy around building ties with cis 
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men because it will be easier to survive in this patriarchal, ho-
mophobic society with that allegiance. Well, maybe not psychotic, 
but surely a half-baked perspective of survival, the only kind acces-
sible to me at the time, forgotten, reflected on later, forgiven, still 
a bit confused. Through a deconstructed prism I see, with equal 
parts regret and compassion, the motivations behind those pro-
miscuous, brownout nights, the slurring and spit-filled laughter, 
the shameless, probing fingers in places they probably shouldn’t 
have been, searching for something they never thought they would 
find.
 I am making an exhibition about corrupted intuition and 
perversion: isn’t compulsive heterosexuality the same thing? More-
over, why am I so distrustful of it still? In my most shameful 
thoughts, I wonder if feminism has infiltrated my clitoris and 
commanded it to shrivel back into itself, not necessarily at the 
thought of a man, but at the reality of being with one. All the things 
it seems I would have to lose, but also maybe gain in the process. I 
think about B and how beautiful I thought he was when he wasn’t 
touching me. And then when he was on top of me, I would really 
look at him, watching the unrepentant contortions of his face, and 
actually be disgusted sometimes. But I never gave it a second 
thought, assumed it was fine because of how much women’s repul-
sion during hetero-intercourse has been normalized; backed by a 
choir of fake orgasms, groans of “Are you done yet?,” and the 
laughter of the audience of another comedian who hates his wife. 
But then I get confused when I recall other memories from our 
sleepovers and my cheeks get hot and fill with drool.
 That is until I remember the section in the master doc which 
explicates how experiencing attraction to unavailable men, whether 
emotionally blocked real-life partners, fictitious characters in 
books, television, and movies, or celebrities, is a tell-tale sign of 
compulsive heterosexuality. For deep down, the desirous know 
their longing for said object of desire will always be unmet, which 
fills them with a secret relief. A part of me recognizes this tendency 
in myself, though I also wonder about the ways in which exposure 
to trauma extends beyond sexuality and affects one’s capacity to 
bring their fantasies to an external culmination. 
 I don’t have the energy or attention span to unpack every-
thing I read in that document yesterday, but let’s just say it was 
specific in the sweet way that is also probably universal, and I think 
I need to read it again, although I still don’t think I’m a lesbian, 
am I? I hate labels, and yet I search for them. Maybe labels are the 
edge of intuition and intuition is this formless blob, like shoving a 
/ /  Monilola Olayemi Ilupeju
#COMPULSIVEHETEROSEXUALITY
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cloud into a jar. What remains? Is it still a cloud in a jar or is it now 
a jar wrapped around nothing? What I am trying to say is, my 
whole life these projections of lesbians have been shoved onto me, 
by TV shows, by my classmates, by religion, by family. But I think 
I realized maybe just yesterday that to be a lesbian the only criteria 
is that you identify as one. All this other stuff, the asymmetrical 
haircuts, short fingernails, bossiness, vaginas, U-Hauling, etc., are 
all merely attachments, to be rearranged, replaced, disregarded, or 
discarded at any time. 
// References
Olayemi Ilupeju, Monilola (2017): My Sexual History. Vol. 1 Ages 4-17. Film. https://www.youtube.com/
watch?v=ASrYJ4eSaPE (13.12.2021).
Rich, Adrienne (1980): Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence. In: Signs. Vol. 5, No. 4, 
Women: Sex and Sexuality (Summer), pp. 631-660. 
// About the Author
Monilola Olayemi Ilupeju is a Nigerian-American artist and writer living in Berlin. Her transdisci-
plinary practice confronts the distortions of systemic structures while offering avenues toward 
emancipation and repair. As she works through personal subject matter, she also interrogates the 
broader, political contexts in which these issues and observations lie.
Monilola graduated from New York University in 2018 where she studied Studio Art (Honors Studio) 
and Social and Cultural Analysis, the latter of which focused on the intersections of critical race 
studies, gender and sexuality studies, and urban studies. She is also an alumna of the Skowhegan 
School of Painting and Sculpture, Class of 2018. In addition to her studio practice, Monilola has 
done extensive curatorial and editorial work with SAVVY Contemporary and Archive Books, 
amongst others.
// FKW is supported by the Mariann Steegmann Institute and Cultural Critique / Cultural Analysis in 
the Arts ZHdK
Sigrid Adorf / Kerstin Brandes / Edith Futscher / Kathrin Heinz / Marietta Kesting /  
Julia Noah Munier / Mona Schieren / Kea Wienand / Anja Zimmermann // www.fkw-journal.de
// License
This work is licensed under the CC-BY-NC-ND License 4.0. To view a copy of this license, visit:  
https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/legalcode
/ /  Monilola Olayemi Ilupeju
#COMPULSIVEHETEROSEXUALITY


German

#COMPULSIVEHETEROSEXUALITY

Meerpohl, Anne

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//  Anne Meerpohl
#CYBERFEMINISMUS
#KOLLEKTIVITÄT #CARE
„Zusammen sind wir stärker“ oder „Geteiltes Leid ist halbes Leid“ 
sind Beispiele für Redewendungen, die tief in der Sozialisation ver-
ankert sind. Die neoliberale, kapitalistische Gesellschaft setzt al-
lerdings auf Vereinzelung sowie die individuelle Durchführung von 
Beruf und persönlicher Lebensgestaltung (vgl. Honneth 2010). 
Diesen Widerspruch nehmen gegenwärtig vermehrt Künstler*in-
nen und Feminist*innen zum Anlass, eine widerständige Praxis zu 
entwickeln, die auf ältere, utopistische Konzepte von Gemein-
schaftlichkeit Bezug nimmt, namentlich solche von Kompliz*in-
nenschaft, Freund*innenschaft oder Netzwerkarbeit. Insbesondere 
Onlinenetzwerke sind dabei geeignet, neue Formen cyber- oder 
technofeministischer Kollektivität zu erzeugen, indem sie Techno-
logien in feministische und künstlerische Handlungsfelder mitein-
pflegen. Kollektives Arbeiten begegnet uns seit den 1970er Jahren 
auch in der feministischen Kunstgeschichte: Man denke etwa an 
das u.a. von Lucy Lippard und Faith Ringgold 1970 gegründete Ad 
Hoc Women Artists’ Committee, die seit 1985 aktiven Guerilla 
Girls oder die groß angelegten Kollaborationsprojekte der Künst-
lerin Mierle Laderman Ukeles. Zum Beispiel thematisierte diese in 
ihrer Arbeit Touch Sanitation 1979 mithilfe von Begegnungen mit 
8.500 Arbeiter*innen der New Yorker Stadtreinigung Systeme der 
Instandhaltung und Reproduktion. Zeitgenössische Aktivist*innen 
und Künstler*innen entwickeln solche Positionen weiter, be-
trachten weitere Ebenen von Fürsorge und Care als transformative 
Praxis oder machen die Arbeitsprozesse selbst zum Gegenstand 
von Auseinandersetzungen. 
 Mit der Entwicklung und Kommerzialisierung des Internets 
gingen auch Versuche einher, sich den digitalen Raum anzueignen 
und die bereits vorherrschenden patriarchalen Machtstrukturen 
und -verhältnisse zu unterwandern. Als Vorbild und Inspiration 
diente die von Donna J. Haraway skizzierte Figur des Cyborgs, die 
für die Auflösung von Dualismen wie männlich und weiblich oder 
Technik und Natur steht. Haraway war es auch, die maßgeblich den 
Begriff des Cyberfeminismus mit ihren Verweisen auf die Konst-
ruktionen des Biologischen und die Emanzipationsmöglichkeiten 
einer Verbindung von Feminismus und Technologie prägte (vgl. 
Sollfrank 2018). Die Verweigerung, diesen Begriff definieren zu 
wollen oder zu müssen, hat das Old Boys Network dazu bewogen, 
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#CYBERFEMINISMUS
100 Thesen aufzustellen, die alle mit der Formulierung beginnen: 
„cyberfeminsim is not…“ (Old Boys Network 1997). 1991 wiederum 
veröffentlichte das Künstler*innen-Kollektiv VNS Matrix sein 
Cyberfeminist Manifesto for the 21st Century und proklamierte, 
sich den kapitalistischen und technopatriarchalen Cyberspace fe-
ministisch aneignen zu wollen. Die Gruppe setzte sich dabei neben 
anderen Forderungen als Ziel, die mangelnde Sichtbarkeit und Prä-
senz von Frauen im technologischen Bereich sowie ihre gleich-
zeitige Fetischisierung im Internet aufzuzeigen.
 Inzwischen hat sich der Diskurs um die Funktionsweisen des 
Internets verschoben und wird im Bereich des Technofeminismus 
zunehmend mit Aspekten wie der Fürsorge um Daten und ihrer 
soziologischen Bedeutung in Verbindung gebracht (vgl. Kämpf 
2021), nicht selten in Analogie zu materiellen Geschlechterverhält-
nissen. Ähnlich wie Sadie Plant, die die als weiblich kodierte Arbeit 
des Webens als Vorbild für das World Wide Web interpretiert hat 
und damit selbst zur wichtigen Referenz für zahlreiche Cyber-
feminist*innen geworden ist (vgl. Plant 2000 [1997]), nutzen einige 
zeitgenössische Kollektive die weibliche Zuschreibung des Küm-
merns, d.h. der Care-Arbeit, als Argumentationsgrundlage für kri-
tisches Denken und subversives Handeln in sozialen Netzwerken. 
U.a. unter Bezugnahme auf das Modell der Commons und deren 
Fokussierung auf Reproduktion und Care (vgl. Federici 2020), be-
schäftigen sich aktivistische und künstlerische Gruppen mit den 
Formen und der Organisation des eigenen Arbeitens, nicht zuletzt 
unter der Prämisse, konkrete Gegenentwürfe zu neoliberalen 
Arbeitsideologien zu entwickeln. Zum Beispiel haben die Künst-
ler*innen der Gruppe Maternal Fantasies „für sich einen bewusst 
kollektiven Arbeitsmodus entwickelt, bei dem sie ihre Kinder in 
die künstlerischen Prozesse einbinden und somit die Grenzen zwi-
schen Kunst, Leben und kollektiver Fürsorge verwischen.“ (Bailer 
2020: 8). In ihren kollaborativen Formaten erforschen sie Inter-
aktionen innerhalb der Gruppe, mit der Methode des autobio-
grafischen Schreibens hingegen Interferenzen zwischen Theorie 
und Praxis. Anders agiert die Feministische Gesundheits-
recherche Gruppe: Seit 2015 arbeiten deren Mitglieder an der 
Herstellung sozialer Räume sowie der Entwicklung kollektiver 
Methoden im Gesundheitssektor. Zum Beispiel gestalteten sie eine 
Recherchebibliothek als Ort des möglichen Wissenstransfers zu 
Themen wie queerer Selbstsorge oder gesundheitspolitischen Be-
wegungen. Das Agieren im digitalen Raum gehört dabei in-
zwischen wie selbstverständlich zur Sichtbarmachung aktivisti-
scher Inhalte dazu. 
/ /  Anne Meerpohl
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#CYBERFEMINISMUS
 Diese und zahlreiche weitere Beispiele zeigen verschiedene 
Anwendungen und Verstrickungen von Kollektivität auf, in denen 
Selbstorganisation und reproduktive Arbeit als Teil künstlerischer 
Praxis gedacht werden können. Als häufig medial vermittelte For-
men des soziales Miteinanders, als empirisches Material oder als 
künstlerisches Forschungsfeld der Fürsorge legen sie dabei durch 
ihre zahlreichen Verflechtungen und Überlagerungen neue Zugänge 
und Entgrenzungen von Cyberfeminismus, Care und Zusammen-
arbeit frei. Es scheint sich ein kollektives Verständnis utopischer 
Arbeitsweisen auszubreiten, die gesellschaftliche Zwänge hinter-
fragen, sich an den Bedürfnissen der Beteiligten orientieren und so-
lidarische Praxen erproben. 
// Literaturverzeichnis
Bailer, Sascia (2020): Curating, Care, and Corona. Hohenlokstedt, Verlag der Arthur Boskamp-Stiftung.
Federici, Silvia (2020): Die Welt wieder verzaubern: Feminismus, Marxismus & Commons. Berlin/
Wien, Mandelbaum.
Honneth, Axel (2010): Das Ich im Wir: Studien zur Anerkennungstheorie. Berlin, Suhrkamp.
Kämpf, Katrin M. (2021): Bits & Pieces versorgen. Ein Plädoyer. In: Zeitschrif t für Medienwissen-
schaft, Jg. 13, H. 24: Medien der Sorge, S. 58–64.
Old Boys Network (1997): 100 Anti-Theses. https://obn.org/obn/reading_room/manifestos/html/
anti.html [01.06.2021].
Plant, Sadie (2000 [1997]): Nullen + Einsen: digitale Frauen und die Kultur der neuen Technologien. 
München, Goldmann.
Sollfrank, Cornelia (2018): Die schönen Kriegerinnen. Technofeministische Praxis im 21. 
Jahrhundert (Vorwort), in: Dies. (Hg.), Die schönen Kriegerinnen. Technofeministische Praxis im 21. 
Jahrhundert. Wien, transversal texts, S. 7–31.
// Angaben zur Autorin
Anne Meerpohl lebt und arbeitet in Hamburg, wo sie auch künstlerisch, kuratorisch und aktivistisch 
tätig ist. 2015–2019 absolvierte sie einen Bachelor of Fine Arts, 2019–2022 einen Master of Fine 
Ar ts, beide an der Hochschule für bi ldende Künste Hamburg. 2019 war sie Mitbegründerin des 
Cake&Cash Curatorial Collective, welches 2021/22 eine kuratorische Residenz im Kunstverein 
Harburger Bahnhof als Grind&Shine Inc. innehat . Seit April 2020 ist sie zudem Stipendiat in der 
Hans-Böckler-Stif tung.
// FKW wird gefördert durch das Mariann Steegmann Institut und Cultural Critique / Kulturanalyse 
in den Künsten ZHdK
Sigrid Adorf / Kerstin Brandes / Edith Futscher / Kathrin Heinz / Marietta Kesting /  
Julia Noah Munier / Mona Schieren / Kea Wienand / Anja Zimmermann // www.fkw-journal.de
// Lizenz
Der Text ist lizenziert unter der CC-BY-NC-ND Lizenz 4.0 International. Der Lizenzvertrag ist abrufbar 
unter: https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/legalcode.de
/ /  Anne Meerpohl


#CYBERFEMINISMUS: #KOLLEKTIVITÄT #CARE

Blank, Lina L.

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#GIRLBOSS
#GIRLBOSSFEMINISM 
Der Hashtag #girlboss ist 2014 als Selbstbezeichnung der Unter-
nehmerin Sophia Amoruso entstanden, die ihn als Titel für ihre 
im selben Jahr erschienene Autobiografie wählte. Diese wie auch 
die darauf basierende Netflix-Serie (2017) erzählen die Erfolgs-
geschichte der US-amerikanischen Selfmade-Frau, die mit ihrem 
Onlinestore Nasty Gal, einem auf Vintage-Kleidung spezialisier-
ten Verkaufsportal, zu erheblicher Popularität gelangte und damit 
den Begriff girlboss gewissermaßen salonfähig machte. Auf ihrer 
Website girlboss.com, die sich nach eigenen Angaben als Online-
portal für Frauen versteht, beschreibt Amoruso ihr Verständnis 
der #girlboss-Mission: „We exist to redefine success for millennial 
women by providing the tools and connections they need to own 
their futures“ (girlboss, Mission Statement). Dieses Statement 
klingt zunächst nach klassischem Empowerment für eine klar de-
finierte Zielgruppe: nämlich Frauen, die im Zeitraum zwischen 
den frühen 1980ern und späten 1990ern geboren sind und mit 
dem Wunsch oder dem Ziel aufgewachsen sind, Erfolg im Berufs- 
und Arbeitsleben zu haben bzw. haben zu müssen. 
 Um den Begriff girlboss hat sich allerdings, gerade auch in 
Auseinandersetzung mit Amoruso, in den vergangenen Jahren ein 
äußerst kontroverser Diskurs entwickelt: Einerseits wird #girlboss 
als Äquivalent für Feminismus gehandelt und gilt als emanzipato-
rische Selbstbezeichnung von Frauen, die beruflich erfolgreich 
sind, also die sprichwörtlich gläserne Decke einer männlich domi-
nierten Unternehmenskultur durchbrochen haben und dabei 
gleichzeitig weiblich konnotiertes Verhalten zelebrieren; anderer-
seits wird #girlboss als Vermarktungsstrategie im Dienste eines 
#corporatefeminism kritisiert, bei dem in wenig differenzierter Art 
und Weise auf Feminismus Bezug genommen wird. Corporate Fe-
minism ist ein Sammelbegriff, der Praktiken beschreibt, die als fe-
ministisch eingestuft werden, letztlich jedoch von unter-
nehmerischen Interessen geleitet sind. Sharon Mavin und Gina 
Grandy schreiben in Women Leaders, Self-Body-Care and Corpo-
rate Moderate Feminism: An (Im)Perfect Place for Feminism 
(2018) von einem sog. neoliberalen Feminismus, dessen Ziel es sei, 
einen hegemonialen Feminismus zu produzieren, der von Frauen 
wie Hillary Clinton und Condoleezza Rice verkörpert werde (vgl. 
Mavin/Grady 2019: 1547). Ihre Anwesenheit werde, ähnlich wie in 
/ /  Lina L. Blank
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#GIRLBOSS
postfeministischen Diskursen, 
als Beweis für die Überwindung 
geschlechtsspezifischer Dis-
kriminierung und männlicher 
Dominanz in Unternehmens-
kulturen gewertet. 
 Im Hinblick auf den Hash-
tag #girlboss lässt sich also eine 
Reihe kritischer Fragen auf-
werfen: Inwiefern wertet #girl-
boss als Selbstbezeichnung sowie die dazugehörige Bildsprache 
klassisch weiblich konnotierte, kulturelle Praktiken im Zu-
sammenhang mit beruflichem Erfolg in klassisch männlich domi-
nierten und konnotierten Arbeitsumfeldern auf? Wie beeinflusst 
der Einsatz von #girlboss als Marketingstrategie in Konsum-
zusammenhängen den Diskurs? Inwieweit werden prekäre Arbeits-
bedingungen und neoliberale Erfolgsmythen in diesem verherr-
licht? Und welche Privilegien sind nötig, um ein #geilboss werden 
zu können? Denn, mit den viralen Tweets von @quakerraina und 
@_BENJAMINTO formuliert, liegt es in der Struktur des Systems, 
dass nicht alle ein #girlboss werden können, die meisten sind 
#girlemployees oder #girlunemployed (Abb. 1). 
 Amoruso zufolge beschreibt der Begriff girlboss eine Ein-
stellung: „Jede Frau kann ein Girlboss sein – sie muss sich nur 
dazu entscheiden“ (Eube 2017: 1). Verwiesen wird hier auf eine 
positive Selbstbezeichnung, eine Haltung, ja gar ein Mindset, das 
mit dem Versprechen spielt, beruflicher Erfolg sei grundsätzlich 
nicht nur für Männer erreichbar. Eng mit dieser Einstellung ver-
bunden ist das Einfordern weiblicher Führungspositionen. Um 
diese zu erreichen, sollen Risiken eingegangen und eigene Stärken 
ausgespielt werden, aber auch weiblich konnotierte Praktiken und 
Symbole im unternehmerischen Umfeld zum Einsatz kommen (vgl. 
ebd.). Die zugehörige Bildsprache ist in den endlosen, klassischen 
girlboss-#inspirationalquotes abzulesen, die sich v.a. auf Insta-
gram und Pinterest finden lassen – gerne in verschnörkelter 
Maschinenschreibschrift oder Handlettering auf rosa-pastell-
farbenem Grund (Abb. 2 & 3). 
 Ziel der von Amoruso begründeten Bewegung ist es, ent-
gegen gesellschaftlichen Erwartungen und statistisch belegbarer 
Ungleichheit auf dem Arbeitsmarkt Frauen dazu zu motivieren, 
Karriere zu machen. Fair enough!, denn der Einfluss von Selbst-
wirksamkeit und Motivation auf Leistung und Erfolg sind nicht zu 
unterschätzen. Hierzu wendet sich Amoruso ganz explizit an die 
/ /  Lina L. Blank
// Abbildung 1
Benjaminto, girlunemployed. Twitter. 14. 
Januar 2021. https://twitter.com/_BENJA-
MINTO/status/134949163126798336 
(15.12.2021)
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#GIRLBOSS
Zielgruppe der Frauen, bewegt 
sich also in einem binären 
Geschlechtersystem. Mit Gayatri 
Chakravorty Spivak gesprochen 
ist diese politische Strategie als 
strategischer Essentialismus zu 
bezeichnen. Essentialistische 
Identifikationskategorien (hier: 
Frau sein) werden strategisch 
eingesetzt, um gemeinsame poli-
tische Interessen (etwa als Boss 
ernst genommen zu werden) zu erreichen (vgl. Eide 2016: 2278). 
Die Herangehensweise von Amoruso setzt jedoch noch mehr vor-
aus als eine weibliche Sozialisation und den Willen zum Erfolg: Ihr 
Chase your dream! impliziert auch, dass die Erfüllung ebendieses 
Traums in einer erfolgreichen Karriere liegt und dass kulturelles, 
ökonomisches und soziales Kapital es dir erlauben, diesen Weg 
(weiter) zu verfolgen. Gerade dies wird jedoch nicht reflektiert: 
Amorusos Credo bringt den vielen #girlemployees und #girlunem-
ployed nicht gerade viel, die zwar den Willen haben, ihrem Traum 
nachzujagen, aber für die letzten 20 oder 100 Bewerbungen, die sie 
verschickt haben, nur Ablehnungen erhalten haben. Bei ihnen ent-
steht der Eindruck, sie hätten es nicht hart genug versucht. Tat-
sächlich entscheiden aber auch andere Faktoren über ein erfolg-
reiches #girlboss-Leben: Das zeigt sich etwa daran, dass unter dem 
Hashtag kaum Content Creators zu finden sind, die nicht einem 
klassischen weißen weiblichen cis-geschlechtlichen Ideal ent-
sprechen und obendrein der Mittelschicht entstammen, also über 
ausreichend Finanzkraft verfügen, um in einem urbanen Umfeld 
ein Homeoffice ausstatten zu können. Wäre beispielsweise Elle 
Woods aus Legally Blond (2001), die einem klassischen weißen 
weiblichen cis-geschlechtlichen Ideal entspricht und über aus-
reichend ökonomisches Kapital 
verfügt, ein #girlboss gewesen 
oder ist ihr Erscheinungsbild zu 
#tacky? Hätte sie nicht besser 
einen Hosenanzug getragen? 
Wie wir sehen, wird es hier 
schon eng… Noch deutlicher 
wird der Mangel an Inter-
sektionalität in den Plagiats-
skandalen um Danielle Bern-
stein, eine der bekanntesten und 
/ /  Lina L. Blank
// Abbildung 3
Screenshot: Catherine Chris (2021), 
Pinterest. https://www.pinterest.de/
pin/116249234122024163/ (15.12.2021)
// Abbildung 2
Screenshot: Codrina Makeup (2021), 
Pinterest. https://www.pinterest.es/
pin/640988959452452812/ (15.12.2021)
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#GIRLBOSS
erfolgreichsten girlbosses, die wiederholt beschuldigt wird, für 
ihre Modemarke Designs kleinerer, von PoC betriebener Labels ko-
piert zu haben, die Anschuldigungen jedoch vehement dementiert 
(vgl. Sternlicht 2021).
 Der Begriff girlboss erfuhr darüber hinaus Kritik aufgrund 
seiner Wortzusammensetzung. Es stellt sich die Frage, warum 
überhaupt ein neuer Begriff nötig ist und wieso beruflich erfolg-
reiche Frauen nicht einfach der Boss sein können? Welcher männ-
liche Chef würde sich ernsthaft selbst als #boyboss bezeichnen? 
Hinzu kommt die Wahl des Wortes girl anstelle von woman, wo-
durch der Begriff nicht nur binär fixiert, sondern auch der ver-
niedlichenden, infantilen Form der Vorzug gegeben wird. Im engen 
Sinne bezeichnet girl „a female child or young woman, especially 
one still at school“ (Cambridge Dictionary 2021); im weiteren Sinne 
lassen sich hieraus Unerfahrenheit und Naivität ableiten. Die Nähe 
zu Kosenamen mit einem paternalistischen Beigeschmack wie 
honey, darling und sweetheart, gegen deren Verwendung am 
Arbeitsplatz Feministinnen vergangener Generationen erfolgreich 
protestiert hatten, liegt auf der Hand. Dem könnte man entgegen-
halten, dass es sich bei dem Begriff um eine Selbstbezeichnung 
handelt, die zu einer Resignifikation, einer positiven Neubewertung 
des Wortes bossy geführt hat. Wurde das Attribut #bossy bisher 
verwendet, um Frauen zu stigmatisieren, die in der Arbeitswelt 
Verhaltensweisen an den Tag legen, die bei ihren männlichen Kol-
legen mit Durchsetzungsfähigkeit gleichgesetzt werden, steht das 
Adjektiv nun für weibliche Führungskräfte, die sich gegen diese 
Doppelbödigkeit verwehren (vgl. Clerkin 2016). Johanna Schaffer 
führt in diesem Zusammenhang das Konzept der Sichtbarkeit als 
politische Kategorie an: Ihr zufolge trugen v.a. feministische, 
queere und antirassistische sowie postkoloniale Diskurse zur Affir-
mation von Sichtbarkeit als vermeintlich positivem Status bei und 
manifestierten diesen damit als politische Kategorie. Eine solche 
bedingungslose Gleichstellung von Sichtbarkeit und Macht sei je-
doch höchst fehlleitend (vgl. Schaffer: 12). Schaffers Argumentation 
kann auf die Verwendung von #girlboss übertragen werden. Das 
Sichtbarmachen von Frauen in Führungspositionen mithilfe des 
Hashtags rührt von der Annahme her, dass diese Sichtbarkeit einen 
positiven Effekt für die betreffende Gruppe habe. Bei #girlboss hat 
sich dieser Ausgangspunkt jedoch in sein Gegenteil verkehrt, da ei-
nige Firmen, die sich selbst als empowernde #girlboss-Unterneh-
men inszenieren, dieses Label als Marketinginstrument nutzen, 
und dies, obwohl sie sich in ihren Strukturen in keinster Weise von 
den branchenüblichen, nicht selten prekären Arbeitsverhältnissen 
/ /  Lina L. Blank
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#GIRLBOSS
ihrer Konkurrenz unterscheiden. 
Die Sichtbarkeit und das Mind-
set mögen sich verändert haben, 
sie stehen jedoch nicht in einem 
Kausalzusammenhang mit der 
Verbesserung von Arbeitsbedin- 
gungen.
 Dass der Begriff girlboss 
seine anfänglich positive Kon-
notation mittlerweile verloren 
hat und stattdessen nun deutlich negativer belegt ist, lässt sich am 
Gaslight Gatekeep Girlboss-Meme ablesen. Die drei, in diesem 
Meme verwendeten Substantive werden meist in der typischen, 
maschinellen Schreibschrift und in Anlehnung an verpönte Live, 
Laugh, Love-Wandsticker präsentiert (Abb. 4). Auf diese Weise 
bindet das Meme den Begriff girlboss an die Altersgruppe der Mil-
lennials. Aus der Perspektive der jüngeren Generation Z wird die 
Verwendung von Wandstickern zur Dekoration des Wohnzimmers 
folglich als veraltet und #cheugy markiert, ebenso wie die Ver-
wendung des Hashtags #girlboss. girlboss ist mit gaslight und ga-
tekeep aber auch Teil einer begrifflichen Tirade, die über das Stil-
mittel der Alliteration auf Diskriminierungsstrategien verweist. 
Durch Bildsprache und Wortwahl wird das Meme also zum Sym-
bol eines Feminismus der amerikanischen weißen Mittelschicht. 
Zu der Bedeutungsverschiebung des #girlboss, die sich in diesem 
Meme so beispielhaft ablesen lässt, haben mehrere Faktoren bei-
getragen: Zunächst wurde der Slogan sehr breit vermarktet und 
neoliberal verwertet, wodurch er schnell auf T-Shirts, Kaffee-
bechern, Handyhüllen, Taschenkalendern und weiteren Konsum-
gütern zu finden war, was wiederum in den sozialen Medien zu sei-
ner Konterkarierung genutzt wurde. Seither zirkuliert der Begriff 
zunehmend unabhängig von seinem ursprünglichen Kontext, dem 
beruflichen Erfolg. 
 Diese Entwicklung geht Hand in Hand mit Diskursen um 
Freelancer und #hustleculture. Unter dem Motto Be your own boss 
wird Selbstständigkeit als absolute Freiheit und vermeintlicher 
Ausweg aus toxischen Anstellungsverhältnissen dargestellt, wobei 
prekäre Arbeitsbedingungen als Selbstoptimierung verherrlicht 
und strukturelle Probleme ausgeklammert werden. Solche Tenden-
zen haben in den letzten Jahren ihren tragischen Höhepunkt er-
reicht: Die Vermarktung des eigenen beruflichen Erfolgs über so-
ziale Medien formt den Hauptbestandteil der Tätigkeit in einem 
MLM (Multi-Level-Marketing). Bei dieser Form des Direktvertriebs 
/ /  Lina L. Blank
// Abbildung 4
Loltay69, live, love, laugh, Twitter. 18. 
April 2021. https://twitter.com/loltay69/
status/1351044731942350848 (15.12.2021)
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NR. 70 // FEBRUAR 2022
110
#GIRLBOSS
werden Waren über soziale Netzwerke vermarktet; der eigentliche 
Vertrieb erfolgt allerdings über selbstständige Vertriebs-
partner*innen, die jeweils weitere Geschäftspartner*innen oder 
Subunternehmer*innen anwerben. Der Verdienst der selbst-
ständigen Vertriebspartner*innen basiert in MLMs dabei in der 
Regel auf Provisionen, die sie beim Anwerben von Geschäfts-
partner*innen oder Subunternehmer*innen generieren, und be-
gründet sich kaum in den tatsächlichen Verkäufen. Es handelt sich 
somit häufig um Schneeball- oder Pyramidensysteme, in denen 
nur einige wenige sehr hohe Gewinne erzielen, während ein Groß-
teil der Akteur*innen sich bereits beim Ankauf des Bestandes ver-
schuldet und darüber hinaus keine nennenswerten Gewinne er-
wirtschaften. Die Teilnahme an MLMs wird von den Global Playern 
der jeweiligen Branche dabei als absoluter #girlbossmove dar-
gestellt, als ultimative Freiheit durch Selbstständigkeit, als glück-
verheißender Weg zum Erfolg. Zielgruppe sind v.a. alleinerziehende 
Mütter, Millennials und Frauen, die remote arbeiten möchten oder 
müssen. MLMs richten sich somit an dieselbe Zielgruppe wie So-
phia Amoruso auf ihrer Website girlboss.com. Da die Vertriebs-
partner*innen auch ohne tatsächlichen Erfolg dazu angehalten 
werden, sich in den sozialen Medien als erfolgreich zu präsentieren, 
machen MLM-Posts mittlerweile einen Großteil der #girlboss- und 
#bossbabe-Beiträge aus. 
 Einige Facetten des #girlboss-Diskurses sind also höchst kri-
tisch zu betrachten und haben nicht ohne Grund zu der be-
schriebenen Bedeutungsverschiebung des Begriffs beigetragen. 
Auf individueller Ebene ist es kaum verwerflich, sich total bossmä-
ßig-motiviert zu fühlen, wenn man seinen Kaffee täglich aus einem 
#girlboss-Kaffeebecher trinkt, rosafarbene #girlboss-Plüschpan-
toffeln im Homeoffice trägt und sein Gegenüber im Spiegel jeden 
Morgen mit ein paar #girlboss-Affirmationen in ein motivations-
geladenes Mindset versetzt. An der systematischen, sowohl inter-
sektionellen als auch geschlechterspezifischen Ungleichheit am 
Arbeitsmarkt wird es jedoch kaum etwas ändern. Andererseits sei 
aber auch die Frage erlaubt, ob die harsche Kritik an den bekann-
testen girlbosses nicht selbst auf subtilem Sexismus basiert. 
Warum wird über die beruflichen Rückschläge von Selfmade-
Unternehmerinnen wie Sophia Amoruso so intensiv berichtet und 
warum werden diese so negativ als Zeichen von Scheitern und In-
kompetenz gewertet? Wäre dies auch bei vergleichbaren männ-
lichen Erwerbsbiografien der Fall? 
/ /  Lina L. Blank
FKW // ZEITSCHRIFT FÜR
GESCHLECHTERFORSCHUNG
UND VISUELLE KULTUR
NR. 70 // FEBRUAR 2022
111
#GIRLBOSS
// Literaturverzeichnis
Cambridge Dictionary (2021): Girl. https://dictionary.cambridge.org/de/worterbuch/englisch/girl 
(20.08.2021).
Center for Creative Leadership® (2016): Ban Bossy: What’s Gender Got to Do with It? In: CCL.org, 
10.12.2016, https://www.ccl.org/articles/leading-effectively-articles/bossy-whats-gender-got-to-
do-with-it / (21.08.2021).
Eide, Elizabeth (2016): Strategic Essentialism. In: Naples, Nancy A. u.a. (Hg.), The Wiley Blackwell 
Encyclopedia of Gender and Sexuality Studies, 5 Bde. Malden (MA), Wiley Blackwell, Bd. 5, S. 
2278–2280.
Eube, Anna (2017): Wie wird man ein „Girlboss“, Sophia Amoruso? In: Welt .de, 23.04.2017, https:// 
www.welt.de/icon/partnerschaft/article163885208/Wie-wird-man-ein-Girlboss-Sophia-Amoruso.html 
(12.08.2021).
Girlboss, Website: https://www.girlboss.com/about (20.08.2021).
Mavin, Sharon / Grandy, Gina (2019): Women Leaders, Self-Body-Care and Corporate Moderate 
Feminism: An ( Im)Perfect Place for Feminism. In: Gender, Work, and Organization, Jg. 26, H. 11, 
S. 1546–1561. 
Sternlicht, Alexandra (2021): Under Fire, Danielle Bernstein is Leaving Macy’s – Taking Full Control 
of Her Eponymous Label. In: Forbes Magazine, Onlineausgabe, 16.03.2021, https://www.forbes.
com/sites/alexandrasternlicht/2021/03/16/danielle-bernstein-is-leaving-macys-taking-full-con-
trol-of-her-eponymous-label/?sh=54eec300673f (12.08.2021).
Schaffer, Johanna (2015): Ambivalenzen der Sichtbarkeit . Bielefeld, transcript.
// Abbildungsverzeichnis
Abb. 1: Benjaminto, girlunemployed. Twitter. 14. Januar 2021. https://twitter.com/_BENJAMINTO/
status/134949163126798336 (15.12.2021)
Abb. 2: Screenshot: Codrina Makeup (2021), Pinterest. https://www.pinterest.es/
pin/640988959452452812/ (15.12.2021)
Abb. 3: Screenshot: Catherine Chris (2021), Pinterest. https://www.pinterest.de/
pin/116249234122024163/ (15.12.2021)
Abb. 4: Loltay69, live, love, laugh, Twitter. 18. April 2021. https://twitter.com/loltay69/sta-
tus/1351044731942350848 (15.12.2021)
// Angaben zur Autorin
Lina L. Blank hat ihren Master in Niederlandistik und Anglistik 2021 an der Carl von Ossietzky 
Universität Oldenburg abgeschlossen. Dort studiert sie Kunst und Medien im Erweiterungsfach und 
promoviert  nun in der soziologischen Literaturwissenschaft in einem DFG-Projekt zu Literatur-
konzepten der niederländischen politischen Eliten. Während ihres Studiums wurde sie mehrfach mit 
dem Deutschlandstipendium ausgezeichnet und präsentierte 2019 ihre Arbeit zur Rezeption von 
Literaturadaptionen im Comic auf der Jahrestagung der Comic Studies Society in Toronto. 
// FKW wird gefördert durch das Mariann Steegmann Institut und Cultural Critique / Kulturanalyse 
in den Künsten ZHdK
Sigrid Adorf / Kerstin Brandes / Edith Futscher / Kathrin Heinz / Marietta Kesting /  
Julia Noah Munier / Mona Schieren / Kea Wienand / Anja Zimmermann // www.fkw-journal.de
// Lizenz
Der Text ist lizenziert unter der CC-BY-NC-ND Lizenz 4.0 International. Der Lizenzvertrag ist abrufbar 
unter: https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/legalcode.de
/ /  Lina L. Blank


#GIRLBOSS: #GIRLBOSSFEMINISM

Schubert, Olga

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#SITUATEDKNOWLEDGES 
#FEMINISTSCIENCE #COSMOPOLITICS
Welche Rolle spielt Feminismus in den Wissenschaften? Was ver-
birgt sich hinter dem Begriff situiertes Wissen, was ist feministisch 
daran? Und welche Bedeutung kommt dem Hashtag #situated-
knowledges in gegenwärtigen Diskursen zu? 
 Zunächst einmal bezeichnet der Begriff des situierten Wis-
sens ein Wissen, das aus einer partialen Perspektive, einer spezi-
fischen Praxis und einer bestimmten Lokalität und Zeitlichkeit he-
raus entstanden ist. Hierbei kann es sich um eine wissenschaftliche 
Praxis, eine künstlerische Praxis oder eine Praxis des Schreibens 
handeln. So ist der Hashtag #situatedknowledges etwa ein Kampf-
begriff des feministischen Aktivismus, mit dem die Akteur*innen 
für sich beanspruchen, unabhängig von, oder in Auseinander-
setzung mit, dem akademischen Betrieb Wissen zu produzieren. 
Das Attribut situiert beschreibt dabei Formen des Wissens, die 
dort entstehen, wo (neue) Erkenntnisse nicht bloß im Dienste des 
Fortschritts akkumuliert und verwaltet oder im Sinne der Applied 
Sciences nutzbar gemacht werden, sondern einem spezifischen 
Kampf um Anerkennung, Rechte, Sichtbarkeit und Gleich-
berechtigung dienen – immer vor dem Hintergrund der Sorge, der 
radikalen Empathie und des Engagements für Andere. 
 Geprägt wurde der Begriff situated knowledges (im Plural) 
in den 1980er Jahren von Donna J. Haraway, die zunächst im Fach 
Biologie promovierte, danach aber Women’s Studies und Feminist 
Theory lehrte. Haraways eigene Entwicklung von der Naturwissen-
schaftlerin zur feministischen Aktivistin verweist in diesem Sinne 
auf einen grundlegenden epistemologischen Wandel: nämlich den 
vom universellen Objektivitätsanspruch der Wissenschaft hin zur 
partialen Perspektive einer situierten, d.h. auch „parteilichen“ Pra-
xis (Harrasser 2013: 242), einer – wie Haraway es nennt – „feminis-
tischen Objektivität“ (Haraway 1995 [1988]: 85). Weshalb aber 
lässt sich laut Haraway eine solche situierte Position im Gegensatz 
zu einer vermeintlichen Universalperspektive als feministisch be-
schreiben und was hat die praxisbasierte Kritik der Objektivität 
mit einem Kampf für Gleichberechtigung zu tun? Mit Ernesto Lac-
lau ließe sich anführen, dass bereits der Universalitätsanspruch 
der europäischen Wissenschaften des 19. Jahrhunderts eine 
verdeckte Partialperspektive darstellt. Seither besteht der An- 
spruch der Wissenschaft, so Laclau weiter, in einer „universellen 
/ /  Olga Schubert
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150
zivilisierenden Funktion“, die letztlich die des freien weißen Man-
nes ist, der weder durch seine Klasse, seine Nationalität, seine 
„Rasse“ oder sein Geschlecht als spezifische Identität markiert ist, 
dessen Perspektive also quasi körperlos, neutral und objektiv er-
scheint (Laclau 1996: 65). Eine von Lohnabhängigkeit oder Ver-
sklavung, von Rassifizierung oder Geschlechtlichkeit bestimmte 
Sprecherposition wird aus dieser Position der vermeintlichen Uni-
versalität heraus oft als sog. identitätspolitischer Standpunkt dis-
kreditiert. Für Laclau ist umgekehrt aber auch keine Partial-
perspektive ohne Bezug auf Universalität möglich (ebd.: 24). Für 
ihn sind Identitäten und Partialperspektiven nicht nur in sich ge-
spalten, sondern stehen auch immer in einem Spannungsverhält-
nis zum Universellen (ebd.: 34). Ähnlich bedeutet auch für Hara-
way situiertes Sprechen nicht, als „Frau, kolonisierte Person, 
ArbeiterIn und so weiter“ zu sprechen, denn „wir sind uns selbst 
nicht unmittelbar präsent“ (Haraway 1995 [1988]: 85), d.h. unsere 
Position lässt sich nur in ihren Relationen verstehen und ist ent-
sprechend einem permanenten Wandel unterworfen. Vielmehr 
geht es um ein „wanderndes Auge“ oder eine „reisende Linse“ (ebd.: 
85), die sich der Bedingtheit des eigenen Sehens bewusst ist. Es 
geht also nicht darum, die Sprecher*innenposition zu de-
terminieren und festzulegen, wer qua Körper welche Perspektive 
hat, sondern die eigene, sich wandelnde Position zu reflektieren. 
Die Perspektive wird dabei nicht durch die eigene Herkunft, Identi-
tät oder Geschlechtlichkeit bestimmt, sondern durch die Situiert-
heit der eigenen Position innerhalb einer von Rassifizierung, 
Klasse und Geschlechtlichkeit durchzogenen Gesellschaft. Wichtig 
ist dabei ein Bewusstsein für das, was die eigene Perspektive aus-
grenzt: „Wessen Blut wurde vergossen, damit meine Augen sehen 
können?“, fragt daher auch Haraway (ebd.: 85). 
 Die Rede von situated knowledges problematisiert also den 
Gegensatz zwischen universell und partikular, indem ein Denken 
aus einer spezifischen Praxis heraus angestrebt wird: „Gemeint ist 
damit ein Denken, das sich nicht nur der eigenen Geschichtlichkeit 
und Lokalisierung bewusst ist – und dabei reformuliert, was 
‚Geschichtlichkeit‘ und ‚Lokalisierung‘ überhaupt bedeuten –, son-
dern dies auch methodisch – in der eigenen Praxis und Dar-
stellung – umzusetzen weiß.“ (Sehgal 2016: 10) Unterschiedliche 
Praktiken und Darstellungsformen als Grundlagen und Be-
dingungen von Wissensproduktion transparent zu machen, er-
scheint in diesem Zusammenhang als eine spezifische Form von 
Kritik an einem männlich geprägten Wissensbegriff. Hier wird 
deutlich, dass mit den situierten Wissensformen auch eine 
#SITUATEDKNOWLEDGES 
/ /  Olga Schubert
FKW // ZEITSCHRIFT FÜR
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NR. 70 // FEBRUAR 2022
151
alternative Praxis der Kritik als Verkörperung vorgeschlagen wird: 
Es geht nicht darum, vom eigenen situierten Standpunkt aus den 
Allgemeingültigkeitsanspruch anderer Wissensformen zu ent-
larven, sondern neue Formen der Versammlung und der Solidari-
tät in relationalen Praktiken herzustellen, um ihre jeweiligen 
Wahrheiten zueinander ins Verhältnis zu setzen. Damit stehen, wie 
Karin Harrasser gezeigt hat, die situated knowledges in konzeptio-
neller Nähe zu Isabelle Stengers Theorie einer „Ökologie der Prak-
tiken“ (Stengers 2005). 
 Stengers ist ebenfalls Naturwissenschaftlerin: Als studierte 
Chemikerin und Wissenschaftsphilosophin widmet sie sich der 
Frage, welches „Anliegen“ (cause), welche „Verpflichtung“ (obliga-
tion) und welches „Risiko“ (risk) Wissenschaftler*innen aus ihren 
jeweiligen „Relationen“ (belongings) heraus zu ihren Ergebnissen 
und damit zu ihrer Vorstellung von Wahrheit führt (ebd.: 192). Für 
Stengers kann sich Wissen auch durch ritualisierte Formen der 
Versammlung und des Austauschs, wie sie Feminist*innen und ge-
waltfreie Aktivist*innen entwickelt haben, verändern (ebd.: 195). 
Dem liegt die Annahme zugrunde, dass solche Begegnungen nicht 
nur die Beziehungen der Wissensproduzent*innen, sondern auch 
die Parameter der Wissensproduktion beeinflussen. Zumal dann, 
wenn es Versammlungen von Frauen sind, die sich der „Hexen-
kunst“ und der „Magie“ bedienen, Praktiken also, die von der 
Philosophie seit jeher ausgeschlossen wurden (ebd.: 196). Ähnlich 
wie für Laclau ist ein solches Nischenwissen für Stengers aller-
dings nur dann bedeutsam, wenn es über das einzelne Subjekt und 
auch über das Menschliche hinausgeht. Dort, wo Beziehungen zwi-
schen unterschiedlichen, divergierenden Praktiken entstehen, fin-
det – so Stengers – ein „kosmisches Ereignis“ statt, das jedoch nicht 
willentlich herbeigeführt werden kann (ebd.: 192). Und hier schließt 
sich der Kreis zu #situatedknowledges. Es geht darum, die eigene 
Perspektive von den im Rahmen der eigenen Forschung geknüpften 
Beziehungen beeinflussen zu lassen und damit den Verlust einer 
kritischen Distanz in Kauf zu nehmen. So wird der Forschungs-
gegenstand vom „Fall“ (case) zum „Anliegen“ (cause) (ebd.: 192).
 Als Hashtag ist #situatedknowledges zwar nicht massenhaft 
verbreitet, kursiert aber in so unterschiedlichen Zusammenhängen 
wie Stadtforschung, Anthropologie, indigene Rechte, Feminismus 
etc. und wird immer dann gesetzt, wenn eine bestimmte Lokalität, 
Methode und eine Parteilichkeit – eine politische „Positionierung“ 
(Haraway) von Wissensproduktion – sichtbar gemacht werden soll. 
/ /  Olga Schubert
#SITUATEDKNOWLEDGES
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UND VISUELLE KULTUR
NR. 70 // FEBRUAR 2022
152
// Literaturverzeichnis
Haraway, Donna J. (1995): Situiertes Wissen. Die Wissenschaftsfrage im Feminismus und das 
Privileg einer partialen Perspektive. In: Dies., Die Neuerfindung der Natur. Primaten, Cyborgs und 
Frauen. Frankfurt/New York, Campus, S. 73–97. Zuerst erschienen 1988 als Situated Knowledges: 
The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective. In: Feminist Studies, Jg. 
14, H. 3, S. 575–599. 
Harrasser, Karin (2013): Treue zum Problem. Situiertes Wissen als Kosmopolitik. In: Deuber-Man-
kowsky, Astrid / Holzhey, Christoph F.E. (Hg.), Situiertes Wissen und regionale Epistemologie. Zur 
Aktualität Georges Canguilhems und Donna J. Haraways. Wien/Berlin, Turia + Kant, S. 241–259. 
Laclau, Ernesto (1996): Emancipation(s). London, Verso. 
Sehgal, Melanie (2016): Eine situierte Metaphysik. Empirismus und Spekulation bei William James 
und Alfred North Whitehead. Konstanz, Konstanz University Press. 
Stengers, Isabelle (2005): Introductory Notes on an Ecology of Practices. In: Cultural Studies 
Review, Jg. 11, H. 1, S. 183–196. 
// Angaben zur Autorin
Olga Schubert leitet am Haus der Kulturen der Welt das Projekt New Alphabet School – ein Netz- 
werk für junge Forscher*innen aus Wissenschaf t , Kunst und Aktivismus, und ist Doktorandin  
an der Kunstuniversität Linz, wo sie bei Karin Harrasser zum Thema „Ecologies of Knowledges“ 
promovier t . Zuvor war sie im kuratorischen Team des Ausstellungsbüros hürlimann+lepp sowie 
des Deutschen Hygiene-Museums Dresden tätig. Sie studier te Vergleichende Literaturwissen-
schaf t und Kunstgeschichte in Berlin und hat einen MA in Contemporary Approaches to English 
Studies vom Goldsmiths College London. Als freie Kuratorin organisier te sie die Ausstellungen 
alles zur Zeit – Über den Takt , der unser Leben bestimmt (2017) im Vögele Kulturzentrum bei 
Zürich sowie Die Irregulären – Ökonomien der Abweichung (2013) und 50 Jahre Neue Gesell-
schaf t – Arbeitsgruppe Kunst (2019) in der Neuen Gesellschaf t für Bildende Kunst in Berlin. Ihr 
Essay ‚100 Years of Now‘ and the Temporality of Curatorial Research erschien 2019 bei Sternberg 
Press. Gemeinsam mit Eylem Sengezer und Sara Hillnhuet ter hat sie das Glossar inflationärer 
Begrif fe (ngbk 2013) herausgegeben, mit Bernd Scherer und Stefan Aue das Wörterbuch der 
Gegenwart (Matthes & Seitz 2019). 
// FKW wird gefördert durch das Mariann Steegmann Institut und Cultural Critique / Kulturanalyse 
in den Künsten ZHdK
Sigrid Adorf / Kerstin Brandes / Edith Futscher / Kathrin Heinz / Marietta Kesting /  
Julia Noah Munier / Mona Schieren / Kea Wienand / Anja Zimmermann // www.fkw-journal.de
// Lizenz
Der Text ist lizenziert unter der CC-BY-NC-ND Lizenz 4.0 International. Der Lizenzvertrag ist abrufbar 
unter: https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/legalcode.de
/ /  Olga Schubert
#SITUATEDKNOWLEDGES


#SITUATEDKNOWLEDGES: #FEMINISTSCIENCE #COSMOPOLITICS

Ewert, Linda Valerie

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166
#WOMANSPREADING 
Im Zuge eines globalen Popfeminismus, der sich stark in einer kri-
tischen Perspektive auf das Visuelle des Alltäglichen manifestiert, 
werden anhand von Hashtags lange unbenannte, cis-männliche He-
gemonien als solche enttarnt und mit eingängigen Bezeichnungen 
versehen. So wird das breitbeinige Sitzen von Männern in Bus und 
U-Bahn als manspreading kritisiert und damit aufgezeigt, dass ein 
Großteil dieser Personengruppe unverhältnismäßig viel Raum ein-
nimmt, während andere gezwungen sind auszuweichen.
 Seit 2015 wird manspreading als eigenständiger Begriff in 
der Onlineversion des Oxford Dictionary of English geführt. Etwa 
zeitgleich begannen Frauen, sich unter dem Hashtag #woman-
spreading diese maskulinisierte Geste im öffentlichen Raum anzu-
eignen und Fotos davon zu teilen. Radhika Sanghani schreibt etwa 
im Guardian, sie säße bereits seit Jahren so breitbeinig wie sie 
wolle – sofern dabei niemand beeinträchtigt werde: „It’s comfort-
able, it’s stabilising, and it makes me feel powerful in a way that 
crossing my legs never does.“ Eher selten, jedoch umso unver-
schämter seien allerdings die Reaktionen ihrer männlichen Be-
obachter. „[…] I’ve found my chosen posture leaves some men either 
looking at me in open disgust, or in a creepily sexual way.“ Sie habe 
sich daher entschieden, dem male gaze zunehmend durch offensi-
ven Blickkontakt und in unveränderter Körperhaltung zu begegnen 
(Sanghani 2017). 
 Die größte Errungenschaft der keineswegs neuartigen Praxis 
des womanspreading ist demnach, dass sich eine weiblich sozia-
lisierte Person über ihr internalisiertes body monitoring, also das 
konstante Korrigieren ihrer Haltung und damit über den stets mit-
gedachten Blick der patriarchalen Gesellschaft, hinwegsetzt. Doch 
gleichzeitig vollzieht sich über eine derart bewusst eingenommene 
und offensive Pose eine dezidierte (Rück-)Besinnung auf den Kör-
per, was neue Problematiken mit sich bringt. Hier spielen Körper-
politiken, Blickregime und die eigene body positivity zentrale Rol-
len, die wiederum eine Aneignung der Pose erschweren oder 
überhaupt erst ermöglichen können. 
 Als weiblich sozialisierte Person Raum einzunehmen, Sicht-
barkeit im gesellschaftlichen Geschehen – online wie offline – zu er-
langen, ist jedoch mehrdeutig und geht nicht immer mit Emanzipa-
tion oder Gleichberechtigung einher; es kommt viel mehr auf die 
Form der Sichtbarkeit an (vgl. Schaffer 2008: 14). Das Konzept #wo-
manspreading als kollektiver Emanzipationstrend mit Anspruch auf 
/ /  Linda Valerie Ewert
// Abbildung 1 & 2
Riot Pant Project, 2019
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NR. 70 // FEBRUAR 2022
167
Sichtbarkeit ist demnach ein ambivalentes Vorhaben. 
Nicht nur ist es mit nur 6.253 Beiträgen unter dem Instag-
ram-Hashtag (Stand: Mai 2021) eigentlich ein ziemlich 
eingeschlafener Flop und keinesfalls viral gegangen; dar-
über hinaus scheint es keine so eindeutig empowernde Be-
deutung zu haben, was sich an einer Definition aus dem 
Urban Dictionary demonstrieren lässt: „WomanSprea-
ding: (adj) A woman taking up more than needed space 
with usually a purse or bag. // A feminist overexaggerating 
‚manspreading‘ by laying down on the whole row, placing 
their legs on more than needed space/seats, etc.“ 
(Money≠Respect 2018). Diese Begriffsbestimmung ist 
nicht nur schlecht recherchiert, sexistisch, wenn nicht mi-
sogyn und arbeitet mit feminist shaming, sie zeigt auch, 
dass die angestrebte Untergrabung der männlichen Raum-
herrschaft nicht allseits verständlich ist. Wird das Konzept 
#womanspreading so gelesen, dann läuft es Gefahr, be-
lächelt zu werden.
 Als künstlerische Strategie zu einer emanzipatori-
schen Art der Sichtbarkeit und queerfeministischen Er-
weiterung von womanspreading lässt sich das Riot Pant 
Project der Berliner UdK-Student*innen Elena Buscaino 
und Mina Bonakdar anführen. Die beiden bedrucken seit 
2019 Vintage-Hosen zwischen den Beinen mit Schriftzügen 
wie „Give Us Space“, „Toxic Masculinity“ oder „Stop Sprea-
ding“ und sorgen damit im öffentlichen Nahverkehr für 
Irritationsmomente, sobald sie sich breitbeinig hinsetzen 
(Abb. 1 & 2). Durch den jeweiligen Schriftzug brechen sie 
die Sexualisierung des Beine-Spreizens bei weiblich ge-
lesenen Personen und gehen über die bloße Umkehrung 
oder Aneignung der männlich konnotierten Pose hinaus: 
Der Slogan kann als ein provokant-performativer Kom-
mentar an das männliche Gegenüber in der U-Bahn ge-
deutet werden. Das Riot Pant Project verfolgt darüber hin-
aus einen intersektionalen Anspruch: So ist der Erwerb der 
Hose mit dem Slogan „Give Us Space“ im Webshop queeren, 
nonbinären oder trans-Personen vorbehalten, da ihnen bis-
her besonders wenig gesellschaftlicher Raum zustünde (vgl. Riot 
Pant Project o.J.). Angesicht dieser zielgruppenspezifischen 
Kommerzialisierung ist es wenig zielführend, die künstlerischen 
Hosen als Multiples zu betrachten. Sie stellen eher konsumierbare 
Identifikationsangebote dar, über die eine Sichtbarkeit mit partizi-
pativ-aktivistischem Potential generiert werden kann. 
#WOMANSPREADING
/ /  Linda Valerie Ewert
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 Die Hashtagkampagne #womanspreading hingegen birgt als 
eine bloße Umkehrung der Problematik des manspreading also 
grundsätzlich wenig subversives Potential. Im Gegenteil, sie miss-
achtet die Ambivalenz dieser Aneignung und schreibt das binäre 
Geschlechtersystem fort. Die offensiv eingenommene Pose kann 
mitunter eine produktive Irritation des Gegenübers auslösen, jedoch 
wird ihr häufig mit Zurechtweisung oder Sexualisierung begegnet.
// Literaturverzeichnis
Money≠Respect (2018): WomanSpreading. In: Urban Dictionary, 10.06.2018, https://www.
urbandictionary.com/define.php?term=WomanSpreading (01.06.2021).
Riot Pant Project, Depop-Webshop (o.J.): https://www.depop.com/riotpantproject/ (10.06.2021).
Sanghani, Radhika (2017): Watch out, Manspreaders: The Womanspreading Fightback Starts Now. 
In: The Guardian, 23.11.2017, https://www.theguardian.com/commentisfree/2017/nov/23/
manspreading-womanspreading-fightback-metoo-resistance-physical (30.05.2021).
Schaffer, Johanna (2008): Ambivalenzen der Sichtbarkeit . Über die visuellen Strukturen der 
Anerkennung. Bielefeld, transcript.
// Abbildungsverzeichnis
Abb. 1 & 2: Riot Pant Project, © Foto: Hanko Ye, 2019.
// Angaben zur Autorin
Linda Valerie Ewert ist Volontärin in der Gesellschaf t für Aktuelle Kunst (GAK) in Bremen und 
Studentin im MA Kunstwissenschaft und Filmwissenschaft an der Universität Bremen, wo sie auch 
studentische Hilfskraft am Institut für Kunstwissenschaft, Filmwissenschaft und Kunstpädagogik 
war. Sie ist Teil des Ausstellungskollektivs aRaum e.V. in Bremen und war zuletzt in Empfang und 
Kunstvermittlung des Edith-Russ-Hauses für Medienkunst in Oldenburg tätig. Ihren BA absolvierte 
sie in Kunst und Medien sowie Niederlandistik an der Carl von Ossietzky Universität Oldenburg und 
der Universität Leiden, Niederlande. In Oldenburg war sie von 2018–2021 als Tutorin am Institut für 
Kunst und visuelle Kultur beschäftigt. Ihre Interessen sind u.a. Kunstaktivismen, postkoloniale 
Ausstellungspraxis und feministisches Schreiben.
// FKW wird gefördert durch das Mariann Steegmann Institut und Cultural Critique / Kulturanalyse in 
den Künsten ZHdK
Sigrid Adorf / Kerstin Brandes / Edith Futscher / Kathrin Heinz / Marietta Kesting / Julia Noah Munier / 
Mona Schieren / Kea Wienand / Anja Zimmermann // www.fkw-journal.de
// Lizenz
Der Text ist lizenziert unter der CC-BY-NC-ND Lizenz 4.0 International. Der Lizenzvertrag ist abrufbar 
unter: https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/legalcode.de
/ /  Linda Valerie Ewert
#WOMANSPREADING


#WOMANSPREADING

(Silvia Bombardini, Sandy Di Yu & Siegrun Salmanian), ADA Zero Collective

#BIMBOISM: #HYPERFEMININE #BIMBO #LEFTIST

Brandl,  Katharina

TRENDY WITCHES, WITCHY TRENDS. ÜBER DIE REZEPTION VON HEXENKULTUREN IN DER GEGENWARTKUNST

Angela Anderson & Ana Hoffner ex-Prvulovic*

HEXENKÜCHE (THE WITCH RARELY APPEARS IN THE HISTORY OF THE PROLETARIAT)

Braun, Johanna

#MASSHYSTERIA: #HYSTERIA #FEMINISM #FEMINISTRAGE #RISINGINREVOLT

Buscaino, Elena

Bonakdar, Mina

Gerding, Maeve

FKW // ZEITSCHRIFT FÜR
GESCHLECHTERFORSCHUNG
UND VISUELLE KULTUR
NR. 70 // FEBRUAR 2022
172
// Riot Pant Project: 2021
10 Fotoprints (Fotodruck, 40 x 60 cm) à 150,- Euro
Riot Pant Project: 2021, Installationsansicht im Rahmen der Gruppenausstellung „Hypercloth“ 
Titel der Arbeit: Gläserne Decke, Deutschland, Leipzig 2021. © Foto: Elena Buscaino
Bestellungen unter: riotpantproject@gmail.com
10 photo prints (40 x 60 cm) 150 euros each
Riot Pant Project: 2021, installation views as part of the “Hypercloth” group exhibition 
Title of the work: Glass Ceiling, Germany Leipzig 2021. Photo: Elena Buscaino
Orders: riotpantproject@gmail.com
EDITION //
RIOTPANTPROJECT 
//  Elena Buscaino,  
Mina Bonakdar  
& Maeve Gerding
FKW // ZEITSCHRIFT FÜR
GESCHLECHTERFORSCHUNG
UND VISUELLE KULTUR
NR. 70 // FEBRUAR 2022
173
//  Elena Buscaino,  
Mina Bonakdar  
& Maeve Gerding
EDITION //
RIOTPANTPROJECT
// Riot Pant Project: 2021
10 Riot Prints auf Hosen (Siebdruck in der Editionsfarbe) 
Gewählt werden kann aus folgenden Slogans: 
TOXIC MASCULINITY // STOP SPREADING // GIVE US SPACE
Deadline für die Einsendungen: 30.04.2022
Bestellungen unter: riotpantproject@gmail.com
10 Riot prints on pants (silk screen in the color of the edition).  
The following slogans can be selected:  
TOXIC MASCULINITY // STOP SPREADING // GIVE US SPACE
Deadline for receipt of pants: 30.04.2022
Orders: riotpantproject@gmail.com
FKW // ZEITSCHRIFT FÜR
GESCHLECHTERFORSCHUNG
UND VISUELLE KULTUR
NR. 70 // FEBRUAR 2022
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Das RIOTPANTPROJECT ist ein feministisches Projekt, das sich 
der Mittel der Mode bedient, um den gesellschaftlichen Diskurs um 
Geschlechterrollen, Sexismus und Feminismus zu stärken. Konkret 
produzieren wir Hosen mit in den Schritt gedruckten Slogans, die 
sich gegen manspreading richten – eine Praxis, die toxische Vor-
stellungen von Männlichkeit bündelt und reproduziert. Zum einen 
dienen unsere Hosen als Werkzeug für Frauen, trans*-, non-binäre 
und queere Personen, um sich selbst zu ermächtigen und Raum 
sowie Handlungsfähigkeit wiederzuerlangen. Zum anderen ruft 
unser Projekt bei vielen Personen Reaktionen wie Irritation oder 
auch Ablehnung hervor und hat darüber eine große mediale Auf-
merksamkeit generiert, die oft zu einem fruchtbaren Austausch 
führt und der Problematik mehr Sichtbarkeit verleiht und sie in den 
Fokus rückt. Unser Projekt hat das Potenzial, Menschen mit ähn-
lichen Diskriminierungserfahrungen weltweit auf subversive Art 
miteinander zu verbinden und gleichzeitig queer feministische 
Bildungsarbeit zu leisten.
 Das RIOTPANTPROJECT, bestehend aus Elena Buscaino, 
Mina Bonakdar und Maeve Gerding, hat es sich zum Ziel gesetzt, mit 
performativen Momenten u. a. im öffentlichen Nahverkehr gegen 
manspreading vorzugehen. Beim Tragen ihrer handbedruckten Riot 
Pants reicht es bereits, die Beine breit aufzustellen, um das raumein-
nehmende Gegenüber auf sein Verhalten aufmerksam zu machen: 
GIVE US SPACE!
 Der Glossareintrag von Linda Valerie Ewert über den ge-
scheiterten Hashtag #womanspreading bietet eine Besprechung 
des breitbeinigen Sitzens. 
 Die Künstler*innen arbeiten ausschließlich mit Vintage-
Jeans, die sie u.a. von Berliner Flohmärkten beziehen. Damit die 
Hosen in Aktion kommen können, müssen sie der Besitzer*in gut 
passen. Speziell für die Jubiläumsausgabe der FKW hat sich das 
Kollektiv daher überlegt, Hosen der Leser*innen mit einem Riot 
Print zu versehen. Auf diese Weise kann nachhaltig gearbeitet wer-
den und es wird sichergestellt, dass die Hose auch passt.
Deadline für die Einsendungen: 30.04.2022
Bestellungen unter: riotpantproject@gmail.com
Betreff: FKW Edition
/ /  Elena Buscaino,  
Mina Bonakdar  
& Maeve Gerding
RIOTPANTPROJECT
FKW // ZEITSCHRIFT FÜR
GESCHLECHTERFORSCHUNG
UND VISUELLE KULTUR
NR. 70 // FEBRUAR 2022
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RIOTPANTPROJECT is a feminist project that uses the means 
of fashion to strengthen the social discourse around gender roles, 
sexism and feminism. Specifically, we produce pants with slogans 
printed on the crotch that oppose manspreading – a practice that 
bundles and reproduces toxic notions of masculinity. On the one 
hand, our pants serve as a tool for women and trans*, non-binary, 
and queer individuals seeking to empower themselves and reclaim 
space and agency. On the other hand, our project evokes reactions 
ranging from bemusement to rejection and has generated a lot of 
media attention, which in turn leads to fruitful exchanges and 
more visibility and focus for the issue. Our project has the poten-
tial to connect people with similar experiences of discrimination 
worldwide in a subversive way and at the same time to do queer-
feminist educational work.
 The Riot Pant project, consisting of Elena Buscaino, Mina 
Bonakdar and Maeve Gerding, has set itself the goal of using per-
formative moments to combat manspreading on public transport, 
among other places. Wearing their hand-printed Riot Pants, by 
simply spreading their legs they already draw the attention of the 
space-occupying counterpart to his behavior: GIVE US SPACE!
 Linda Valerie Ewert’s glossary entry on the failed hashtag 
#womanspreading offers a discussion of sitting with one’s legs 
apart.
 The artists work exclusively with vintage jeans, which they 
obtain e.g. from flea markets in Berlin. In order for the pants to 
come into action, they have to fit the owner well. Thus, especially 
for the anniversary issue of FKW, the collective has decided to 
provide readers’ pants with a Riot print. This ensures sustainable 
working methods and that the pants will fit.
Deadline for receipt of pants: 30.04.2022
Orders: riotpantproject@gmail.com 
Subject: FKW Edition
/ /  Elena Buscaino,  
Mina Bonakdar  
& Maeve Gerding
RIOTPANTPROJECT
FKW // ZEITSCHRIFT FÜR
GESCHLECHTERFORSCHUNG
UND VISUELLE KULTUR
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EDITION //
RIOTPANTPROJECT
/ /  Elena Buscaino,  
Mina Bonakdar  
& Maeve Gerding
// FKW wird gefördert durch das Mariann Steegmann Institut und Cultural Critique / Kulturanalyse 
in den Künsten ZHdK
Sigrid Adorf / Kerstin Brandes / Edith Futscher / Kathrin Heinz / Marietta Kesting /  
Julia Noah Munier / Mona Schieren / Kea Wienand / Anja Zimmermann // www.fkw-journal.de
// Lizenz
Der Text ist lizenziert unter der CC-BY-NC-ND Lizenz 4.0 International. Der Lizenzvertrag ist abrufbar 
unter: https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/legalcode.de
// FKW is supported by the Mariann Steegmann Institute and Cultural Critique / Cultural Analysis in 
the Arts ZHdK
Sigrid Adorf / Kerstin Brandes / Edith Futscher / Kathrin Heinz / Marietta Kesting /  
Julia Noah Munier / Mona Schieren / Kea Wienand / Anja Zimmermann // www.fkw-journal.de
// License
This work is licensed under the CC-BY-NC-ND License 4.0. To view a copy of this license, visit:  
https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/legalcode


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