Isegoría (E-Journal)
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El monolingüismo del huésped
Get PDFIn a footnote to Derrida’s Monolingualism of the Other (originally published in French in 1996), the French philosopher introduces his concept of “monolingualism of the guest”. Derrida’s monolingualism of the guest revises the notion of mother tongue as distinctively described by Hannah Arendt. In this article, I will investigate Derrida’s “monolingualism of the guest” by relying on his notion of “idiom” and on his thinking about translation. My aim will be to demonstrate how Derrida’s ideas can help exploring the relationship between language and hospitality, a key concept embedded in his concept of “monolingualism of the guest”.En una nota a pie de página de su El monolingüismo del otro (publicado originalmente en francés en 1996), Derrida presenta una reflexión sobre la lengua que denomina “el monolingüismo del huésped”. Este “monolingüismo del otro” se contrapone a la noción de lengua materna que había propuesto Hannah Arendt. El presente artículo pretende ahondar en ese “monolingüismo del huésped” tomando como punto de partida el concepto derridiano de “idioma” y su reflexión sobre el acto de traducir. Buscamos demostrar cómo las ideas de Derrida pueden servir para repensar la relación entre lengua y hospitalidad, noción esta crucial dentro del concepto del “monolingüismo del otro”
Una paradoja topológica sobre el lugar de la filosofía
Get PDFThis paper introduces what I will call the “topological paradox of philosophy”. Philosophy claims to find a place among other disciplines and forms of knowledge and, in consequence, within the university; but it becomes u-topic under the idea of an activity freely exercised. Philosophy cannot find a place within the university, but it cannot help to claim for one. The paradox has multiple dimensions, but it is non-solvable. So its future in the university will require to renounce to find a place like other disciplines. At the end, only if it accepts to answer not only to itself but to the demands of the pre-philosophical, it will be able to make a space for itself not among but between the disciplines.Este artículo presenta lo que denomino la “paradoja topológica de la filosofía”. La filosofía reclama un lugar en el conjunto de los saberes enseñables y, por ende, en la universidad; pero deviene u-tópica en su idea del ejercicio libre de su actividad. La filosofía no puede encontrar un lugar en la universidad y no puede dejar de reclamarlo. La paradoja tiene varias dimensiones, pero es irresoluble. Por eso, su futuro en la universidad exigirá una renuncia a situarse en un lugar disciplinar. Podrá quizá hacerse un hueco entre los saberes si finalmente acepta responder no ante sí misma sino ante las exigencias de lo prefilosófico
La relación de voluntad y entendimiento en la modernidad temprana: una clave antropológica para la teoría y la praxis
Get PDFThe paper inquires into two philosophical positions, the first one emphasizes the importance of the will and the second one prefers the understanding. These anthropological options are decisive in order to explain other questions (God, knowledge, ethics, nature and history), and have many practical consequences too. After a genealogical exposition, we study the cases of Leibniz and Spinoza because they unify both dimensions but in a different way.El artículo indaga en dos tradiciones filosóficas, la primera enfatiza la importancia de la voluntad y la segunda prefiere el entendimiento. Estas opciones antropológicas son decisivas para explicar otras cuestiones (Dios, conocimiento, ética, naturaleza e historia), y tiene también muchas consecuencias prácticas. Después de una exposición genealógica, estudiamos los casos de Leibniz y Spinoza porque unifican ambas dimensiones pero de manera distinta
La noción de “pasividad” en la ética de Emmanuel Levinas
Get PDFThis purpose of this paper is to investigate about the notion of “passivity” which characterizes the subject in Emmanuel Levinas ethical project. A subject that is, and is dedicated to, the Other (Autri) beyond all voluntary
decisions and any factual relationships. The “passivity” is the notion that permits the understanding of the levisianic contexture of subjectivity, its mode of constituting, of “materializing”, as something which we will call
its “second condition”. Passivity appears in Levinas’ thinking as the notion that allows him to articulate his ethics, as far as it is based in a responsibility which occurs in the extreme abandonment of the certitudes of the
“self”, the “I”.El objetivo de este artículo es indagar acerca de la noción de “pasividad” que caracteriza al sujeto en el proyecto ético de Emmanuel Levinas. Un sujeto que es y está entregado al Otro (Autri), más allá de toda decisión voluntaria y de cualquier relación fáctica. La “pasividad” es la noción que permite comprender la contextura de la subjetividad levinasiana, su modo de constituirse, de “realizarse”, así como algo que denominaremos su
“condición segunda”. La pasividad aparece en el pensamiento de Levinas como la noción que le permite articular su ética, en tanto que ésta se funda en una responsabilidad que acontece en el extremo abandono de las certidumbres del “si mismo”, del “yo”
Verecundia, risa y decoro: Cicerón y el arte de insultar
Get PDFOne can speak about laughter in many ways; one can take, for example, a physiological approach, or a psychological one, or even a third sociological one, which the ancients did not completely disregard. Cicero, however, preferred to focus on the rhetorical possibilities of laughter and humor. The relevance of jest and jokes in order to get an audience’s favor or to ridicule an adversary is undeniable; but, despite their effectiveness and given their effectiveness, that jest and jokes can also exceed the limits of what is acceptable or advisable is also undeniable. An issue that is all the more serious since the orator can and should make joke of matters which, taken in themselves, are not funny. Cicero's rhetoric on laughter raises the issue of, and flows into, the ethics and the tactics that are attentive to the study and possible codification of the guiding principles in using such a powerful resource as humor. It is a resource that should be used in an advisable, appropriate, and dignified manner (for all these manners can be translated the Greek prepon and the latin decorum), which presupposes that it is not always so used, and, with respect to this at the following pages, presupposes that there is laughter that inappropriate, that is almost shameful, and that can result in difficulties for whoever causes the laughter and uses that humor, since it is always dangerous to laugh at the powerful. Undoubtedly, Cicero was an individual who very much insulted others, with wit, humor, and sometimes with extraordinary aggressiveness.Sobre la risa puede hablarse de muchas maneras; cabe, por ejemplo, una aproximación fisiológica, otra psicológica o una tercera sociológica, que los antiguos no desatendieron por completo, si bien Cicerón prefirió investigar sus posibilidades retóricas. A nadie se le oculta la relevancia de chanzas y chistes para disponer a la audiencia de manera favorable o para ridiculizar al adversario; tampoco que esta estrategia, a despecho de su efectividad y por la misma, puede sobrepasar los límites de lo aceptable o de lo provechoso. Cuestión tanto más grave cuanto que el orador puede y debe reírse de asuntos que, considerados en sí mismos, carecen de gracia. La retórica ciceroniana de la risa plantea y desemboca en una ética y una táctica del humor atenta al estudio y posible codificación de los principios rectores de tan poderoso recurso, que debe utilizarse de manera conveniente, adecuada y decorosa (pues de todas estas formas puede traducirse la palabra griega prépon y la latina decorum), lo cual presupone que no siempre es así y, por lo que interesa en estas páginas, que hay risas indebidas, próximas al vituperio, que pueden acarrear dificultades a quien las provoca, pues siempre es peligroso reírse de los poderosos. Cicerón, sin duda, era un individuo que insultaba mucho, con ingenio, gracia y en ocasiones con extraordinaria agresividad
Interdisciplinariedad y filosofía en la actualidad. Bioarte, contaminación y purismo
Get PDFIn this article a double and closely related issues will be addressed. On one hand the academy and many government research projects call for interdisciplinarity, but paradoxically, it is negatively sanctioned as can be seen at present in bio-art’s activities. Philosophy also suffers this penalty because in one of its areas is multidisciplinary and seems to don’t have a proper function while, in another of its aspects, is enclosed in a role of excessive purism. In both cases, and with the thought of Gilles Deleuze and Felix Guattari (What is Philosophy?), We note that philosophy is located at the map of academic and general knowledge in a declining place for the two reasons: in one of its activities because it’s flexible and articulating, and in another of them, due to their “tone of distinction” under the paradigm of the sage that make her a court and not an active and productive knowledge. In line with this diagnosis will outline the importance of renaming the category of “contamination” with the thoughts of Deleuze, Guattari and Michel Serres, leading to an area of mixtures between knowledge as a way to actively combat the aforementioned problems or, at least, to unravel aporias crossing the relationship between disciplines and the academy in general with their environment.En este artículo se abordará una problemática doble e íntimamente relacionada. Por un lado, encontramos en la academia, y en muchos de los planes gubernamentales de investigación, una llamada a la interdisciplinariedad pero, paradójicamente, ésta queda sancionada negativamente múltiples veces como podemos notar, por ejemplo y en la actualidad, en la cuestión del bioarte. La filosofía padece esta sanción también pues en una de sus zonas ya es multidisciplinar y parece carecer de función propia a la vez que, en otra de sus facetas, se encierra en un papel de exceso de purismo. En ambos casos, y rastreando el pensamiento de Gilles Deleuze y Félix Guattari (¿Qué es la filosofía?), notamos que la filosofía se sitúa, dentro del mapa de la academia y los saberes en general en un lugar declinante por las dos razones: en una de sus actividades porque es flexible y articulada y, en otra de ellas, debido a su “tono de distinción” el cual la lleva a pretenderse muchas veces como tribunal bajo el paradigma del sabio y no como un saber activo y productivo.
Al hilo de este diagnóstico esbozaremos la importancia de renombrar la categoría de “contaminación” con los pensamientos de Deleuze, Guattari y Michel Serres, llevándola a un terreno de mixturas entre saberes como modo de combatir activamente los problemas aludidos o, al menos, para desentramar las aporías que cruzan la relación entre las disciplinas y de la academia en general con su entorno
La parábola del rey filósofo y el pragmatista. Dos relatos sobre el fin de la filosofía, la democracia y la universidad
Get PDFDoes democracy, understood as the moral horizon of western culture, require the end of philosophy as the ultimate foundational knowledge? Do all the narratives of the end of philosophy include the defeat of truth in favor of opinion, a transformation and subordination of the philosophical discourse itself to the form of coexistence that is considered most just, most open, most inclusive? In other words, must the question about what type of philosophical vocabulary and approach best serves human freedom be the most fundamental philosophical question? We then should have to ask philosophy the same terrifying questions Lenin put to freedom: philosophy yes, but for whom? To do what? In this essay all these questions are investigated through two narratives that theorize the end of philosophy with more that four hundred years of difference: Thomas Hobbes in The Leviathan and Gianni Vattimo and Richard Rorty. The game of mirrors that is established in this text tries to be a reflection about the nature of the philosophical discourse and its implementation in the university system inside the context of democracy in the twenty-first century.La democracia, entendida como el horizonte moral de la sociedad occidental, ¿necesita la terminación de la filosofía como saber fundante último? ¿Conllevan todos los relatos del fin de la filosofía una derrota de la verdad en favor de la opinión, una transformación y subordinación del propio discurso filosófico a la forma de convivencia que se considera más justa, más abierta, más inclusiva? Dicho de otra manera, ¿la pregunta sobre qué tipo de vocabulario y de acercamiento filosófico puede servir mejor a la libertad humana tiene que ser la pregunta filosófica fundamental? ¿Habría que hacerle entonces a la filosofía las mismas terroríficas preguntas que Lenin le hizo a la libertad: filosofía sí, pero, ¿para quién, para hacer qué? A lo largo de este ensayo, se abordan estas cuestiones de la mano de dos relatos que teorizan el final de la filosofía con más de cuatrocientos años de diferencia. el primer relato es obra de Thomas Hobbes. el segundo, lo protagonizan Gianni Vattimo y Richard Rorty. el juego de espejos que se estable en el texto entre ambas narrativas quiere ser una reflexión sobre la identidad del discurso filosófico y su implementación en la institución universitaria en el marco de las democracias del siglo XXI
El fundamento democrático de la soberanía en Francisco Giner, según el Corpus Mysticum de Francisco Suárez
Get PDFThe present article seeks to offer a detailed analysis of the similarities and differences that may be established between the concepts of sovereignty that formulate F. Giner and F. Suarez. In the first place, we will analyze the shades that present the concept of corpus mysticum, in order to go deeply into the democratic base that implies this idea. In the second place, we will try to make a short work of this phenomenon of recovery of the legacy of the classic Hispanic iusnaturalists that was carried out, paradoxically, not by those who presented themselves as traditionalists, but by the reformed and liberal Krausist premises, which supported an innovative lecture, in part essentially egalitarian and democratic, by its doctrines. Finally, we will dig into its common effort to increase the value of the social and democratic role of the traditional political Hispanic institutions, whose lecture gives us back a politically pluralist and democratic landscape.El presente artículo trata de ofrecer un análisis detenido de las similitudes y diferencias que pueden establecerse entre el concepto de soberanía que formulan F. Giner y F. Suárez. En primer lugar, analizaremos los matices que presenta el concepto de corpus mysticum a fin de ahondar en el fondo democrático que implica esta idea. En segundo lugar, trataremos de dar cuenta de este fenómeno de recuperación del legado de los iusnaturalistas clásicos hispanos que fue llevado a cabo, paradójicamente, no desde quienes se presentaban como tradicionalistas, sino desde las premisas reformadoras y liberales krausistas, lo cual auspició una lectura renovadora, en clave esencialmente igualitaria y democrática, de sus doctrinas. Por último, ahondaremos en su empeño común por revalorizar el papel social y democrático de las instituciones políticas tradicionales hispanas, cuya lectura nos devuelve un paisaje políticamente pluralista y democrático
Carl Schmitt y el pensamiento del orden concreto: una crítica de la interpretación decisionista de la teología política schmittiana
Get PDFThis paper presents a critique of the decisionist interpretation of the concept of sovereignty which Carl Schmitt proposes in Political Theology. Starting from Schmitt’s theory of secularisation, I try to show that the capacity for decision on the state of exception which defines the Schmittian sovereign is not absolute but remains determined by an immanent concrete order that the State must represent. I question thereby the Hobbesian roots of Schmitt’s political theology, which rather is in debt with Hegel’s theory of the State, and I expose the juridic-political reason of Schmitt’s disagreement with National Socialism.El presente artículo ofrece una crítica de la interpretación decisionista de la doctrina de la soberanía postulada por C. Schmitt en Teología política. Partiendo de la teoría de la secularización del jurista alemán, se mostrará que la capacidad de decisión sobre el estado de excepción definitoria del soberano schmittiano no es absoluta sino que permanece determinada por un orden concreto inmanente cuya representación es tarea del Estado. Así, se pondrá en cuestión la raigambre hobbesiana de la teología política schmittiana, deudora en mayor medida de la teoría hegeliana del Estado, y se presentará la razón jurídico- política de la desavenencia de Schmitt con el nacionalsocialismo