Emerita (E-Journal)
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Tragedia, comedia y diálogo socrático: el Banquete entre los géneros teatrales, Sócrates entre la belleza y la fealdad, ἔρως entre lo elevado y lo bajo
Various readings of some speeches of Plato’s Symposium propose that within them the characters work with a mixture of the tragic and the comic. This article combines these results and adds elements of analysis to construct an interpretation of the dialogue that integrate the previous results into a whole and put them in relation to other aspects of Platonic philosophy. We argue that in the discourses of Aristophanes, Agathon, Socrates-Diotima and Alcibiades, and in the Symposium as a whole, Plato opposes various mixtures between the tragic and the comic through which he builds a position about traditional genders. Fron this point of view the socratic-platonic dialogue is the true μεταξύ genre, in a complex analogy with the Socrates figure, on the one hand, and the platonic notion of ἒρωϛ, on the other.Diversas lecturas de algunos de los discursos del Banquete de Platón proponen que se trabaja en ellos con una mezcla entre lo trágico y lo cómico. Este artículo aúna esos resultados y suma elementos de análisis para construir una interpretación del diálogo que los integre en un todo y los ponga en relación con otros aspectos de la filosofía platónica. Sostenemos que en los discursos de Aristófanes, Agatón, Sócrates-Diotima y Alcibíades, y en el Banquete como totalidad, Platón opone distintas mezclas entre lo trágico y lo cómico a través de las cuales construye una postura sobre los géneros tradicionales. Desde esa perspectiva el diálogo socrático-platónico es el verdadero género μεταξύ, en una compleja analogía con la figura de Sócrates, por una parte, y la noción platónica de ἒρωϛ, por otra
Destierro del poeta: la función pedagógica de la mitología en los diálogos de Platón
This text attempts to develop a sound justification for Plato’s pedagogical use of myth in the dialogues. In particular, I seek to resolve a seeming contradiction: why Plato personally made use of myths in spite of his many statements that seem to contradict such a pedagogical approach, especially his edict that poets and myth-makers be banished from his republic for the danger their works pose to the attainment of true philosophical wisdom. An analysis of the centrality of myths to the dialogues is carried out, followed by a discussion of the place of muthos in its Ionian historical context. This establishes the basis for resolving the contradiction through the division of muthos into two distinct modes: the fantastic and the eikastic.En este artículo se intenta desarrollar una justificación del uso pedagógico que hace Platón del mito en sus diálogos. En particular, trato de resolver una aparente contradicción: ¿por qué Platón hace uso de mitos, a pesar de sus numerosas declaraciones que parecen contradecir este enfoque pedagógico, especialmente cuando destierra a los poetas y a los escritores de mitos de su república por el peligro que sus obras representan para el logro de la verdadera sabiduría filosófica? Se efectuará un análisis sobre la importancia de los mitos en los diálogos, y, después, se ubicará el uso del muthos en su contexto histórico jónico. Con ello se establece la base para resolver la contradicción a través de la división del muthos en dos tipos distintos: el fantástico y el icástico
El fenómeno del canibalismo en las fuentes literarias greco-romanas: su mención en la mitología y la filosofía antigua
This article tries to analyze and comment on the greater amount of references regarding the phenomenon of cannibalism that there exists in Greek and Latin literary tradition. After reviewing many of the sources, it is possible to distinguish the different ways in which this tradition approached such phenomenon and to discover a common intention: starting from the mythology or the Homeric epic, going through the different philosophical trends and schools of thought, we will begin to realize and conclude that in many occasions there is a use of the concept of cannibalism to negatively define «the other», the outcast or foreigner, opening thus a topic that still survives nowadays.En este artículo se pretende analizar y comentar el mayor número posible de menciones al fenómeno del canibalismo existentes en la tradición literaria grecolatina. Tras repasar las fuentes, es posible distinguir las diferentes maneras en que esta tradición abordó dicho fenómeno y descubrir una intención común: partiendo de la mitología o la epopeya homérica, pasando por las distintas corrientes filosóficas y de pensamiento, empezaremos a comprobar cómo en muchas ocasiones se hace uso del concepto de canibalismo para definir negativamente al Otro, al distinto y/o al distante, inaugurando así un tópico que aún pervive
Imago rapti: La ira de Ceres en Claud., Pros. III 260-268
This article explores the comparison, made by Claudian in The Rape of Proserpine, between the wrath of Ceres when her daughter disappears and the wrath of Hyrcanian tigress when their cubs are stolen. We will try to demonstrate that the most relevant precedent for the interpretation of the simile is not —as has been argued by critics— a fragment of the Thebaid of Statius, but Achilles’ wrath after the death of Patroclus, in Iliad XVI. In turn, we will study the relationship between the analogy proposed by Claudian and a particular fragment of Saint Ambrose’s Hexameron, which might have been one of the immediate sources for the above comparison.Este artículo analiza la comparación, formulada por Claudiano en El rapto de Prosérpina, entre la cólera de Ceres por la desaparición de su hija y la ira de las tigresas de Hircania cuando les roban sus cachorros. Intentaremos demostrar que el antecedente más relevante para la interpretación del símil no se remonta —como ha sostenido la crítica— a un pasaje de la Tebaida de Estacio, sino al canto XVI de la Ilíada, cuando Aquiles se encoleriza tras la muerte de Patroclo. A su vez, nos ocuparemos de estudiar la relación entre el símil propuesto por Claudiano y un particular fragmento del Hexameron de San Ambrosio, que podría haber sido una de las fuentes inmediatas de esa comparación
Marcial y los griegos: una «visión del otro» diferente de la de Juvenal
Unlike what is usually thought, Martial’s view of the Greeks as ‘the others’ does not share the xenophobia expressed by Juvenal in III 58-125, but is rather much more complex. The reason for this can be found, above all, in that whereas Juvenal’s point of view with respect to the Greeks is one of a strict nationalist born in the heart of the Empire, Martial’s perspective is that of a Roman citizen born on the periphery, for whom romanitas is identified with a universal and multicultural Empire. Thus for him an ethnocentric nationalism that fosters a scornful view of the ‘other’ has no meaning, and therefore Hellenophobia has a negligible presence in his work: it is limited to small flippant attacks on specific individuals, never encompassing the graeca natio as a whole like Juvenal.La visión de los griegos como «los otros» en Marcial, frente a lo que normalmente se piensa, no comparte la xenofobia expresada por Juvenal en III 58-125, sino que es mucho más compleja. La razón se encuentra, sobre todo, en que, mientras el punto de vista de Juvenal con respecto a los griegos es el de un nacionalista estrecho nacido en el corazón del Imperio, el de Marcial es el de un ciudadano romano nacido en la periferia para quien la romanitas se identifica con el Imperio, universal y multicultural. Por eso para él carece de sentido el nacionalismo etnocéntrico impulsor de la visión despreciativa del «otro»; y en consecuencia la helenofobia tiene poca presencia en su obra, además de estar limitada a pequeños ataques chistosos contra individuos particulares, sin que alcance como Juvenal a la graeca natio en su conjunto
I. Ediciones y técnica filológica; II. Lingüística ; III. Literatura y filosofía; IV. Historia, religión y sociedad
Ovidio, Metamorfosis IV, 94 – Partenio, Ἐρωτικὰ Παθήματα 32.1-2. Una interpretación moral
The problem of Ovid’s Greek sources remains complex and very extensive. For the famous Pyramus and Thisbe episode, J. Lightfoot suggests that the Greek author, Parthenius of Nicaea, inspired, in part, the Latin poet. This note aims to bring a new argument in favour of this hypothesis by analysing deeply and precisely the line, Metamorphoses IV 94, in comparison with the 32nd story in ἘρωτικὰΠαθήματα, a “note-book” collecting thirty-six love-stories.El problema de las fuentes griegas de Ovidio permanece complejo y muy extenso. Para J. Lightfoot, el famoso episodio de Pyramus y Thisbe del poeta latino fue inspirado por el autor griego, Partenio de Nicea. Esta nota tiene por objeto aportar un nuevo argumento a favor de esta hipótesis analizando completamente y con precisión la línea Metamorfosis IV 94 en comparación con la historia 32 de las ἘρωτικὰΠαθήματα, un «cuaderno» que recoge treinta y seis historias de amor
Sobre los perfectos con HABER en griego Post-clásico y Bizantino temprano
In this article, I analyze the use and development of periphrastic perfect constructions with the Ancient Greek verb «have» (ἔχω) in Post-classical and Early Byzantine Greek. To be more specific, I discuss the following four constructions: (a) ἔχω with active/middle aorist participle (anterior); (b) ἔχω with passive perfect participle (resultative); (c) ἔχω with passive aorist or present participle (resultative) and (d) ἔχω with active/middle aorist or present participle and a temporal adjunct (anterior). My analysis is based on a register-balanced corpus of texts, whereby I distinguish between works of a «low», «middle» and «high» register.En este artículo analizo el uso y desarrollo de las construcciones perifrásticas de perfecto con el verbo ἔχω en el griego post-clásico y el bizantino temprano. Concretamente, examino las cuatro construcciones siguientes: (a) ἔχω con el participio aoristo activo/medio (anterior); (b) ἔχω con el participio de perfecto pasivo (resultativo); (c) ἔχω con el participio aoristo o presente pasivo (resultativo) y (d) ἔχω con el participio aoristo o presente activo/medio y complemento temporal (anterior). Mi análisis se basa en un corpus lingüístico variado, en el que distingo las obras de registros «bajo», «medio» y «alto»
El concepto de religión en Esquilo: reflexión terminológica
It is a well known fact that the Greeks had no one term equivalent to the Latin term religio in their language, and therefore made use of a variety of terms to express this relationship with divinity. Aeschylus who is an author who reflected in his plays a deep religious thought and, on a theological level, ideas which are among the most important of his time, could be a good laboratory in which to profoundly analyse the different terminology used to define that relationship with God. In this sense, the term εὐσέβεια seems to define this relationship with divinity better than any other term.Es cosa sabida que los griegos no tenían en su lengua un término equivalente al latín religio, de manera que hicieron uso de una variada gama de términos para expresar esa relación con la divinidad. Esquilo, que pasa por ser un autor que plasma en sus dramas un profundo pensamiento religioso y que a nivel teológico sus planteamientos son de los más relevantes de su época, puede ser un buen laboratorio en el que analizar minuciosamente la diferente terminología que utiliza para definir esa relación con el dios. En este sentido, el término εὐσέβεια parece definir mejor que ningún otro esa relación con la divinidad
Escritura e historia literaria en el Brutus
In this paper we try to present Cicero’s Brutus as a product of the tension of that age between writing and orality. The work is a history written in dialogue form whose content is basically a product of orality, the speechs delivered by the most famous roman orators. Cicero, writer of this history, is a speechmaker (orator) as much as a speechwriter who proclaims itself as the pinnacle of the genre thanks to his mastery of writing.
Cicero uses the written texts of the orators as the source and also as the support for his critical judgment. From his point of view, writing is a way of development and learning for the orator and one important instrument of inuentio; also, as a result of a continuous practice, writing (and publishing) transforms himself in Cicero hands in a method to extend his auctoritas beyond the circumstances in which the original speech was delivered. Cesar supports Cicero by calling him princeps atque inuentor romanae copiae, a title that, in his view, confers him an auctoritas to judge any work of Latin prose and invent a genre hitherto non-existent in Latin letters, the history of literature.En este trabajo tratamos de presentar el Bruto de Cicerón como un producto de la tensión de la época entre la escritura y la oralidad. La obra es una historia escrita en forma de diálogo, cuyo contenido es básicamente un producto de la oralidad, los discursos emitidos por los oradores romanos más famosos. Cicerón, el escritor de esta historia, es tanto un orador como un escritor de discursos que se proclama como la culminación del género gracias a su dominio de la escritura.
Cicerón utiliza los textos escritos de los oradores como fuente y también como apoyo a su juicio crítico. Desde su punto de vista, la escritura es una forma de desarrollo y aprendizaje para el orador y un importante instrumento de inuentio; asimismo, es un método para extender su auctoritas más allá de las circunstancias en que se pronunció el discurso original. Además Cicerón recibe de César el título de princeps atque inuentor Romanae copiae, lo que le confiere auctoritas para juzgar cualquier obra de prosa latina e inventar un género hasta ahora inexistente en las letras latinas, la historia de la literatura