Cadernos Espinosanos (E-Journal)
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ENTRE SERVIDÃO E LIBERDADE DE HOMERO SANTIAGO
Resenha do livro Entre servidão e Liberdade (2019), de Homero Santiago. 
DESCARTES AND ELISABETH: THE PROBLEM OF VOLUNTARY ACTIONS
O “problema das ações voluntárias”, tradicionalmente conhecido como o “problema da união substancial”, é uma das questões mais controversas da doutrina cartesiana. Trata-se de buscar compreender o modo como a alma, sendo apenas uma substância imaterial, cuja natureza consiste unicamente em pensar, poderia determinar os espíritos animais a realizar ações voluntárias. O modus operandi, a partir do qual Descartes pretendeu explicar como a substância pensante determinaria os movimentos da glândula pineal (e, consequentemente, o dos espíritos animais), é o que incomodou fortemente Elisabeth da Boêmia. Neste artigo, apresentaremos os aspectos centrais das respostas de Descartes ao problema levantado pela princesa, sobretudo ao tentar mostrar que ele é insolúvel, pois, de acordo com o filósofo, trata-se de uma questão mal formulada. Sendo assim, em sua correspondência com Elisabeth, o papel do filósofo circunscreve-se a identificar e esclarecer equívocos, o que, certamente, não satisfizera o gênio filosófico de Elisabeth.The “problem of voluntary actions”, traditionally known asthe “problem of substantial union”, is one of the most controversialissues in the Cartesian doctrine. It is about seeking to understand howthe soul, being just an immaterial substance, whose nature consists onlyin thinking, could determine the animal spirits to carry out voluntary actions.The modus operandi, from which Descartes intended to explain howthe thinking substance would determine the movements of the pinealgland (and, consequently, that of animal spirits), is what greatly botheredElisabeth of Bohemia. In this article, we will present the central aspectsof Descartes’ responses to the problem raised by the princess, especiallywhen trying to show that he is insoluble, because, according to the philosopher,it is a poorly formulated question. Thus, in his correspondencewith Elisabeth, the role of the philosopher is limited to identifying and clarifying mistakes, which certainly did not satisfy Elisabeth’s philosophicalgenius
THE INCOMPATIBILITY BETWEEN GOD AND THE MECHANISTIC SYSTEM IN HOBBES’ PHILOSOPHY
The purpose of this article is to show the reasons, presentin Hobbes’ philosophy, that force us to conclude that God, as sufficientreason that necessitate the entire causal chain, is incompatible with themechanistic system presented by Hobbes in works such as Concerningbody [1655-6] and Leviathan [1651]. For this, I present the foundations ofHobbes’ doctrine of causality, as well as its connection with the mechanicalcausal influx of nature, with the aim of showing that: since all thatexists is body, or God must be corporeal and, thus, not be God — i.e.,does not satisfy the demand of self-sufficient sufficient reason —, or Godis not corporeal and, therefore, does not exist.O objetivo deste artigo é apresentar as razões, presentes na filosofia hobbesiana, que nos forçam a concluir que Deus, enquanto razão suficiente que necessita toda a cadeia causal, é incompatível com o sistema mecanicista apresentado por Hobbes em obras como o Do corpo [1655-6] e o Leviatã [1651]. Para isso, apresento os fundamentos da doutrina da causalidade hobbesiana, bem como sua vinculação com o influxo causal mecânico da natureza, com o objetivo de mostrar que: uma vez que tudo o que há é corpo, ou Deus deve ser corpóreo e, portanto, não ser Deus – i.e., não satisfaz a exigência de uma razão suficiente autossuficiente –, ou Deus não é corpo e, portanto, não existe
A SPRINGBOARD FOR ETERNITY
O objetivo deste artigo é exibir uma via pela qual a mente humana pode alcançar uma perspectiva eterna da natureza. Espinosa expôs a possibilidade de nossa mente compreender a essência dos corpos sob uma perspectiva eterna, que não está relacionada com a existência atual e presente dos corpos. Neste sentido, pretendo mostrar a importância em direcionarmos nosso entendimento à busca de uma via que supere o ponto de vista da duração, tão fundamental para a realização do verdadeiro conhecimento da Natureza. Conhecimento que exigirá algo mais do que interpretações, significantes e significados. No Tratado Teológico-Político, notamos que nossa mente, só pelo fato de conter em si, objetivamente, “a natureza de Deus e dela participar, tem o poder de formar certas noções que explicam a natureza das coisas” (espinosa, 2008, ttp, p. 17). Se quisermos, realmente, entender a Natureza, precisamos nos considerar de maneira interna, e não externa a ela. Mostraremos que apenas através de uma análise não antropocêntrica dos gêneros do conhecimento de Espinosa podemos vislumbrar a conciliação entre a essência da Substância e a essência do modo e, assim, participar adequadamente da Natureza. “Por fim, vemos também que o raciocínio não é o mais importante em nós, mas somente como uma escada que nos permite nos elevarmos ao lugar almejado” (ESPINOSA, 2014, bt, pii, cap. xxvi, p. 150).The purpose of this article is to show a way in which the human mind can reach an eternal perspective of nature. Spinoza hasexposed the possibility for our mind to understand the essence of bodies from an eternal perspective, which is not related to the present and actual existence of things. In this sense, I intend to show the importance of directing our understanding to the search for a way that surpasses the point of view of duration, so fundamental for the realization of true knowledge of Nature. Knowledge that will require something more than interpretations, signifiers and meanings. In the Theological-Political Treatise, we note that our mind, just because it contains in itself, objectively, “the nature of God and of its participation, has the power to form certain notions that explain the nature of things”. If we really want to understand Nature, we need to consider ourselves in an internal way, and not external to it. We will show that only through a non-anthropocentric analysis of the genres of Spinoza’s knowledge we can glimpse the conciliation between the essence of the Substance and the essence of the mode, and thus participate adequately in Nature. “Finally, we alsosee that reasoning is not the most important in us, but only a ladder thatallows us to rise to the desired place” (Short Traetise)
La Historia de un Espíritu: Narratividad y Temporalidad en el Discurso del Método de Descartes
Ce texte part avec le but de aborder, même si modestement, la temporalité et la narrativité présentes dans le Discours de la Méthode (1637), et de les situer ainsi par rapport au projet cartésien de légitimation de leur conception de la science et de la philosophie - une étape qui marque son tournant métaphysique à cause de la condamnation de Galilée en 1633. Complétant et approfondissant cette clé de lecture du bréf essai de Descartes, nous ferons une brève analyse de la signification philosophique de la figure "Voyage" - si importante dans le corps du texte. Dans cet esprit, notre proposition est de comprendre comment la dimension esthétique de l\u27œuvre dialogue avec sa dimension philosophique.Este texto parte com o intuito de resgatar, ainda que de maneira modesta, a temporalidade e a narratividade presentes no Discurso do Método (1637), e assim, situá-las em relação ao projeto cartesiano de legitimação de sua concepção de ciência e filosofia – etapa que marca a sua virada metafísica dada a condenação de Galileu em 1633. Complementando e aprofundando esta chave de leitura do pequeno ensaio de Descartes, traçaremos uma breve análise do sentido filosófico da figura da Viagem – presente de forma importante no corpo do texto. Neste espírito, nossa proposta é entender como a dimensão estética da obra dialoga com sua dimensão filosófica.Este texto comienza con el propósito de rescatar, aunque sea modestamente, la temporalidad y la narratividad presentes en el Discurso del Método (1637), y así ubicarlas en relación con el proyecto cartesiano de legitimar su concepción de la ciencia y la filosofía. Una etapa que marca su giro metafísico dada la condena de Galileo en 1633. Complementando y profundizando esta clave de lectura del breve ensayo de Descartes, dibujaremos un breve análisis del significado filosófico de la figura del Viaje, importante en el cuerpo del texto. En este espíritu, nuestra propuesta es entender cómo la dimensión estética del trabajo dialoga con su dimensión filosófica.This paper intends to redeem, even modestly, the temporality and the narrativity present in the Discourse on the Method (1637), and thus, to situate them in relation to the Cartesian project of legitimizing its conception of science and philosophy – step that marks his metaphysical turn given the condemnation of Galileo in 1633. Complementing and deepening this key of reading of the small essay of Descartes, we will trace a brief analysis of the philosophical meaning of the figure of the Journey – present in an important way in the body of the text. In this spirit, our proposal is to understand how the aesthetic dimension of this Descartes’s work dialogues with its philosophical dimension
INDIVIDUO Y COMUNIDAD EN SPINOZA: Conferencia dictada en Katwijk, el 20 de mayo de 1995
Nesta conferência, argumenta-se que a tentativa de retroceder a política em Espinosa a eventos passíveis de descrição física, como apresentada no texto homônimo de A. Matheron, é incorreta. A exposição deste argumento terá como centro a ontologia espinosana, com o objetivo de mostrar que esta não pode ser entendida fisicamente. Esta crítica se dirige igualmente contra a hipótese de J. Bennett (em seu livro A Study of Spinoza’s Ethics), para quem a filosofia de Espinosa é interpretável sob a prioridade do atributo da extensão e, com isso, segundo um modelo físico.En esta conferencia se sostiene que el intento de retrotraer la política en Spinoza a sucesos describibles físicamente, que se puede leer en el texto homónimo de A. Matheron, es falso. La presentación tratará la ontología de Spinoza: se quiere mostrar que ella no se puede interpretar físicamente. La interpretación se dirige igualmente contra la hipótesis de J. Bennett en su libro A Study of Spinoza’s Ethics, para quien la filosofía de Spinoza es interpretada bajo la prioridad del atributo extensión y, con ello, según un modelo físico.In this lecture it is argued that the attempt to trace Spinoza’s politics back to physically describable events, which can be read in A. Matheron’s text of the same name, is false. The presentation will deal with Spinoza’s ontology: it is intended to show that it cannot be physically interpreted. The interpretation is also directed against the hypothesis of J. Bennett in his book A Study of Spinoza’s Ethics, for whom Spinoza’s philosophy is interpreted under the priority of the attribute of extension and, therefore, according to a physical model
IMAGINAÇÃO E ERRO EM PASCAL E ESPINOSA
Encontra-se nos textos de Pascal e de Espinosa uma contrariedade segundo a qual a imaginação conduz ao erro, mas não se reduz a tanto. Em vista disso, a questão primordial deste artigo consiste em saber como compreender essa tensão: quais são as razões pelas quais a imaginação em Pascal e em Espinosa é levada a enganar? Em que sentido os efeitos da potência enganadora em Pascal podem também resultar em algo positivo? Por que em Espinosa o ato de imaginar permanece incólume, apesar das articulações que tornam a percepção imaginativa propensa ao erro? Nessas condições, examinaremos as razões pelas quais Pascal e Espinosa situam a imaginação sob essa contrariedade, avaliando comparativamente as suas implicações mais gerais.In the texts of Pascal and Spinoza we can find a contradictionaccording to which the imagination leads to error, but it is not reducedto that. In view of this, the primordial question of this article is how tounderstand this tension: why the imagination in Pascal and in Espinosais led to error? In which sense can the effects of the deceptive powerin Pascal also result in something positive? Why in Spinoza the act ofimagining remains unscathed, in spite of the articulations that makethe imaginative perception prone to error? We will examine the reasonswhy Pascal and Spinoza place the imagination under this contradiction,evaluating comparatively its general implications
DA NATUREZA ELA MESMA: TRADUÇÃO DO "DE IPSA NATURA", DE G.W. LEIBNIZ
Tradução do opúsculo "A Natureza em si Mesma"
THE PRODUCTION OF THE COMMON ORDER OF NATURE THROUGH IMAGINATION
Espinosa distingue duas ordens de conhecimento: uma ordem concebida pelo intelecto, isto é, a ordem necessária da natureza e uma outra ordem, concebida pela imaginação, isto é, a ordem comum da natureza, na qual habitam o contingente e o possível. Entretanto, a ordem comum não é apenas uma privação de conhecimento, mas também realidade para o modo finito. Pelo fato de não podermos excluir a existência da ordem comum, este trabalho tenta compreender como podemos conciliá-la com a ordem necessária. A crítica de Espinosa em relação à imaginação é que ela introduz a fragmentação e a descontinuidade na Natureza, já que é um gênero de conhecimento que não percebe a base desta continuidade: a ordem necessária. Através de uma análise sobre o tempo como um produto da imaginação, tentaremos mostrar como ele introduz a ideia de contingência e consequentemente a de possível. Da mesma maneira que o tempo, a ordem comum pode ser apreendida pela razão como uma moldura exterior, ela não será mais um obstáculo ao encadeamento necessário das coisas na ordem necessária. É através da ordem necessária que podemos perceber a necessidade que subjaz a produção do tempo, do possível e da contingência como corruptibilidade de todas as coisas particulares.Spinoza distinguishes two orders of knowledge: an order conceived by the intellect, that is, the necessary order of nature and another order conceived by the imagination, that is, the common order of nature in which the contingent and the possible dwell. However, the common order is not only a deprivation of knowledge, but also a reality for the finite mode. Because we cannot exclude the existence of the common order, this paper attempts to understand how we can reconcile it with the necessary order. Spinoza’s critique of imagination is that it introduces fragmentation and discontinuity into nature, since it is a kind of knowledge that does not realize the basis of this continuity: the necessary order. Through an analysis of time as a product of imagination, we will try to show how it introduces the idea of contingency and consequently that of possible. Just as time, the common order can be grasped by reason as an outer frame, it will no longer be an obstacle to the necessary chain of things in the necessary order. It is through the necessary order that we can realize the necessity that underlies the production of time, possible, and contingency as the corruptibility of all particular things