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Maria Thereza Alves
Full text linkSous la direction d'Emmanuelle Chérel et de Georgia Nelson, l'école des beaux-arts de Nantes conduit un projet de recherche, « Pensées archipéliques » à partir de théories postcoloniales ou « décoloniales ». Ces recherches visent une redéfinition moins « eurocentrée »des connaissances, des représentations, de la culture et de l'art. L'exposition de l'artiste brésilienne Maria Thereza Alves entre dans ce programme. Son catalogue trilingue retrace avec soin l'ensemble d'une démarche engagée dan..
Maria Thereza Alves
Full text linkIn an era of climate change, extractivist economies, and forced mobility, who and what belongs? Throughout her prolific career, Brazilian artist Maria Thereza Alves has focused precisely on this question. Perhaps her most iconic, generative, and expansive work is Seeds of Change, a twenty-year investigation into the hidden history of ballast flora—displaced plant seeds found in the soil used to balance shipping vessels during the colonial period.
The project examines the influx and significance of imported plants, materializing at port cities across several continents: Marseille, Reposaari, Liverpool, Exeter and Topsham, Dunkerque, Bristol, Antwerp, and most recently New York, where it was awarded the Jane Lombard Prize for Art and Social Justice by the Vera List Center for Art and Politics at The New School. In each city, Seeds of Change has revealed the entangled relationship between “alien” plant species and the colonial maritime trade of goods and enslaved peoples, contrasting their seemingly innocuous beauty with the violent history associated with their arrival. By focusing on ballast flora, Alves invites us to de-border postcolonial historical narratives and consider a “borderless history.”
The first monograph of Alves’s historic project, Seeds of Change is edited by Carin Kuoni and Wilma Lukatsch and features essays by the artist as well as Katayoun Chamany, Seth Denizen, Jean Fisher, Yrjö Haila, Richard William Hill, Heli M. Jutila, J. Kēhaulani Kauanui, Lara Khaldi, Tomaž Mastnak, Marisa Prefer, and Radhika Subramaniam
La sensibilidad del agua : estética posthumana en "Semillas de cambio" y "El retorno de un lago", de Maria Thereza Alves
Full text linkEste artículo analiza Semillas de cambio (2009) y El retorno de un lago (2014) de la artista brasileña Maria Thereza Alves desde la perspectiva del posthumanismo propuesta por Rosi Braidotti (2019). Se postula la pertinencia de entender ambas obras de Alves como formas de memoria a partir del concepto de testimonio no humano, una propuesta amparada en una noción de estética según la cual ella es entendida como un régimen de lo sensible orientado a aumentar nuestras capacidades perceptivas. Dicho marco da la pauta para entender cómo las obras estudiadas trabajan con el agua en tanto un archivo cuyo rastro, si se emplean las herramientas adecuadas, permite enunciar desde el lenguaje del arte las huellas de las empresas colonizadoras y cómo éstas continúan operando en la actualidad.Aquest article analitza Llavors de canvi (2009) i El retorn d'un llac (2014) de l'artista brasilera Maria Thereza Alves des de la perspectiva del posthumanisme proposada per Rosi Braidotti (2019). Es postula la pertinència d'entendre totes dues obres d'Alves com a formes de memòria a partir del concepte de testimoniatge no humà, una proposta emparada en una noció d'estètica segons la qual ella és entesa com un règim del sensible orientat a augmentar les nostres capacitats perceptives. Aquest marc dona la pauta per a entendre com les obres estudiades treballen amb l'aigua en tant un arxiu el rastre del qual, si s'empren les eines adequades, permet enunciar des del llenguatge de l'art les petjades de les empreses colonitzadores i com aquestes continuen operant en l'actualitat.This article analyzes Semillas de cambio (2009) and El retorno de un lago (2014) by the Brazilian artist Maria Thereza Alves from the perspective of posthumanism proposed by Rosi Braidotti (2019). The relevance of understanding both works by Alves as forms of memory is postulated based on the notion of non-human testimony, a proposal supported by the notion of aesthetics, understood in this work as a regime of the sensible aimed at increasing our perceptive capacities. This framework provides the guidelines for understanding how the works studied work with water as an archive whose trace, if the appropriate tools are used, allows us to enunciate from the language of art the traces of the colonizing companies and how they continue to operate today
Maria Thereza Alves : Nowhere
No full textNoting Alves' Brazilian origins and environmental and political activism, Brett investigates the installation artist's inquiry into the effects of utopian idealization on an actual site
Ästhetiken dekolonialer Entgrenzung und postindigener survivance bei Maria Thereza Alves und die Suche nach den Möglichkeiten dekolonialisierender Begegnung mit Kunst
No full textMaria Thereza Alves entwickelt seit den 80er Jahren ein künstlerisches Oeuvre, in dem Fragen und Möglichkeiten zeitgenössischer indigener Identität(en) in neo-/post-kolonialen Gesellschaften von zentraler Bedeutung sind. Dabei erforscht und erprobt sie Räume produktiver Selbstrepräsentation und verweist auf repressive, neokoloniale Mechanismen und Politiken von Fremdwahrnehmung und -bestimmung.
Ihre Projekte, die aus der Beobachtung und Erforschung der Geschichte(n) ihres direkten Arbeits- und Lebensumfeldes heraus entstehen, greifen immer die lokalen (historischen, sozialen, ökologischen etc.) Gegebenheiten, Notwendigkeiten und/oder Bedürfnisse des jeweiligen Umfelds auf. Die dialogischen Beziehungen, die Alves mit/in ihrer Umgebung führt, bilden die Grundlagen, aus denen Inhalt und Form ihrer Arbeiten erwächst und sich durch die Zeit entwickelt. In meinem Forschungsprojekt möchte ich herausarbeiten, mit welchen Mitteln und künstlerischen Strategien Alves über Jahrzehnte hinweg die Welt in ihrem kolonialen Geworden-Sein zum Thema ihrer Arbeiten macht und damit die durch Kolonisierung unterdrückte(n) und zum Schweigen gebrachten Geschichte(n) als stories of survivance in das Feld der Kunst einführt.
Als indigen-brasilianische Künstlerin – wobei Alves „Indigen-Sein“ oder Indigenität als Topos weder strategisch (miß-)braucht noch für ihre Arbeiten instrumentalisiert – , die in New York aufgewachsen ist, benutzt Alves ihre Stimme auch als Übersetzerin an der post-kolonialen Bruchstelle Wir–Ihr. Sie bietet ihren Standort als international verankerte Künstlerin unterdrückten Gemeinschaften (We) an, um in kreativer Zusammenarbeit Fragen und Möglichkeiten in das post-koloniale Außen provozieren zu können; und sie schafft nach Außen (You) Bewußtsein für Sicht- und Diskursschranken. So kann man das von Alves in einer frühen Ausstellung in großen Lettern an die Wand geschriebene „Deconstruct your construct of my construct“ als Beunruhigung des Verhältnisses Künstler*in–Zuschauer*in lesen. Das Dekonstruieren der/s Anderen als durch Kolonialität Gewordene/r steht in einer aktiven und historisch entstandenen Zeitgenossenschaft zum Ich als Schauender/m. Kunst anschauen und begreifen bindet die zwei Seiten der Kolonialität unablässig und immer wieder neu aneinander.
Folglich spielen westliche und nicht-westliche Identitätspolitiken/-konstruktionen bei der Dekonstruktion von Alves’ Arbeiten eine grundlegende Rolle, ohne daß Alves diese in westlich geprägten Binaritäten (Natur/Kultur, Kunst/Politik, Kunst/Leben etc.) auflöst oder formalästhetisch an westliche Klassifizierungsgewohnheiten adaptiert. Vielmehr entstehen, wie in der vorliegenden Arbeit gezeigt werden soll, mit und durch ihre Projekte/Prozesse/Geschichten Denk- und Handlungsräume, die allzu naheliegenden Formen der Zuschreibung ausweichen und die uns gerade deswegen auffordern und herausfordern über euroamerikanische Wissenschaftspraktiken und ihre gewaltvollen Methoden zu Wissen nachzudenken. Alves’ Projekte können in dieser Weise dekolonial/dekolonialisierend für eine andere Kunstgeschichte und Kunstgeschichten-Schreibung produktiv gemacht werden.Since the nineteen-eighties, Maria Thereza Alves has developed an artistic body of work in which questions and possibilities of contemporary indigenous identities within neo/postcolonial societies have been of central importance. Alves’s work has explored and tested spaces of productive self-representation to point toward repressive, neocolonial mechanisms and politics of perceiving and determining otherness.
Developing directly out of observation and exploration of (his)stories from her personal life and work, her projects take up the local (historical, social, ecological, etc.) conditions, necessities, and/or needs of each respective context. The dialogical relations that Alves realizes with her surroundings (her environment as the world around her) create the foundation out of which her work’s form and content grow and develop. In my research project, I am focussing on the means and artistic strategies that Alves has developed for decades to present the world in its colonial having become and being violently constructed. At the same time I work alongside Alves’ artistic methods to trouble with art historian narratives and its violent methodologies and enable other modes of writing histories of art
Would you give art to a drowning man?
Full text linkA symposium to launch the research publication, "PLOT" Organised by Simon Read and Nicky Coutts introduced by Simon Read, artist, senior lecturer in Fine Art with presentations by Maria Thereza Alves, artist,Bergit Arends, curator, Natural History Museum, Dr Jean Fisher, Middlesex University, Fernando Rodriguez Palma, artist, summing up by Dr Martha Fleming.
Held at MODA (Museum of Domestic Arhitecture), Middlesex Universit
“Wake” de Maria Thereza Alves: conocimiento y saberes en expansión
No full textUna serie de preguntas son las que abren paso a la redacción de este documento. Un proyecto de investigación a cargo de la artista brasilero-estadounidense cruza botánica, jardinería y narrativa para generar una experiencia que intenta disolver y expandir los límites entre conocimiento y saberes, así como entre tiempos y lugares. Esto, para incidir en el espacio expositivo como zona de contacto a partir de un fuete componente narrativo y discursivo en el que la figura del autor se disuelve para proponer una forma de esü. ¿Cómo es que, a través de Wake, se genera un espacio de interacción liminal en el que se cruzan práctica artística y de investigación en función de generar una experiencia estética? ¿Por medio de qué medios y modos es posible generar un espacio en el que las oposiciones se renegocien y se disuelvan las fronteras entre disciplinas y agencias, en función de una denuncia
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