Griot : Revista de Filosofia
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Rorty: uma utopia de primazia da literatura e da liberdade
Full text linkRichard Rorty (1931-2007) stood out as a relevant thinker of contemporary political life, in addition to building a framework of ideas of language, culture, freedom and solidarity. One of his most recurrent banners was the primacy of literature over philosophy and freedom over truth. For the purposes of this article, we start with excerpts from Rorty's interview by Helmut Mayer and Wolfgang Ulrich, compiled in the text It's good to persuade, in Take care of freedom that the truth will take care of itself. In addition to this text, we also use Philosophy and social hope (from 1999), and, in particular, Education as socialization and individualization (from 1989), a text in which the author, moving away from the enchantment of traditional philosophy and defending the adoption of a philosophizing, primacy of freedom the edifying truth, by dogmatic, over a markedly essentialist and anti-foundationist posture.Richard Rorty (1931-2007) destacou-se como relevante pensador da vida política contemporânea, além de construir um arcabouço de ideias acerca da linguagem, da cultura, da liberdade e da solidariedade. Uma de suas bandeiras mais recorrentes foi a primazia da literatura em relação à filosofia e da liberdade em relação à verdade. Para os fins do presente artigo, partimos de trechos da entrevista de Rorty por Helmut Mayer e Wolfgang Ulrich, compilada no texto É bom persuadir, em Cuida da liberdade que a verdade cuidará de si mesma. Além desse texto, lançamos mão também de Filosofia e esperança social (de 1999), e, em especial, Educação como socialização e individualização (de 1989), texto em que o autor, afastando-se do entusiasmo pela filosofia tradicional e defendendo a adoção de uma filosofia edificante, defende a primazia da liberdade sobre a verdade assumindo, por conseguinte, uma postura marcantemente antidogmática, antiessencialista e antifundacionista
Quando devemos silenciar outras pessoas: a dimensão positiva do silenciamento epistêmico
Full text linkIn this article, we will analyze the positive dimension of silencing for epistemic practices. Since: (a) silencing refers to a communicative impediment; and (b) at least in part our epistemic agency depends on this ability to express and make ourselves understood, it would be possible to conclude that (c) silencing necessarily harms our epistemic interactions. However, Barrett Emerick (2019) reminds us that in some cases silencing helps to preserve the integrity and dignity of those whose epistemic agency is violated. Based on this initial insight, we listed three premises that culminated in the justification for silencing other people: (1) epistemic silences stem from socio-historical processes and the power relations that permeate them; (2) the limits of epistemic agencies are established through social norms and conventions that affect identities in different ways; and, (3) the dignity of the human person must be the criterion for establishing the limits between what should or should not be said. Considering that in order to act correctly it is necessary not only the justifications for acting, but also the appropriate occasion, we defend that practical wisdom (phronesis) is the proper virtue for individuals, groups and institutions to know when to silence other people.Neste artigo, analisamos a dimensão positiva dos silenciamentos para as práticas epistêmicas. Uma vez que: (a) o silenciamento refere-se a um impedimento comunicativo; e (b) ao menos parte de nossa agência epistêmica depende desta capacidade para que nos expressemos e nos façamos entender, caberia concluir que (c) os silenciamentos, necessariamente, prejudicam as nossas interações epistêmicas. Contudo, Barrett Emerick (2019) nos lembra que, em certos casos, o silenciamento ajuda a preservar a integridade e dignidade daqueles que têm sua agência epistêmica violada. Baseados neste insight inicial, elencamos três premissas que culminaram na justificativa para silenciarmos outras pessoas: (1) silêncios epistêmicos decorrem de processos sócio-históricos e das relações de poder que os permeiam; (2) os limites das agências epistêmicas são estabelecidos por meio de normas e convenções sociais que afetam de diferentes maneiras as identidades; e, (3) a dignidade da pessoa humana deve ser o critério para estabelecer os limites entre o que deve ou não ser dito. Considerando que para agirmos da maneira correta não precisamos apenas de justificativas, mas também saber o momento adequado de agir, defendemos que a concepção aristotélica de virtude da sensatez (phronesis) fará com que saibamos quando devemos silenciar outras pessoas
Unterschied: sobre a crítica de Heidegger à concepção indiferenciada de natureza
Full text linkThe relationship between nature and history is of paramount importance in the development of Heidegger's thought. The philosopher reserved a different way of interrogating nature in relation to the way of interrogating the historical being-there. In fact, the author of Being and Time captured a fundamental aspect with regard to the consequences of the way nature is considered in our time. Considering that Heidegger affirmed that “nature is an entity that meets within the world and that can be discovered, following different paths and degrees”, his indication that the current (hegemonic) conception of nature is characterized by being “undifferentiated” proves to be extremely relevant to the understanding of the topic in focus. In this sense, the present work aims to discuss the Heideggerian critique of the undifferentiated conception of nature from the concept of unterschied and the dialogue with its critics, seeking to explain the philosopher's intention of no longer thinking about the relationship between nature and history separately, but in its unity in the ontological understanding, which would occur each time according to the modalities from which the historical being-there appropriates its having-been, its traditionally inherited possibility-of-existence.A relação entre natureza e história é de suma importância no desenvolvimento do pensamento de Heidegger. O filósofo reservou um modo distinto de interrogação da natureza em relação ao modo de interrogar o ser-aí histórico. De fato, o autor de Ser e tempo captou um aspecto fundamental no que diz respeito às consequências do modo como a natureza é considerada em nossa época. Tendo em vista que Heidegger afirmou ser a “natureza um ente que vem ao encontro dentro do mundo e que pode ser descoberto, seguindo-se caminhos e graus diferentes”, sua indicação de que a concepção atual (hegemônica) de natureza caracteriza-se por ser “indiferenciada” se mostra extremamente relevante para a compreensão do tema em foco. Nesse sentido, o presente artigo tem como propósito discutir a crítica heideggeriana da concepção indiferenciada de natureza a partir do conceito de unterschied e do diálogo com seus críticos, buscando explicitar o intuito do filósofo de não mais pensar a relação entre natureza e história separadamente, mas em sua unidade na compreensão ontológica, que se daria a cada vez segundo as modalidades a partir das quais o ser-aí histórico se apropria do seu tendo-sido, sua possibilidade-de-existência tradicionalmente herdada
O individual e o coletivo em Taylor e Platão
Full text linkIn Charles Taylor's Multiculturalism: examining the Politics of Recognition, the idea of individual identity is presented, in political-cultural terms, as being partly dependent on collective identities. In this sense, the political solution for social harmonization and even for the cultural formation of particular identities is linked to collectivity. In Plato's Politics, although the final concern is also to harmonize the collective, the pólis, political art acts rather in the adjustment of the individual psyché. This is because the collective is a kind of mirroring of the individual. If on the one hand Plato is taxed as an idealist for the political solutions he presents to the collective question, on the other, he is not when he points out that (philosophical) discourse is capable of reorienting the individual towards political life.
Na obra Multiculturalismo: examinando a política do reconhecimento de Charles Taylor, a ideia de identidade individual é apresentada, em termos político-culturais, como fosse em parte dependente das identidades coletivas. Nesse sentido, a solução política para a harmonização social e até mesmo para a formação cultural das identidades particulares está ligada à coletividade. No Político de Platão, embora a preocupação final também seja de harmonizar o coletivo, a pólis, a arte política atua antes no ajuste da psyché individual. Isto porque o coletivo é uma espécie de espelhamento do indivíduo. Se por um lado Platão é taxado de idealista para as soluções políticas que apresenta para a questão coletiva, por outro, não o é quando aponta que o discurso (filosófico) é capaz de reorientar o indivíduo para a vida política.
Algumas contribuições de Merleau-Ponty à pedagogia
Full text linkThis paper seeks to present and reflect on some contributions that the philosopher Maurice Merleau-Ponty brings to pedagogy during his courses on child psychology and pedagogy achieved in Sorbonne between 1949 and 1952. It will be highlighted how the philosopher insists that it is in the intersection of knowledge that we are forced to think otherwise. Thus, studies on psychoanalysis, anthropology, culturalism, for instance, in his view, are fundamental for pedagogical reflections. This way of thinking renews our conception of children’s world, as the children’s relation with the world, with others and with themselves. To expose this, we will first present some reflections on childhood that influenced the experience of the philosopher’s own thought. Finally, we will present one of Merleau-Ponty’s courses, “The child seen by the adult”, in which is revealed the philosopher’s originality in bringing to light some knowledge apparently distant from pedagogical reflections, but which forces us to think.Este artigo busca apresentar e refletir sobre algumas contribuições que o filósofo Maurice Merleau-Ponty traz à pedagogia durante seus cursos sobre a psicologia infantil e a pedagogia realizados em Sorbonne entre os anos 1949 e 1952. Irá ser destacado como o filósofo insiste que é no entrecruzamento de saberes que somos forçados a pensar de outra forma. Assim, estudos sobre a psicanálise, a antropologia, o culturalismo, por exemplo, são, a seu ver, fundamentais para as reflexões pedagógicas. Essa forma de pensar renova nossa concepção sobre o mundo infantil, tal como a criança se relaciona com o mundo, com os outros e consigo. Para mostrarmos isso, iremos primeiramente apresentar algumas reflexões sobre a infância que influenciaram a própria experiência de pensamento do filósofo. Por fim, apresentaremos um dos cursos de Merleau-Ponty, “A criança vista pelo adulto”, em que se revela a originalidade do filósofo em trazer à tona saberes aparentemente distantes da reflexão pedagógica, mas que nos força a pensar
Pressupostos e balanço crítico da análise de Habermas sobre a subjetividade e da tese da individuação pela socialização
Full text linkThis paper aims to raise some arguments used by Habermas in his Postmetaphysical Thinking so that we can from this make a critical assessment of the role he claims to the problem of subjectivity in the light of his thesis of individuation by socialization. First, we will present the theoretical and historical assumptions on which the Habermasian project is based, for example, Habermas' use of Mead's social theory, and then compare it to the tradition to which it was opposed. We will then try to clarify certain trends of the time, reinforced mainly by Habermas' theory, such as the notion of reducing subjectivity to socialization, comparing them with the main elements of the metaphysical theories of subjectivity that had dominated the discourse of modernity. As we will see, the midpoint that bifurcates both perspectives will be the attitude with which each one behaves in the face of problems arising from the reflexive circle of subjectivity, thematizing the possibility of a non-propositional knowledge.Este trabalho tem por objetivo levantar alguns argumentos utilizados por Habermas em seu Pensamento pós-metafísico a fim de que possamos a partir disso fazer um balanço crítico do papel que ele alega ao problema da subjetividade à luz de sua tese da individuação pela socialização. Primeiramente apresentaremos os pressupostos teóricos e históricos aos quais o projeto habermasiano está assentado, por exemplo, a utilização de Habermas da teoria social de Mead, para então compará-lo à tradição a qual ele se contrapunha. Tentaremos então esclarecer certas tendências da época, reforçadas sobretudo pela teoria de Habermas, tal qual a noção da redução da subjetividade à socialização, comparando-as com os elementos principais das teorias metafísicas da subjetividade que haviam dominado o discurso da modernidade. Como veremos, o ponto médio que bifurca ambas as perspectivas será a atitude com que cada um se comporta diante dos problemas decorrentes do círculo reflexivo da subjetividade, tematizando a possibilidade de um conhecimento não proposicional
A ambiguidade da definição ostensiva e a convergência entre Wittgenstein e Agostinho
Full text linkThe ostensive definition, based on ostensiveness, aims to indicate that human language is based only on gesture and indication. In this sense, such linguistic theory largely excludes the considerable eminence of symbology and internalization inscribed in the dynamics and interiority inherent to human language. Thus, the ostensible definition, with the intention of being a paradigmatic thesis about human language, would not explain or synthesize in itself all the richness present in human language. Before that, or this article intends to reflect on the ambiguity of the ostensive definition and the convergence between Wittgenstein and Augustine. Both, temporarily distant, do not endorse the ostensible definition as the basis of their theses about human language. Also, first, a concept about the ostensive definition will be presented. Deepen Wittgenstein's critique of such a linguistic concept and, finally, consider that Augustine did not have an ostensible definition as the basis of his conception of language.A definição ostensiva, ao basear-se na ostensividade, visa indicar que a linguagem humana se norteia, tão somente, na gesticulação e indicação. Nesse sentido, semelhante teoria linguística exclui, em grande parte, a considerável eminência da simbologia e internalização inscritos na dinamicidade e interioridade inerentes à linguagem humana. Desse modo, a definição ostensiva, com a pretensão de ser a tese paradigmática sobre a linguagem humana, não a explicitaria, tampouco sintetizaria em si toda a riqueza presente na linguagem humana. Perante isso, o presente artigo visa refletir acerca da ambiguidade da definição ostensiva e a convergência entre Wittgenstein e Agostinho. Ambos, embora distante temporalmente, não endossam a definição ostensiva como base de suas teses sobre a linguagem humana. Assim, em primeiro lugar, será apresentada uma conceituação sobre a definição ostensiva. Para depois, investigar sobre a crítica de Wittgenstein sobre tal conceito linguístico e, por fim, ponderar que, também, Agostinho não tem a definição ostensiva como base de sua concepção sobre a linguagem
Mergulhos no Aqueronte: por uma universidade rizomática e menor
Full text linkThis text is the result of bibliographical research, of a philosophical nature, supported by the records of the philosophy of difference and/or multiplicity developed by French philosophers Gilles Deleuze and Félix Guattari. Our intention is to situate how philosophy, as well as art and science, are defined by the creative power, or by the demand to create a new thought, as opposed to representational thinking and recognition. We will highlight the specificity of philosophical activity and its primary task as the creation of concepts and we will point out elements of a pedagogy of the concept. Through it and territorialization and deterritorialization movements, we carried out a thought exercise addressing issues related to the contemporary university, opposing two images of knowledge, namely, the arboreal and the rhizomatic; we also propose the concept of a smaller university as a bulwark of resistance.Este texto es el resultado de una investigación bibliográfica, de carácter filosófico, sustentada en los registros de la filosofía de la diferencia y/o de la multiplicidad desarrollada por los filósofos franceses Gilles Deleuze y Félix Guattari. Nuestra intención es situar cómo la filosofía, así como el arte y la ciencia, se definen por el poder creativo, o por la exigencia de crear un nuevo pensamiento, frente al pensamiento representacional y el reconocimiento. Destacaremos la especificidad de la actividad filosófica y su tarea primordial como creación de conceptos y señalaremos elementos de una pedagogía del concepto. A través de ella y de los movimientos de territorialización y desterritorialización, realizamos un ejercicio de pensamiento abordando cuestiones relativas a la Universidad contemporánea, contraponiendo dos imágenes del saber, a saber, el arbóreo y el rizomático; también proponemos el concepto de una Universidad más pequeña como baluarte de resistencia.
Ce texte est le résultat d'une recherche bibliographique, de nature philosophique, étayée par les notices de la philosophie de la différence et/ou de la multiplicité développée par les philosophes français Gilles Deleuze et Félix Guatari. Notre intention est de situer comment la philosophie, ainsi que l'art et la science, sont définis par le pouvoir créateur, ou par l'exigence de créer une nouvelle pensée, par opposition à la pensée représentationnelle et à la reconnaissance. Nous mettrons en évidence la spécificité de l'activité philosophique et sa tâche première de création de concepts et nous indiquerons des éléments d'une pédagogie du concept. À travers elle et les mouvements de territorialisation et de déterritorialisation, nous avons mené un exercice de réflexion abordant des questions liées à l'université contemporaine, opposant deux images du savoir, à savoir l'arboricole et la rhizomatique ; nous proposons également le concept d'une petite université comme rempart de résistance.
Este texto resulta de pesquisa bibliográfica, de natureza filosófica, apoiada nos registros da filosofia da diferença e/ou multiplicidade desenvolvida pelos filósofos franceses Gilles Deleuze e Félix Guattari. Nosso intento é situar como a filosofia, assim como a arte e a ciência, se definem pelo poder criador, ou pela exigência de criação de um novo pensamento, contraposto ao pensamento representacional e da recognição. Destacaremos a especificidade da atividade filosófica e sua tarefa primordial enquanto criação de conceitos e pontuaremos elementos de uma pedagogia do conceito. Por meio dela e de movimentos de territorialização e desterritorialização, realizamos um exercício de pensamento abordando questões referentes à universidade contemporânea, contrapondo duas imagens de conhecimento, a saber, a arbórea e a rizomática; propomos ainda o conceito de universidade menor como baluarte de resistência.
A tendência à destruição do domínio público pela hegemonia da razão neoliberal
Full text linkStarting from the arendtian distinctions of the concept of public as appearance, exhibition and publicity and public as sharing a common world I will try to show how our perception of reality is dependent on common sense. This own characteristic of the human condition submits all societies to the challenge of creating and maintaining a public realm, in which the different opinions can, in confronting each other and both with the perceived world, rise from the level of self-opinion to common vision of reality, thus making the world shareable. Next I present the characteristics of neoliberal reason to conclude that it can not found a public realm and even needs its destruction. I present this threat of the hegemony of neoliberal reason over contemporary common sense in terms of tendency, why the total destruction of public realm would also mean the extinction of human societies as social aggregation and politic, which has already been tried in totalitarian regimes and failed.Partindo das distinções arendtianas do conceito de público na condição de aparência, exposição e publicidade e público como compartilhamento de um mundo comum tentarei mostrar como nossa percepção da realidade é dependente do senso comum. Essa característica própria da condição humana submete todas as sociedades ao desafio de criar e manter um domínio público, em que, ao confrontar-se umas com as outras e com o mundo percebido, as distintas opiniões possam elevar-se do nível da opinião própria ao patamar de visão comum da realidade, tornando, assim, o mundo partilhável. Em seguida, apresento as características da razão neoliberal a fim de concluir que ela não pode fundar um domínio público e precisa mesmo destruí-lo. Apresento essa ameaça da hegemonia da razão neoliberal sobre o senso comum contemporâneo em termos de tendência porque a total destruição do domínio público significaria também a extinção das sociedades humanas como agregação social e política, o que já foi tentado nos regimes totalitários e fracassou
Finitude e singularidade: o jogo dos irredutíveis em Sartre
Full text linkThis article aims to analyze the notion of finitude in Sartre's work as a basis for the existential anthropology developed in it. Going from Being and Nothingness to the last interviews, we discuss this thesis based on the analyses, above all, by Bornheim, Moutinho and Mészáros. For this, at first it discusses the relationship between being, finitude and negation. In a second moment, we associate the notion of finitude with that of singularity and how the relationship between ontology, history and existential psychoanalysis is established through it. Finally, we assess the game of irreducibles as the dynamic that underlies existential anthropology.Este artigo tem por objetivo analisar a noção de finitude na obra de Sartre como base para a antropologia existencial desenvolvida nela. Perpassando desde O ser e o nada até as últimas entrevistas, discutimos tal tese a partir das análises, sobretudo, de Bornheim, Moutinho e Mészáros. Para isso, num primeiro momento discute a relação entre ser, finitude e negação. Num segundo momento, associamos a noção de finitude com a de singularidade e como por ela é estabelecida a relação entre ontologia, história e psicanálise existencial. Por fim, afere ao jogo dos irredutíveis como a dinâmica própria que subjaz à antropologia existencial