Revue YOUR Review
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To Give or Not to Give: How Selfishness, Altruism, and Social Pressure Shape Charitable Giving Decisions
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La couverture
No full textPrint on photopaper, 36”x18”; mask, cedar, 24.2”x13.75”x10”
Reflections is a collaboration between two artists: Toronto photographer Marissa Magneson and North West Coast carver Joshua Prescott. The photograph depicts Joshua’s partially completed cedar mask floating on the bank of a river in Port Alberni, British Columbia. The mask and its reflection in the water mirror a discussion between two cousins that considers past, present, and future in one.
Reflections began as a dream and was brought into existence through my cousin Joshua and me (Marissa). Just before the piece was created, I had made the decision to embark on an independent study project using photography as a way of documenting my own journey towards reclaiming my cultural identity. As part of this, my mom introduced me to Joshua, who was on his own journey to reclaim the language of his children, Nuu-chah-nulth, which has fewer than 20 fluent speakers—most, over the age of 65. Inspired by Joshua’s work as a language activist and artist, I proposed that the two of us collaborate on an artistic project. In Joshua’s dream, we submerged one of his carved cedar masks in the river as a way of giving back to the land. I immediately felt that this was a dream we had to honour and so, in December 2017, I travelled to meet my cousin for the very first time.
Walking through the forest to a river that Joshua visits often, we stepped together into the frigid winter water, and quickly learned that the buoyant cedar mask simply could not be submerged as planned. And so, trusting in the process of collaborative art-making, we created something different.
Reflections symbolizes two artists, two cousins, coming together to engage in ancestral knowledge systems that inspire them to create. It also symbolizes an act of reclamation, as neither Joshua nor I had grown up with our cultures or languages. Colonization attempted to erase who we are but, through art, we are bringing back what was once lost but never forgotten.
Métis activist and language and culture defender Louis Riel once said: “My people will sleep for 100 years and, when they awake, it will be the artists who give them their spirit back.”
When I first learned about the impacts of colonization on Indigenous peoples and cultures, I turned to photography to express the emotions I was feeling and to process what I’d learned. Out of this, the photograph Frozen Chains of Childhood (2017) was born (published on the cover of volume 5 of Revue YOUR Review). That photograph depicts a schoolyard swing encapsulated in ice and illustrates the pain Indigenous children endured in the residential school system.
Much like Frozen Chains of Childhood, Reflections was the last photograph I took on the days of each photoshoot and, in both instances, I knew I had captured something special. While Frozen Chains of Childhood looks to a past where Indigenous peoples were not allowed to express their culture(s), Reflections looks to the future, as we carve a path forward where future generations know what it means to be Indigenous and are proud to share who they are.
As the ice is melting, the earth beneath us is thawing, bringing undeniable truths to the surface. Canada is thrown into a time of reflection when we must look back to understand where we are now and where we are heading.
To quote an ancient Nuu-chah-nulth saying:
hišukniš c̓awaak c̓awaackʷiniš, ḥaaʔakʷaqƛna miiłinkšiƛqun mamuuk
We are all one, everything is interconnected. We are incredibly strong when we work together.Photographie, imprimée sur papier photo, 36” x 18”
Masque, cèdre, 24.2” x 13.75” X 10”
Réflexions (photo de couverture) est une collaboration entre deux artistes : la photographe torontoise Marissa Magneson et son cousin, le sculpteur de la côte nord-ouest du Canada, Joshua Prescott. La photographie représente un masque de cèdre fait par Joshua, partiellement achevé et flottant près de la rive d’une rivière à Port Alberni en Colombie-Britannique. Le masque et sa réflexion renvoient aux échanges entre ces deux artistes, un débat qui invoque le passé, le présent et l’avenir tout à la fois.
Réflexions a débuté par un rêve de mon cousin Joshua et a été réalisé par Joshua et moi (Marissa). Peu avant la création de la pièce, j’avais décidé d’entamer un projet d’étude indépendante, utilisant la photographie afin de documenter le cheminement vers la récupération de mon identité culturelle. Dans ce cadre, ma mère m’a présentée à Joshua, qui avait lui-même entamé son propre voyage afin de recouvrer la langue nuu-chah-nulthe—la langue de ses enfants—qui compte moins de 20 personnes qui le parlent couramment et dont la plupart ont plus de 65 ans. Inspirée par le travail d’artiste et par l’activisme de Joshua, j’ai proposé que nous pourrions collaborer sur un projet d’art. Dans le rêve de Joshua, nous submergions un de ses masques de cèdre dans la rivière comme moyen de rendre quelque chose à la nature. J’ai ressenti tout de suite qu’il s’agissait d’un rêve à honorer et alors, en décembre 2017, j’ai entrepris le voyage de l’Ontario à la Colombie-Britannique afin de rencontrer mon cousin pour la toute première fois.
Après avoir marché à travers la forêt vers une rivière que Joshua visitait souvent, nous sommes entrés ensemble dans l’eau glaciale et nous avons compris bien vite que le masque de cèdre allait flotter et ne pourrait pas être submergé comme nous l’avions envisagé. Et alors, en nous fiant à un processus de création artistique collaborative, nous avons créé autre chose.
Réflexions symbolise deux artistes, deux cousins qui s’unissent afin d’évoquer des systèmes de savoirs ancestraux qui les inspirent. Cette photographie symbolise aussi un acte de restauration puisqu’aucun de nous n’a grandi dans la culture et la langue de nos ancêtres. La colonisation a tenté de nous faire disparaître mais, à travers nos pratiques artistiques, nous ramenons ce qui avait été perdu mais jamais oublié.
Activiste métis et défenseur de la langue et de la culture, Louis Riel a dit : « Mon peuple sera endormi pendant cent ans, mais ensuite il s’éveillera et ce sont les artistes qui lui rendront son esprit ».
Lorsque j’ai pris connaissance pour la première fois des impacts de la colonisation sur les peuples et les cultures autochtones, je me suis tournée vers la photographie pour exprimer les émotions que je ressentais et pour comprendre ce que j’avais appris. De cela est née la photographie Les chaînes gelées de l’enfance (2017), reproduite sur la page couverture du 5e tome de Revue YOUR Review. Cette photographie dépeint une balançoire enrobée de glace et illustre la douleur des enfants qui ont subi le système des pensionnats indiens.
Tout comme Les chaînes gelées de l’enfance, Réflexions était la dernière photographie de la séance photo et, dans les deux cas, j’ai compris que j’avais saisi quelque chose de particulier. Alors que Les chaînes gelées de l’enfance est tourné vers un passé où les peuples autochtones ne pouvaient vivre selon leurs cultures, Réflexions se tourne vers un avenir où nous traçons notre voie et où les jeunes générations comprennent ce que signifie être autochtone et sont fières d’exprimer qui elles sont.
Lorsque la glace fond, la terre dégèle sous nos pieds et les vérités indéniables refont surface. Le Canada se trouve plongé dans un moment de réflexion et nous devons regarder en arrière afin de comprendre où nous en sommes maintenant et vers où nous nous dirigeons.
D’après l’ancien dicton nuu-chah-nulthe :
hišukniš c̓awaak c̓awaackʷiniš, ḥaaʔakʷaqƛna miiłinkšiƛqun mamuuk
Nous sommes tous un, tout est interconnecté. Nous sommes extrêmement forts lorsque nous travaillons ensemble
Couverture
No full textFrozen Chains of Childhood (2017)
Print on photopaper, 25”x15”
***
The photograph Frozen Chains of Childhood was captured in 2017 after a January ice storm in Barrie, Ontario, Canada. The piece is a reflection on the residential school systems, in operation in Canada from 1831 to 1996. Enforced by the Canadian government and supported by the Catholic church, residential schools were designed to “kill the Indian in the child” by forcibly removing Indigenous children from their communities and placing them in these so-called schools. In 1920, Deputy Superintendent of the Department of Indian Affairs Duncan Campbell Scott details the schools’ intent: “Our objective is to continue until there is not a single Indian in Canada that has not been absorbed into the body politic and there is no Indian question, and no Indian Department.”
According to the charitable organization Reconciliation Canada, there were over 130 residential schools in operation across the country. However, this number excludes day schools and other boarding schools that have not officially been categorized as residential schools, even though they too operated under a similar mission. It has been estimated that 150,000 Indigenous children were forced to attend residential schools and over 90% suffered severe physical, mental, emotional, and sexual abuse, resulting in intergenerational traumas still felt by many Indigenous families today.
Many children experienced malnutrition, diseases such as tuberculosis, and forced sterilization, and many were used in experimental trials without parental consent. Research shows that malnutrition during childhood can cause intergenerational health complications, as seen in the higher rates of diabetes in Indigenous communities. Likewise, studies demonstrate that childhood abuse and trauma have a lasting impact on a person and can extend through multiple generations.
Like the swing in the cover photograph, many Indigenous children felt isolated, frozen, neglected, and immobile at these schools. They were trapped in these institutions and while some, like Chanie Wenjack, tried to run away, others could not. There was a 40–60% mortality rate of children in residential schools (Reconciliation Canada). As I write this editorial, over ten thousand children in unmarked graves at residential school sites across North America have been found, bodies recovered, and spirits beginning to return home. For years, Survivors have been speaking about these graves, but it is only now that the truth is being confronted and shared widely for Canadians to reflect upon. With this truth comes pain, but also healing. As the bodies of these children are found and returned home, the truth behind the residential school system becomes widely known and the frozen chains of childhood begin to melt.
It is important to note that this truth is not simply a dark chapter in Canadian history, but rather an ongoing chapter. Indigenous children are still being taken away from their families—first into residential schools, then through the Sixties Scoop, and now through the foster care system. Census Canada data (2016) shows that over 52% of children in foster care nationwide are Indigenous, even though Indigenous children make up only 7.7% of the country’s child population under the age of 15. Today, there are more Indigenous children in care than at the height of residential school system. Although the last federally run residential school closed in 1996, the systems that created them are alive and well.
The Chief Commissioner of the Truth and Reconciliation Commission of Canada, Senator Murray Sinclair, once said, “education has gotten us into this mess, and education will get us out” (Senate of Canada Debates, 2017). It is through education that I have begun to melt the chains of my community and unpack my own identity as a Cree-Métis woman who came through the public education system without ever learning about residential schools. It was not until the third year of my undergraduate degree, when I chose to enroll in an Indigenous Health and Healing course with Professor Jon Johnson (York University, Toronto), that this truth was shared with me. Until then, I did not understand why members of my family had kept our Indigenous identity a secret and felt compelled to pass as white, for the safety of themselves and their children. Learning the truth has forever changed my life. It has put me on a path of learning, unlearning, and relearning so that I can reclaim my culture and pass it on to future generations. Although it was not safe for my ancestors to be Indigenous, I hope that my future children can grow up in a world where it is not only safe, but celebrated.
—Marissa Magneson is a Cree-Métis artist, photographer, educator, and workshop facilitator. She is currently a doctoral student in the Faculty of Education at York University.
Frozen Chains of Childhood (2017)
Photographie, imprimée sur papier photo, 25"x15"
***
La photographie Frozen Chains of Childhood a été prise en hiver 2017 lors d’une tempête de glace à Barrie, Ontario, Canada. La photographie est une réflexion sur les systèmes des pensionnats indiens, actifs au Canada de 1831 à 1996. Mis en œuvre par le gouvernement canadien et soutenu par l’Église catholique, les pensionnats indiens ont été conçus afin de « tuer l’Indien au sein de l’enfant », en enlevant de force des milliers d’enfants Autochtones à leurs parents et en envoyant ces enfants à ces soi-disant écoles. En 1920, le directeur général adjoint du ministère des Affaires indiennes Duncan Campbell Scott explique le but de ces pensionnats : « Notre objectif est de continuer jusqu’a ce qu’il n’y ait plus un seul Indien au Canada qui n’ait pas été intégré à la société et qu’il n’y ait plus de question indienne ni de ministère des Affaires indiennes ».
Selon l’organisme de bienfaisance Reconciliation Canada, il y avait plus de 130 pensionnats indiens à travers le Canada. Or, ce nombre exclut les écoles de jour et les internats qui n’ont pas été classés dans la catégorie de pensionnats, bien qu’eux aussi avaient la même mission. On estime que 150,000 enfants Autochtones vivaient dans ces pensionnats, dont plus de 90 % ont subi des abus graves—physique, mental, émotionnel et sexuel—ce qui a entrainé un traumatisme intergénérationnel ressenti par de nombreuses familles Autochtones aujourd’hui.
Plusieurs enfants ont souffert de la malnutrition et des maladies telle que la tuberculose et plusieurs ont été soumis de force à la stérilisation aux pensionnats ou utilisés dans des épreuves expérimentales, sans le consentement de leurs parents. La recherche montre que la malnutrition enfantine peut mener à des complications de santé entre générations comme, par exemple, le fort taux de diabète que l’on voit chez les communautés Autochtones. De plus, les études démontrent que la violence physique et les traumatismes subis pendant l’enfance peuvent laisser une marque indélébile sur l’individu et se faire sentir sur de multiples générations.
Tout comme la balançoire dans la photographie de couverture, ces enfants Autochtones se sentaient isolés, gelés, négligés et immobilisés aux pensionnats. Ils étaient enfermés dans ces institutions et bien que quelques-uns comme Chanie Wenjack ont tenté de s’échapper, d’autres n’ont pas pu. Il y avait un taux de mortalité des enfants de 40–60 % dans les pensionnats indiens (Réconciliation Canada). Au moment où j’écris cet éditorial, on retrouve plus de dix mille cadavres d’enfants enterrés dans des tombes non marquées à ces pensionnats à travers l’Amérique du Nord—les corps enfin réclamés et les esprits au retour chez eux. Les Survivants ont parlé de ces tombes depuis longtemps, mais ce n’est que maintenant que l’on admet la vérité et la diffuse largement pour que les canadiens la confrontent. La vérité provoque non seulement la douleur mais aussi la guérison. Pour moi, ce processus commence à faire fondre les chaînes gelées de l’enfance et à libérer ces jeunes enfants qui, au fur et à mesure que l’on rapatrie leurs corps, reviennent enfin chez eux.
Il est important de souligner que cette vérité n’est pas simplement un chapitre noir de l’histoire canadienne, mais plutôt un chapitre en cours. On continue à séparer les enfants indigènes de leurs familles: d’abord il y avait les pensionnats, ensuite la rafle des années soixante et aujourd’hui il y a le système de placement dans les familles d’accueil. Selon les données du Recensement de 2016, plus de 52 % des enfants pris en charge était Autochtones même si les enfants indigènes âgés de moins de 15 ans ne représentent que 7.7 % de la population canadienne. Aujourd’hui, il y a plus d’enfants Autochtones en foyer d’accueil qu’au plus fort du système de pensionnat. Bien que le dernier pensionnat ait été fermé en 1996, les systèmes qui les ont créés sont toujours bien vivants.
Le commissaire en chef de la Commission vérité et réconciliation du Canada, le sénateur Murray, a dit: « c’est l’éducation qui nous a mis dans ce pétrin et c’est elle qui nous permettra d’en sortir » (Débats du Sénat du Canada, 2017). C’est grâce à l’éducation que j’ai commencé à faire fondre les chaînes de ma communauté et à éclaircir mon identité en tant que femme Métisse-crie qui a passé par le système d’éducation public sans jamais avoir appris que ces pensionnats existaient. Ce n’est qu’en troisième année de mes études universitaires—lorsque je me suis inscrite dans un cours sur la santé et la guérison Autochtone avec le professeur Jon Johnson (Université York, Toronto)—que j’ai pris connaissance de cette vérité. Jusqu’à ce moment-là, je n’avais pas compris pourquoi, dans ma famille, notre identité Autochtone était un secret bien gardé et pourquoi les membres de ma famille se sentaient forcés de passer pour des personnes blanches, pour leur sécurité et celle de leurs enfants. Découvrir cette vérité a changé ma vie à tout jamais. Je suis maintenant sur un chemin d’apprentissage, de désapprentissage et de réapprentissage pour que je puisse réclamer ma culture et la léguer aux générations futures. Alors que, pour mes ancêtres, être indigène n’était pas sécuritaire, j’espère que mes enfants futurs pourront grandir dans un monde ou être Autochtone est non seulement sécuritaire mais célébré.
—Artiste d’origine crie et métisse, Marissa Magneson est photographe, éducatrice et animatrice d’ateliers. Elle est doctorant à la Faculté d’éducation à l’Université York (Toronto, Canada)
Politics and Health in Iran: Isolation or Liberation?
No full textThis study seeks to understand both mainstream and alternative views of the health care system in Iran. The author critically analyzes resources from Western media, international organizations, and Iranian government documents, and interviews selected Iranians working in the health care industry. A mainstream view holds that, due to sanctions and global isolation, Iran’s health care system is weakened through inadequate access to pharmaceuticals and modern technology. An alternative view suggests that there are underlying advantages from having minimal imperialist ties and foreign control over Iran’s economy and resources. The author suggests that the real issue is not a struggle between the Global North and the Global South, but rather one of the ruling class versus the people