Journal of Teleological Science
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VIDA, AUTO-ORGANIZAÇÃO E TELEOLOGIA
Get PDFThe paper shows how far goes the convergence between the concept of autopoiesis, developedby the biologist and cognitive scientist Francisco Varela, and the notion of Naturzweckintroduced by Immanuel Kant in Kritik der Urteilskraft (1790). Despite the notorious Kantianadvance on the description of the living, his commitment to Newtonian mechanism prevents onefrom adopting the domain of life as a qualitative leap in relation to pure matter, a problem thatthe ontology underlying the concept of autopoiesis overcomes.Trata-se aqui de demonstrar até onde vai a convergência entre o conceito de autopoiesis,desenvolvido pelo biólogo e cientista cognitivo Francisco Varela, e a noção de Naturzweckintroduzida por Immanuel Kant na Kritik der Urteilskraft (1790). Apesar do notório avançokantiano acerca da descrição do vivente, seu compromisso com o mecanicismo newtonianoimpede a admissão do domínio da vida como um salto qualitativo em relação à pura res extensa,um problema superado pela ontologia subjacente ao conceito de autopoiesis
FORMAS DE VIDA E ESCOLHA DELIBERADA NA ÉTICA TELEOLÓGICA DE ARISTÓTELES
Get PDFBy presenting happiness [εὐδαιμονία] within the framework of a properly human philosophy [ἀνθρωπίνη φιλοσοφία]2, Aristotle also clarifies the extent to which any attempt to access a finalistic understanding of acting well [εὖ πράττειν] in view of a well-living [εὖ ζῆν] will have to make its way through a compact tangle of fluid opinions and divergent perceptions as to its nature and extent. On the other hand, given the contingent cut-off of the action-not only because the possible course of its outcome is indeterminate [ἀδιόριστος] but also obscure [ἄδηλος] the possible outcome of its course - one can hardly conceal the praxeological impact of the glossed expression "we deliberate not about the ends, but about the means" [βουλευόμεθα δ'οὐ περὶ τῶν τελῶν ἀλλὰ περὶ τὸς τὰ τέλη: EN III, 3, 1112b 11-12] On the assumption that Aristotelian practical philosophy compagines a double teleological routing - one more tied to the practice of virtue [ἀρετή], the other more rooted in the exercise of deliberation [βούλευσις] -, the notion of end [τέλλος] acquires thickened ethical coloration in the multiple throws that bring into play the fundamental question that makes us wonder about the properly human good [τἀνθρώπινον ἀγαθόν]. Now, if in Plato the practice of virtue founded on a Good is what, at the end of the dialectical ascent, should finally make us happy [Res pub, 508 e], in Aristotle, on the other hand, it is important that happiness arises from the completion of a practical good [πρακτὸν ἀγαθόν] called supreme [μέγιστος] not because it is "above" or "beyond" all other goods, but because, in being "chosen-in-reason-of-itself" [αἰρετός καθ'αὑτό] needs mediation [μεσότης] either of "goods-perceived-as-total" [φαινόμενα ἀγαθά] according to which the elective appropriation of different modes of human life [ἀνθρώπινος βίος] takes place, or of prudential conditions by which a deliberate choice [προαίρεσις] is exercised on the basis of the judicious adjustment of a formal universalization of the norm to the contingent particularity of a limit situation.Ao apresentar a felicidade [εὐδαιμονία] no quadro de uma filosofia propriamente humana [ἀνθρωπίνη φιλοσοφία], Aristóteles esclarece igualmente até que ponto qualquer tentativa de aceder a uma compreensão finalística do agir bem [εὖ πράττειν] em vista um bem-viver [εὖ ζῆν] terá de abrir caminho através de um emaranhado compacto de opiniões fluídas e de percepções divergentes quanto à sua natureza e extensão. Por outro lado, tendo em conta o recorte contingencial da acção – não só por ser indeterminado [ἀδιόριστος] o possível percurso do seu desfecho, mas também obscuro [ἄδηλος] o possível desfecho do seu percurso – dificilmente se poderá escamotear o impacto praxiológico da glosada expressão “deliberamos não acerca dos fins, mas acerca dos meios” [βουλευόμεθα δ'οὐ περὶ τῶν τελῶν ἀλλὰ περὶ τῶν πρὸς τὰ τέλη: EN III, 3, 1112b 11-12]. No pressuposto de que a filosofia prática aristotélica compagina um duplo encaminhamento teleológico – um mais vinculado à prática da virtude [ἀρετή], o outro mais enraizado no exercício da deliberação [βούλευσις] –, a noção de fim [τέλος] adquire adensada coloração ética nos múltiplos lances que colocam em jogo a questão fundamental que nos faz interrogar pelo bem propriamente humano [τἀνθρώπινον ἀγαθόν]. Ora, se em Platão a prática da virtude fundada num Bem é o que, no termo da ascensão dialéctica, nos deve tornar finalmente felizes [Res pub., 508 e], já em Aristóteles, por seu turno, importa que a felicidade decorra da finalização de um bem prático [πρακτὸν ἀγαθόν] dito supremo [μέγιστος] não porque esteja “acima” ou para “além” de todos os outros bens, mas porque, ao ser “escolhido-em-razão-de-si-mesmo” [αἰρετός καθ'αὑτό], necessita da mediação [μεσότης] quer de “bens-percebidos-como-tais” [φαινόμενα ἀγαθά] em função dos quais se efectiva a apropriação electiva dos diferentes modos de vida humana [ἀνθρώπινος βίος], quer de condições prudenciais mediante as quais uma escolha deliberada [προαίρεσις] é exercida com base no criterioso ajustamento de uma universalização formal da norma à contingente particularidade de uma situação-limite
TELEOLOGIA
Get PDFFew words were so reviled in literary criticism and theory in the eighties, nineties, and early part of the century as "teleology." It seems strange when you remember that teleology - derived from the Greek world τέλος, "end" or "purpose" - simply means interpreting things in relation to their possible goal or outcome. It is hard to imagine reading a novel without considering its conclusion, or a sonnet without considering what its turn seems to do. As Eagleton notes, one cannot interpret (much less formulate) policy without addressing the question of purpose, the desired ends, as well as the means by which those ends can be achieved. In our current moment, as we grapple with the problem of climate change and collective action, as we struggle to figure out what world we are headed toward, the question of ends has never been felt to be more important.Poucas palavras foram tão injuriadas na crítica e teoria literária dos anos oitenta, noventa, e no início do século como “teleologia”. Parece estranho quando você se lembra que teleologia - derivada do mundo grego τέλος, “fim” ou “propósito” - significa simplesmente interpretar as coisas em relação ao seu possível objetivo ou resultado. É difícil imaginar ler um romance sem considerar sua conclusão, ou um soneto sem considerar o que sua volta parece fazer. Como observa Eagleton, não se pode interpretar (muito menos formular) políticas sem abordar a questão do propósito, os fins desejados, bem como os meios pelos quais esses fins podem ser alcançados. Em nosso momento atual, enquanto nos debatemos com o problema da mudança climática e da ação coletiva, enquanto lutamos para descobrir para qual mundo estamos nos dirigindo, a questão dos fins nunca foi sentida como tão importante
PODE-SE FALAR DE TELEOLOGIA EM PLATÃO?
Get PDFI would like to investigate here on an interpretive trend, one that invokes “teleology,” a compound term whose first element derives from the Greek telos, “end,” and the second from logos, “explanation”; the term ultimately refers to the final cause in Aristotle. The term “teleology” has become a relentless formula among those who now focus on Plato, Aristotle, and even the Stoics. In Plato, three places are particularly targeted: the autobiography of Socrates in the Phaedo (96e-99d), the Timaeus, and book X of the Laws. In this work in progress, I will limit myself to the Timaeus. I have worked hard on the Timaeus and, from the beginning, I wanted to read this text in and for itself, removing the thick layer of interpretations that, since the time of Aristotle, has covered this very original and enigmatic text.Me gustaría investigar aquí sobre una tendencia interpretativa, la que invoca la "teleología", un término compuesto cuyo primer elemento deriva del griego telos, "fin", y el segundo de logos, "explicación"; el término se refiere en última instancia a la causa final en Aristóteles. El término "teleología" se ha convertido en una fórmula implacable entre los que ahora se centran en Platón, Aristóteles e incluso los estoicos. El término "teleología" se ha convertido en una fórmula implacable entre quienes ahora se interesan por Platón, Aristóteles e incluso los estoicos. En Platón, hay tres lugares que son objeto de especial atención: la autobiografía de Sócrates en el Fedón (96e-99d), el Timeo y el libro X de las Leyes. En este trabajo en curso, me limitaré al Timeo. He trabajado mucho en el Timeo y, desde el principio, he querido leer este texto en y por sí mismo, eliminando la gruesa capa de interpretaciones que, desde la época de Aristóteles, ha cubierto este texto tan original y enigmático.Je voudrais m’intéresser ici à un courant interprétatif, celui qui invoque la « téléologie », un terme composé dont le premier élément dérive du grec telos, la « in », et le second de logos, l’« explication » ; le terme fait, en déinitive, référence à la cause inale chez Aristote. Le terme « téléologie » a pris l’allure d’une formule incantatoire chez ceux qui maintenant s’intéressent à Platon, à Aristote et même aux stoïciens. Chez Platon, trois lieux sont tout particulièrement visés : l’autobiographie de Socrate dans le Phédon (96e-99d), le Timée et le livre X des Lois. Dans le cadre de ce travail en cours, je me limiterai au Timée. J’ai beaucoup travaillé sur le Timée, et depuis le début, j’ai voulu lire ce texte en lui-même et pour lui-même en décapant l’épaisse couche d’interprétations qui, depuis Aristote déjà, a, au cours des âges, recouvert ce texte si original et si énigmatique.Vorrei indagare qui su una tendenza interpretativa, quella che invoca la "teleologia", un termine composto il cui primo elemento deriva dal greco telos, "fine", e il secondo da logos, "spiegazione"; il termine si riferisce infine alla causa finale in Aristotele. Il termine "teleologia" è diventato una formula implacabile tra coloro che oggi si concentrano su Platone, Aristotele e anche gli stoici. Il termine "teleologia" è diventato un incantesimo per coloro che ora si interessano di Platone, Aristotele, e anche degli stoici. In Platone, tre luoghi sono particolarmente presi di mira: l'autobiografia di Socrate nel Fedone (96e-99d), il Timeo, e il libro X delle Leggi. In questo lavoro in corso, mi limiterò al Timeo. Ho lavorato molto sul Timeo e, fin dall'inizio, ho voluto leggere questo testo in sé e per sé, eliminando lo spesso strato di interpretazioni che, fin dai tempi di Aristotele, ha coperto questo testo molto originale ed enigmatico.Gostaria de investigar aqui uma tendência interpretativa, aquela que invoca a “teleologia”, um termo composto cujo primeiro elemento deriva do grego telos, “fim”, e o segundo do logos, “explicação”; o termo, em última instância, refere-se à causa final em Aristóteles. O termo “teleologia” tornou-se uma fórmula encantatória entre aqueles que agora se concentram em Platão, Aristóteles e até mesmo os estóicos. Em Platão, três lugares são particularmente visados: a autobiografia de Sócrates no Phaedo (96e-99d), o Timaeus e o livro X das Leis. Neste trabalho em andamento, limitar-me-ei ao Timaeus. Trabalhei muito no Timaeus e, desde o início, quis ler este texto em e para si mesmo, removendo a espessa camada de interpretações que, desde a época de Aristóteles, cobriu este texto tão original e enigmático
THOMAS NAGEL E A TELEOLOGIA ARISTOTÉLICA-TOMISTA
Get PDFThe materialistic conception of the world, buttressed by the Theory of Evolution, has been opposed to the proof for the existence of God through the order of the universe (the fifth way of St. Thomas Aquinas). Although the Darwinian explanation of the world is not directly opposed to the existence of God, some of its contemporary formulations (Dawkins, Gould, Wilson and Lewontin, for example) make of atheism a starting point. In this context, the recent publication of Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is almost certainly false, by Thomas Nagel has been the subject of disputation. The author affirms that it is possible to discover order in the natural world but does not go so far as to posit the existence of a Creator. In this paper Nagel’s notions of natural order will be examined and compared to those of Aristotelian-Thomistic natural philosophy, in order to make clear the basis of Nagel’s critique of Darwinism and to understand what kind of teleology does his theory advance.La concepción materialista del mundo, apoyada en la teoría de la evolución, ha sido contrapuesta a la prueba de la existencia de Dios por el orden del mundo (quinta vía de Santo Tomás). Si bien la explicación darwiniana no se opone directamente a la existencia de Dios, en algunas de sus formulaciones contemporáneas (Dawkins, Gould, Wilson y Lewontin, por ejemplo) esto se asume como punto de partida. En este contexto, la reciente publicación de Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is almost certainly false, de Thomas Nagel, ha causado gran polémica. El autor afirma que es posible distinguir una teleología en el mundo natural, si bien no llega a proponer la existencia de un Dios creador. En este trabajo se examinarán los postulados de Nagel, comparándolos con la filosofía natural artistotélico-tomista, para aclarar los fundamentos de su crítica al darwinismo y comprender qué tipo de teleología postula.La conception matérialiste du monde, étayée par la théorie de l'évolution, a été opposée à la preuve de l'existence de Dieu par l'ordre de l'univers (la cinquième voie de saint Thomas d'Aquin). Bien que l'explication darwinienne du monde ne s'oppose pas directement à l'existence de Dieu, certaines de ses formulations contemporaines (Dawkins, Gould, Wilson et Lewontin, par exemple) font de l'athéisme un point de départ. Dans ce contexte, la publication récente de Mind and Cosmos : Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is almost certainly false, de Thomas Nagel a fait l'objet de controverses. L'auteur affirme qu'il est possible de découvrir un ordre dans le monde naturel mais ne va pas jusqu'à postuler l'existence d'un Créateur. Dans cet article, les notions d'ordre naturel de Nagel seront examinées et comparées à celles de la philosophie naturelle aristotélicienne et thomiste, afin de clarifier les fondements de la critique du darwinisme par Nagel et de comprendre quel type de téléologie sa théorie avance.La concezione materialista del mondo, sostenuta dalla teoria dell'evoluzione, si è opposta alla prova dell'esistenza di Dio attraverso l'ordine dell'universo (la quinta via di San Tommaso d'Aquino). Anche se la spiegazione darwiniana del mondo non si oppone direttamente all'esistenza di Dio, alcune delle sue formulazioni contemporanee (Dawkins, Gould, Wilson e Lewontin, per esempio) fanno dell'ateismo un punto di partenza. In questo contesto, la recente pubblicazione di Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is almost certainly false, di Thomas Nagel è stata oggetto di controversie. L'autore afferma che è possibile scoprire l'ordine nel mondo naturale, ma non si spinge fino a postulare l'esistenza di un Creatore. In questo articolo le nozioni di Nagel sull'ordine naturale saranno esaminate e confrontate con quelle della filosofia naturale aristotelico-tomista, per chiarire le basi della critica di Nagel al darwinismo e per capire che tipo di teleologia avanza la sua teoria.A concepção materialista do mundo, apoiada pela teoria da evolução, tem sido oposta à prova da existência de Deus pela ordem do mundo (a quinta via de São Tomás). Embora a explicação darwiniana não se oponha diretamente à existência de Deus, em algumas de suas formulações contemporâneas (Dawkins, Gould, Wilson e Lewontin, por exemplo) isso é assumido como um ponto de partida. Neste contexto, a recente publicação de Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is almost certainly false, de Thomas Nagel, causou grande controvérsia. O autor afirma que é possível distinguir uma teleologia no mundo natural, embora ele não vá ao ponto de propor a existência de um Deus criador. Este documento examinará os postulados de Nagel, comparando-os com a filosofia natural aristotélica e thomística, a fim de esclarecer os fundamentos de sua crítica ao darwinismo e compreender que tipo de teleologia ele postula
O CORPO DOS DEUSES
Get PDFFor Plato, the gods have a body, according to what is found in traditional mythology. However, this does not make him a defender of tradition, as we can see in book II of the Republic , where he condemns poets who represent the gods by attributing to them the appearance and behavior of men. How then can we reconcile these two statements?Para Platão, os deuses têm um corpo, de acordo com o que é encontrado na mitologia tradicional. Entretanto, isto não faz dele um defensor da tradição, como podemos ver no livro II da República , onde ele condena os poetas que representam os deuses atribuindo-lhes a aparência e o comportamento dos homens. Como então podemos conciliar essas duas afirmações
DESTINO, FONDAMENTO, VERITÀ: Valutazioni comparate sul problema dell’esistenza di Dio
Get PDFThe term dharma, which means "law", is understood in the same Sanskrit root from which the concept derives, dhr translated into Italian as "to provide a basis", or as "foundation of reality", finally truth, that is recognition of how things are. The recognition of truth, however, is often compromised by human evaluation that winds in the spiral of time and history, however, yielding to the interpretation of reality characterized by expectations and finally by actual illusory that end up denying what would be immediately graspable even by virtue of their senses, but that history, political power, formalization of culture to collective witchcraft, distort and even deny what would be the foundation of existence and bond between men: the fate of existential fulfillment only possible in the truth of the mutual protection of life, common link and principle of every faith.El término dharma, que significa "ley", puede entenderse en la misma raíz sánscrita de la que deriva el concepto, dhr, que puede traducirse al italiano como "proporcionar una base", o más bien como "fundamento de la realidad", finalmente verdad, es decir, reconocimiento de cómo son las cosas. El reconocimiento de la verdad se ve, sin embargo, a menudo comprometido por la evaluación humana que serpentea en la espiral del tiempo y de la historia, cediendo sin embargo a la interpretación de la realidad caracterizada por las expectativas y finalmente por la ilusoria realidad que acaba por negar lo que sería inmediatamente aprehensible incluso en virtud de los propios sentidos, pero que la historia, el poder político, la formalización de la cultura como hechizo colectivo, distorsionan e incluso niegan lo que sería el fundamento de la existencia y el vínculo entre los hombres: el destino de la realización existencial exclusivamente posible en la verdad de la protección recíproca de la vida, vínculo común y principio de toda fe.Le terme dharma, qui signifie "loi", peut être compris dans la même racine sanskrite dont dérive le concept, dhr, qui peut être traduit en italien par "fournir une base", ou plutôt par "fondement de la réalité", enfin la vérité, c'est-à-dire la reconnaissance de la façon dont les choses sont. La reconnaissance de la vérité est cependant souvent compromise par l'évaluation humaine qui s'enroule dans la spirale du temps et de l'histoire, cédant cependant à l'interprétation de la réalité caractérisée par des attentes et finalement par des illusions réelles qui finissent par nier ce qui serait immédiatement saisissable même en vertu de ses propres sens, mais que l'histoire, le pouvoir politique, la formalisation de la culture comme sort collectif, déforment et même nient ce qui serait le fondement de l'existence et le lien entre les hommes : le destin de l'accomplissement existentiel exclusivement possible dans la vérité de la protection réciproque de la vie, lien commun et principe de toute foi.Il termine dharma, che significa “legge”, si comprende nella stessa radice sanscrita, da cui il concetto deriva, dhr traducibile in italiano come “fornire una base”, ovvero come “fondamento della realtà”, infine verità, cioè riconoscimento di come le cose sono. Il riconoscimento della verità è però compromesso sovente dalla valutazione umana che si ravvolge nella spirale del tempo e della storia, cedendo comunque all’interpretazione della realtà caratterizzata da aspettative e infine da effettive illusorietà che terminano con il negare ciò che sarebbe immediatamente afferrabile anche in virtù dei propri sensi, ma che storia, potere politico, formalizzazione della cultura a sortilegio collettivo, distorcono e addirittura negano quanto sarebbe fondamento dell’esistenza e legame tra gli uomini: il destino della realizzazione esistenziale esclusivamente possibile nella verità della tutela reciproca della vita, nesso e principio comuni d’ogni fede.O termo dharma, que significa "lei", é entendido na mesma raiz sânscrita da qual deriva o conceito, dhr traduzido para o italiano como "fornecer uma base", ou como "fundamento da realidade", finalmente verdade, que é o reconhecimento de como as coisas são. O reconhecimento da verdade, porém, é muitas vezes comprometido pela avaliação humana que serpenteia na espiral do tempo e da história, porém, cedendo à interpretação da realidade caracterizada pelas expectativas e, finalmente, pela ilusão real que acaba por negar o que seria imediatamente compreensível mesmo em virtude de seus sentidos, mas que a história, o poder político, a formalização da cultura à bruxaria coletiva, distorcem e até mesmo negam o que seria o fundamento da existência e do vínculo entre os homens: o destino da realização existencial somente possível na verdade da proteção mútua da vida, elo comum e princípio de toda fé
ALEGRIA COMO VIRTUDE: OS MEIOS E FINS DA ALEGRIA
Get PDFTo grasp human flourishing and thriving, we must understand joy. However, no theoretical models explain the complexity of joy as a fruit of the Spirit, nor fully account for its impact on human life. We suggest that joy is best conceptualized as a virtue, a psychological habit, comprised of characteristic adaptations and given meaning by transcendent narrative identity. Thus joy involves knowing, feeling, and enacting what matters most. Developmental science and Christian theological approaches to teleology inform the ultimate ends to which joy is aimed. They suggest that telos, the purpose or goal of development, may be understood as a dynamic process that perpetuates human and social thriving and involves (1) the growing self, (2) mutually beneficial relationships, and (3) evolving moral guidelines that ensure an ongoing fit and flourishing of self and society. We synthesize developmental psychology, virtue science, and theology to propose a definition and framework for understanding the development of joy through thriving. In order to promote scholarship on joy and to elucidate its transformative nature, we discuss joy in light of discipleship, vocation, suffering, justice, and eschatology and identify issues for research.Para abarcar o florescimento e a prosperidade humana, devemos entender a alegria. Entretanto, nenhum modelo teórico explica a complexidade da alegria como fruto do Espírito, nem explica plenamente seu impacto na vida humana. Sugerimos que a alegria é melhor conceituada como uma virtude, um hábito psicológico, composto de adaptações características e que oferece sentido por uma identidade narrativa transcendente. Assim, a alegria envolve conhecer, sentir e adotar o que é mais importante. A ciência do desenvolvimento e as abordagens teológicas cristãs da teleologia informam os fins últimos aos quais a alegria é dirigida. Elas sugerem que telos, o propósito ou objetivo do desenvolvimento, pode ser entendido como um processo dinâmico que perpetua a prosperidade humana e social e envolve (1) o self crescente, (2) relações mutuamente benéficas, e (3) diretrizes morais em evolução que garantam um contínuo ajuste e florescimento de si mesmo e da sociedade. Nós unimos a psicologia do desenvolvimento, a ciência da virtude e a teologia para propor uma definição e um paradigma para entender o desenvolvimento da alegria através do florescimento. A fim de promover a investigação sobre a alegria e para elucidar sua natureza transformadora, discutimos a alegria à luz do discipulado, vocação, sofrimento, justiça e escatologia e identificamos questões para pesquisa
PARA A TELEOLOGIA MORAL: UM ESTUDO COMPARATIVO DE KANT E ZHU XI
Get PDFKant’s coining of «reflective judgment» in the third Critique by a conceptual clarification of the third higher cognitive faculty has long been criticized as redundant for his philosophical system and deemed a typical Kantian architectonic failure. Zhu Xi’s vital development of the doctrine «gewu» in his commentary on The Great Learning has been attacked for centuries for committing a hermeneutic fallacy. I argue that a comparative study shows that both conceptions steered a metaphysical transition towards «the supersensible» in each philosophy, leading to a similar construction of moral teleology. Zhu Xi’s «li» is comparable to Kant’s «purpose» as a moral teleological property. The Neo-Confucian li-qi dichotomy provides a counterpart of the Kantian double causality. Nevertheless, Neo-Confucian moral teleology does not rely on a Kantian-type rationalistic deduction concerning the idea of highest good (as final purpose) nor on the so-called intellectual intuition. Gewu looks outwards for the moral coherence between humans and things, while Kant ultimately rejects the natural world for the sake of moral certainty in terms of freedom and identifies what is unique within us.A cunhagem de Kant do “juízo reflexivo” na terceira Crítica pela clarificação conceitual da terceira faculdade cognitiva superior há muito tempo tem sido criticada como redundante por seu sistema filosófico e considerada um típico fracasso arquitetônico kantiano. O desenvolvimento vital de Zhu Xi da doutrina “gewu” em seu comentário sobre The Great Learning foi atacado por séculos por cometer uma falácia hermenêutica. Argumento que um estudo comparativo mostra que ambas as concepções conduziram a uma transição metafísica em direção ao “suprassensível” em cada filosofia, levando a uma construção semelhante de teleologia moral. O “li” de Zhu Xi é comparável ao “propósito” de Kant como uma propriedade teleológica moral. A dicotomia li-qi neoconfuciana fornece uma contraparte da dupla causalidade kantiana. No entanto, a teleologia moral neoconfuciana não depende de uma dedução racionalista do tipo kantiano a respeito da ideia do bem maior (como finalidade final) nem da chamada intuição intelectual. Gewu procura no exterior a coerência moral entre os seres humanos e as coisas, enquanto Kant acaba rejeitando o mundo natural em nome da certeza moral em termos de liberdade e identificação do que há de único dentro de nós
O SUJEITO RECÍPROCO: ANTROPOLOGIAS TRINITÁRIA E CRISTOLÓGICA DO SER E DO VIR-A-SER
Get PDFThis paper summarizes a Christological and trinitarian anthropology in order to propose a developmental teleology that offers a vision for being and becoming human. From a Christological perspective, Jesus Christ is the perfect image of God, and becoming like Christ as distinct persons is God’s intention for all of humanity. How humans are conformed to Christ occurs through and results in mutual, reciprocal relations with God, humans, and creation. Drawing on Christology and the doctrine of the image of God, I propose that living as reciprocating selves is God’s telos for humankind. As such, the significance of conformity to the image of God in Christ, human diversity, relatedness, and reciprocity are discussed in light of humankind’s relationship with God and one another. As humans respond to God’s love and participate in the ongoing creating, redeeming, and perfecting work of the Trinity, humanity assists in building God’s kingdom and glorifying God. This formulation does not limit the imago to a singular substance, quality, ability, or disposition that mirrors the image of God, but favors a malleable understanding of imaging God that enables humans to participate in the life of the triune God and become more Christ-like as unique selves. From this standpoint, imaging God is not only relational, but dynamic, functional, and directional. Although this telos is an eschatological goal, implications for Christian psychology are discussed.Este documento resume uma antropologia cristológica e trinitária para propor uma teleologia de desenvolvimento que oferece uma visão do ser e do tornar-se humano. De uma perspectiva cristológica, Jesus Cristo é a imagem perfeita de Deus, e tornar-se como Cristo como pessoas distintas é a intenção de Deus para toda a humanidade. Como os humanos são conformados a Cristo, ocorre e resulta em relações mútuas e recíprocas com Deus, com os seres humanos e com a criação. Baseando-me na cristologia e na doutrina da imagem de Deus, proponho que viver como sujeitos recíprocos é o telos de Deus para a humanidade. Como tal, o significado da conformidade com a imagem de Deus em Cristo, a diversidade humana, o relacionamento e a reciprocidade são discutidos à luz do relacionamento da humanidade com Deus e uns com os outros. Como os humanos respondem ao amor de Deus e participam do trabalho contínuo de criação, redenção e aperfeiçoamento da Trindade, a humanidade ajuda a construir o reino de Deus e a glorificar a Deus. Esta formulação não limita a imago a uma substância singular, qualidade, habilidade ou disposição que espelha a imagem de Deus, mas favorece uma compreensão maleável da imagem de Deus que permite aos humanos participar da vida do Deus trino e tornar-se mais semelhantes a Cristo - como sujeitos únicos. Deste ponto de vista, a imagem de Deus não é apenas relacional, mas dinâmica, funcional e direcional. Embora este telos seja um objetivo escatológico, as implicações para a psicologia cristã são discutidas