Afro-Ásia

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Créditos

Abreu, Martha

Afro-Ásia, 43 (2011), 281-285 281
NO PAÍS DOS QUILOMBOLAS
País dos quilombos. Filme dirigido por Leonard Abrams e narrado por
Chuck D. 2008. 73 min.
País dos quilombos, como indica o
texto que acompanha o DVD, é um
documentário sobre algumas comu-
nidades rurais no Brasil, fundadas por
ex-escravos em propriedades aban-
donadas. Os quilombos em foco es-
tão localizados no Maranhão (próxi-
mos da cidade de Itapecuru), na Ilha
de Marajó (em torno da cidade de
Salvaterra) e na bacia do rio Trombe-
tas (na Amazônia). Produzido em
vídeo digital, foi escrito, dirigido,
cinematografado e editado por
Leonard Abrams. Tem duração de 83
minutos. A primeira edição, em inglês,
é de 2005, mas, posteriormente, teve
cortes. Em 2006, recebeu narração do
conhecido poeta e cantor norte-ame-
ricano de hip hop Chuck D., e, em
2008 provavelmente, foi produzida a
versão em português.
O objetivo original, segundo o
narrador do filme, é mostrar como a
herança africana tornou-se o segre-
do dos quilombolas, responsável pela
sua sobrevivência no novo mundo.
Sem dúvida, está presente ao longo
do filme a ideia de que, através dos
quilombos de hoje, é possível conhe-
cer e registrar a histórica luta de re-
sistência dos descendentes de afri-
canos no Brasil por suas terras e sua
cultura material e imaterial.
As imagens sobre o território ocu-
pado pelos quilombolas, sobre seus
hábitos alimentares, festas e expres-
sões musicais e religiosas são belís-
simas e demonstram a vitalidade e a
diversidade da cultura desses des-
cendentes de africanos no Brasil,
como o tambor de crioula, as festas
com o boi, o carimbó, as festas com
mastro, as homenagens das caixeiras
ao Divino Espírito Santo e a Santa
Filomena, as macumbas, os ritos de
cura e a pajelança. Essas imagens de-
monstram também o olhar apurado e
sensível da câmara e do editor do País
dos quilombos.
Um filme, muito mais que um tex-
to escrito, toca o coração e todos os
nossos sentidos. Por isso, cresce a
responsabilidade do cineasta e edi-
tor de um documentário, especial-
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mente tratando-se de um jornalista
estrangeiro de Nova York, pouco ver-
sado nos assuntos da história e da
antropologia brasileiras. Também pre-
cisa acontecer uma certa química de
sentimentos e interesses entre os fil-
mados e o entrevistador. O resultado
final nunca pode ser atribuído ape-
nas a um dos lados, mesmo que um
deles consiga reunir todo o aparato
técnico desejável, como parece ter
sido o caso. O envolvimento e a par-
ceria dos entrevistados na produção
de um filme são fundamentais.
Não consegui descobrir informa-
ções detalhadas sobre como Leonard
Abrams chegou a todas essas comu-
nidades e pessoas. Pelo que pude
perceber, seu passo inicial teria sido
o contato com lideranças regionais
quilombolas. Suas motivações, decla-
radas em uma entrevista, também são
algo vagas, e misturam interesse por
um desconhecido Brasil, por Zumbi,
de quem ouviu falar em Salvador, nos
anos de 1990, e pela busca de pesso-
as especiais que constroem suas vi-
das em meio a muitas dificuldades.1
Depois de assistir ao filme, é pos-
sível afirmar que, para além das moti-
vações de Abrams e das lideranças
contatadas, os quilombolas do Ma-
ranhão, de Marajó e do Trombetas
tiveram uma participação fundamen-
tal na produção final. Confiaram-lhe
suas histórias, valores e desejos, e
receberam em troca imagens repletas
de força e beleza. Os quilombolas do
filme são, sem dúvida, além de prota-
gonistas, coautores, embora o dire-
tor não assuma essa perspectiva e
declare na capa do DVD que se trata
de um filme de Leonard Abrams.
Não consegui descobrir se, para
além do filme, outras entrevistas fo-
ram realizadas e se há um arquivo
mais amplo de filmagens, disponível
para consulta. De qualquer forma,
mesmo que se possa pensar numa
seleção comprometida ou parcial, os
depoimentos de todos os entrevista-
dos – e posso garantir que não foram
poucos – são densos e poderosos.
Irradiam a força dos que acreditam no
futuro e têm orgulho de seu passado,
em meio a todas as dificuldades e
obstáculos colocados por fazendei-
ros, que disputam suas terras, ou por
governos, que não regularizam sua
situação e não abrem caminhos para
o exercício de uma cidadania justa e
plena. De fato, dentre outros, não há
como esquecer os depoimentos de
Severina Silva, organizadora da festa
do boi e mãe de santo no Maranhão;
de Mestre Damasceno, neto de es-
cravos, líder do Carimbó de Marajó;
da professora Cristiane Oliveira, mui-
to feliz por lecionar em um quilombo
do rio Trombetas; ou, ainda, os de-
poimentos de Ligiani e Madeuce, bem
1 Ver http://www.quilombofilm.com/
Southern_Quarterly_Quilombo_Story.pdf.
Acessado em 24 de abril de 2011. Rese-
nha de Phillip Gentile.
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no final do filme, que, com coragem e
sorriso nos rostos, não querem per-
der a terra onde nasceram seus pais.
Aliás, algo que fica evidente no
filme é a expressiva atuação das mu-
lheres nos quilombos: nas festas, na
vida religiosa, no trabalho, na alimen-
tação, na construção de casas e na
vida política. Leonard Abrams teve a
sorte de assistir e documentar (aliás,
todo diretor tem que ter um pouco de
sorte), em 2002, a um grande encon-
tro de quilombolas do Maranhão, em
Santa Rosa. Nessas cenas, evidencia
a força das mulheres e o quanto a
cultura, a política e a construção de
identidades étnicas podem caminhar
juntas e interferir no combate ao ra-
cismo e na luta pela terra. Diversas
vezes as entrevistadas (e os entre-
vistados) denunciam situações de
racismo e ameaças de perda da terra.
Os maiores problemas do País dos
quilombos ficam mesmo por conta do
texto de um narrador que nunca é
apresentado. Presume-se que o au-
tor do texto seja Leonard Abrams.
Esse narrador, como se revelasse uma
verdade, conduz o filme todo e pro-
cura explicar a história da escravidão
no Brasil ou as situações festivas e
religiosas. Nesses momentos, o filme
é muito superficial e reproduz infor-
mações equivocadas sobre a escra-
vidão no Brasil, o que torna não re-
comendável sua apresentação em
escolas ou em redes públicas de edu-
cação.
Logo de início, por exemplo, o
narrador declara que o Brasil era uma
espécie de “campo de concentração”
no período da escravidão. Aliás, as-
sociado ao período colonial, o perío-
do da escravidão é tratado em bloco,
como um longo tempo homogêneo e
uniforme. Ao procurar localizar as re-
voltas escravas, apresenta, equivo-
cadamente, um mapa das revoltas re-
gionais do período regencial. No cam-
po religioso, festivo e musical, as in-
formações não são confiáveis, pois
insiste em precisar a origem africana
e/ou indígena para certas práticas
que, no fundo, são frutos de muitos
trânsitos e negociações culturais. As
avaliações sobre a criação de sincre-
tismos e o pretenso domínio comple-
to da Igreja Católica, no passado, tam-
bém se ressentem de um maior co-
nhecimento e contextualização do
assunto.
Deve-se considerar, entretanto,
que Leonard Abrams consegue indi-
car que os quilombos modernos não
são apenas os representantes atuais
de comunidades de escravos fugidos.
Outras situações, se bem que pouco
especificadas, como doações ou
abandono de terras anteriormente
produtivas, também propiciaram a
continuidade, no tempo, de comuni-
dades rurais camponesas negras e
caboclas. Com razão, destaque espe-
cial é dado à Constituição de 1988,
como marco para as lutas pelo aces-
so à terra dos remanescentes de qui-
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lombos, pela construção de uma iden-
tidade negra e a formação de associ-
ações de quilombolas. Preciso reco-
nhecer que não é objetivo do filme a
reconstrução da história das comu-
nidades ou da trajetória de seus mem-
bros. Cada quilombo é tratado como
representante de um coletivo maior,
formado por descendentes de uma
luta anterior contra a escravidão e que
se renova atualmente na afirmação de
direitos e na luta contra o racismo.
Pelas informações que consegui no
próprio site de sua divulgação (http://
www.paisdosquilombos.com), País
dos quilombos recebeu premiações
internacionais, como, por exemplo, a
de melhor produção de filme/vídeo
documentário pelo Cinema Internaci-
onal Negro de 2007, no Festival de
Berlim. Para uma plateia internacio-
nal, é compreensível esse reconheci-
mento, pois ele propicia muitas des-
cobertas. Para o público brasileiro,
entretanto, a novidade fica mesmo na
força do relato desses novos perso-
nagens da história do Brasil recente.
Muitos brasileiros ainda os desco-
nhecem como atores políticos e não
conseguem imaginar suas possibili-
dades de organização e ação, nos
mais diferentes lugares do Brasil.
Deve-se registrar que têm cresci-
do a produção e a discussão de fil-
mes que abordam quilombos e ex-
pressões da cultura afro-brasileira e
afro-americana. A emergência de no-
vos grupos quilombolas, que se iden-
tificam como negros e portadores de
um patrimônio cultural e histórico pró-
prio, ao lado da maior facilidade de
acesso aos recursos de filmagem e
edição, contribuem para alargar o in-
teresse para além dos especialistas.
Pesquisadores, por sua vez, começam
a descobrir as possibilidades de re-
gistro e divulgação da pesquisa his-
tórica, antropológica e educacional
através de filmes.2
Já é possível acompanhar a sua
produção, facilmente localizada na
internet e em festivais especializados.
Dentre eles, destaco o Etnodoc, que,
desde 2007, é organizado pelo Centro
Nacional de Folclore e Cultura Popu-
lar (CNFCP), o Departamento de Patri-
mônio Imaterial (Iphan/MinC) e o Fes-
tival Internacional de Filmes de Pes-
quisa sobre a Escravidão Moderna,
organizado, desde 2008, pelo Labora-
tório de Historia Oral do Departamen-
to de Historia da UFF, ao lado de cen-
tros de pesquisa da Universidade de
Laval (Canadá), do Harriet Tubman
Institute da York University e do
Centre International de Recherches
sur les Esclavages (CIRESC-CNRS).
2 Posso destacar os filmes produzidos pelo
Observatório Jovem e dirigidos pelo
professor Paulo Carrano sobre os qui-
lombos de São José da Serra (Sementes
da Memória), do Bracuí (Velhas Lutas,
jovens histórias), e da Ilha da Marambaia
(É minha terra ): http://www.uff.br/
observatoriojovem/?q=secoes/vídeos,
acessado em 24 de abril de 2011.
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Sem dúvida, as vantagens desse
tipo de produção são evidentes, pois
o suporte dos filmes não só amplia o
conhecimento sobre as temáticas em
foco, ao incluir som e imagem, como
também facilita a divulgação em esco-
las e canais de televisão. Entretanto,
cria novos problemas que exigem a
atenção dos pesquisadores. Por exem-
plo, como devolver aos protagonistas
dos filmes os louros por sua participa-
ção no produto final? Ou como repar-
tir a autoria num trabalho que envolve
entrevistados, pesquisadores, câme-
ras, roteiristas e editores de filmes? O
trabalho de armazenamento do materi-
al filmado e a construção de acervos
também exigem discussão, planejamen-
to e transparência.
Enfim, se os problemas e os desa-
fios não são pequenos, o prazer tam-
bém é imenso. Eu já disse uma vez
que, depois de participar, com Hebe
Mattos e grande equipe, da realiza-
ção de três filmes digitais, não quero
mais parar de “escrever” filmes de
história.3 Para os historiadores, par-
ticularmente, recomendo a experiência,
que interrompe nosso trabalho quase
sempre solitário, abre caminhos para a
escrita da história e amplia a divulga-
ção dos resultados da pesquisa. Nos-
sas hipóteses e teses tornam-se rotei-
ros. Nossas entrevistas transformam-
se em acervos documentais e nossas
fontes, em personagens que acabam
impondo-se nos filmes, com a sabe-
doria de suas narrativas. O resultado
final, uma escrita da história em vídeo,
termina sendo sempre fruto de muitos
diálogos e proveitosos conflitos com
pesquisadores, produtores, cineastas,
editores e, o que é o melhor, com os
próprios personagens.
Martha Abreu
Universidade Federal Fluminense
3 Em 2005, Hebe Mattos e eu realizamos
Memórias do cativeiro ; em 2007,
Jongos, calangos e folias , em 2009,
sob a direção de Matthias R. Assunção,
Jogo do pau ; em 2011, concluiremos
mais um filme, agora sobre a memória
do tráfico escravo e a construção de
uma vigorosa tradição oral  numa re-
gião do sul fluminense. Nossa experi-
ência em fazer filmes pode ser acom-
panhada em  http://www.historia.uff.br/
jongos/?page_id=9.
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Portuguese

No país dos quilombolas

Pereira, Pedro Paulo Gomes

Nas tramas de um debate: olhares espanhóis sobre a controvérsia da aids na África do Sul

Furtado, Júnia Ferreira

Afro-Ásia, 44 (2011), 283-285 283
ESCRAVIDÃO NO MÉXICO
VELÁSQUEZ, Maria Elisa e CORREA, Ethel (or gs.). Poblaciones y
culturas de origen africano en México. México: Instituto Nacional de
Antropología e Historia, 2005. 454p.
Muito comumente, a sociedade me-
xicana colonial é vista como uma
mescla entre, de um lado, uma maio-
ria indígena e, de outro, uma minoria
de origem hispânica que acabaram
por se fundir. Esta imagem, bastante
difundida entre o público brasileiro,
mesmo entre os historiadores, não
poderia ser diferente, pois se origina
dos próprios estudiosos da história da
Nova Espanha, que durante muito
tempo estiveram mesmerizados por
estes dois pólos importantes que com-
punham sua sociedade colonial. No
entanto, sempre se soube que popu-
lações oriundas de diversas partes da
África foram levadas para o México
escravizadas, embora estivessem, até
muito recentemente, alijadas do inte-
resse dos pesquisadores.
O pioneiro e, durante bastante
tempo uma das raras vozes a se
centrar no estudo das populações de
origem africana no México, chaman-
do a atenção para a importância do
papel que desempenharam, foi
Gonzalo Aguirre Beltrán que, em
1946, publicou La población negra
de México, 1519-1810.  Mas, passa-
dos cerca de 50 anos deste estudo
seminal, felizmente este panorama
começou a se alterar. Em 1997 reali-
zou-se um seminário em Oxaca que
reuniu especialistas do México, Es-
tados Unidos e alguns países da Amé-
rica Latina que se debruçaram sobre
diversos aspectos das comunidades
afro-mestiças na Nova Espanha, an-
tigo nome do México. Em 2005 veio
finalmente à luz alguns dos textos
então apresentados neste colóquio,
acrescidos de outros tantos, que cons-
tituiriam um ponto de partida para os
estudos sobre a escravidão e as po-
pulações africanas e afro-mestiças na
história do México. A coletânea aqui
resenhada reúne 20 capítulos escri-
tos por estudiosos de diferentes áre-
as, distribuídos em duas partes: a pri-
meira se refere a análises de caráter
teórico, metodológico e historiográ-
fico; a segunda, a estudos de casos
específicos, com recortes espaciais e
temporais.
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284 Afro-Ásia, 44  (2011),  283-285
O capítulo de Adriana Naveda
Chávez-Hita chama a atenção para o
papel desempenhado por Aguirre
Beltrán para a configuração do cam-
po de estudos afro-mexicanista e seu
impacto nessa historiografia. Este
capítulo serve como um abre-alas da
coletânea. Nos demais, os temas e as
abordagens são variados, mas chama
atenção a preocupação em estabele-
cer um diálogo, especialmente com a
historiografia dos Estados Unidos,
onde as populações africanas e seus
descendentes escravizados na Amé-
rica têm recebido muita atenção dos
estudiosos. Nesse aspecto, porém,
destaca-se a advertência de Colin
Palmer sobre a necessidade de dialo-
gar com a historiografia brasileira,
país onde os africanos importados
atingiram a soma de 4 a 5 milhões,
ou a Jamaica, para onde foram leva-
dos 700.000; ou o capítulo de Richard
e Sally Price, que analisa a cultura
material de comunidades de negros
fugidos no Suriname, salientando que
se algumas das técnicas e dos estilos
presentes nos seus artefatos foram
herdados da tradição africana, outros
foram resultado de criações posteri-
ores, chamando a atenção para que
não sejam adotados modelos padro-
nizados de transformação cultural ao
se examinar o caso do México.
Outro aspecto importante, desta-
cado por vários capítulos da primeira
parte do livro, como o de Maria Gue-
vara Sanginés e o de Nicolas Ngou-
Mvé, é a necessidade de se articular
um debate multidisciplinar e de se
compreender as experiências vividas
pelos escravos na América a partir do
entendimento de suas culturas de ori-
gem no continente africano, que, ao
contrário do que usualmente se pen-
sava, eram diversas e distintas. Segun-
do este último autor, “ao seguir igno-
rando a África e os africanos em nos-
sos trabalhos, continuamos, em certa
medida, reproduzindo a herança do
colonizador espanhol” (p.46). Em sen-
tido inverso, este autor propõe um
aporte triangular para os estudos so-
bre a escravidão no México, isto é,
articulando a África, de onde os es-
cravos eram originários; a América,
onde vivenciaram a experiência iné-
dita da escravidão moderna; e a Euro-
pa, terra dos colonizadores e senhores
destes escravos, mas também onde ain-
da existe grande parte da documenta-
ção que possibilita a recriação desse
processo histórico. José Arturo Motta
Sanchez chama a atenção para a im-
portância da cultura banta, oriunda
principalmente de Angola e Congo, de
onde era originária a maioria dos es-
cravos que desembarcaram no Méxi-
co
A questão da aplicabilidade dos
conceitos de raça, casta e etnia para
o estudo da população escrava no
México, e do significado de cada um
deles, é abordada em vários estudos,
como os de Catharine Good
Eshelman, Quince Duncan, Omer
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Afro-Ásia, 44 (2011), 283-285 285
Buatu Batubenge. Também se mos-
tra a importância em compreender de
que maneira se deu a mestiçagem
entre negros e brancos e entre negros
e índios, e de como estas mesclas
deitaram raízes na cultura mexicana
contemporânea, não raro difíceis de
serem percebidas pela hegemonia
com que se salienta a herança indíge-
na. Nesse aspecto, como destaca
Araceli Reynoso Medina, é importan-
te assinalar que estas abordagens de-
vem partir do pressuposto de que os
africanos foram protagonistas, e não
vítimas, da história cultural, social e
econômica das localidades mexicanas
em que estiveram presentes. Norma
Angélica Castillo aponta como a for-
ma de se fazerem os registros de ba-
tismo das populações mestiças con-
tribuiu para rapidamente apagar a
origem negra de seus antepassados,
perpetuando apenas a confluência do
sangue índio e branco, mistura mais
valorizada. Esta e outras armadilhas
presentes na documentação contribu-
íram para apagar a importância do
elemento negro na composição da
sociedade e da cultura mexicanas,
exigindo do pesquisador uma leitura
a contrapelo da documentação.
A questão de gênero é outra que se
evidencia em diversos capítulos. Luz
Alejandra Cárdenas S. chama atenção
para a necessidade de escrever a histó-
ria dos africanos e seus descendentes
no México a partir de uma perspectiva
feminina, e Maria Elisa Velázquez
Gutiérrez acentua o fato de que as mu-
lheres foram um terço dos africanos que
ali aportaram como escravos. Ao mes-
mo tempo em que elas foram impor -
tantes para fixar as populações escra-
vas nos centros mineradores, não raro
sobre elas constituiu-se um discurso
misógino e excludente. A mesma auto-
ra apresenta um estudo sobre o papel
das amas de leite, cozinheiras e vende-
doras na cidade do México.
O que parece ser evidente do ba-
lanço de todos os estudos é que não se
pode mais ignorar a presença da po-
pulação de origem africana no Méxi-
co. Não se pode também dissociar sua
presença do estudo da escravidão. Se-
gundo Brígida von Mentz e Blanca
Lara Tenório, africanos foram levados
a Nova Espanha ao longo dos séculos
XVI, XVII e XVIII, sendo que a mai-
oria aportou na primeira centúria, em-
pregados especialmente na mineração,
mas também na agricultura açucarei-
ra, tanto para substituir quanto para
complementar a mão de obra indíge-
na. Muitos deles, especialmente as mu-
lheres, alcançaram a liberdade, empre-
gando-se, por exemplo, no comércio
de comestíveis, e chegaram a experi-
mentar algumas formas de ascensão
social, revelando as múltiplas possi-
bilidades abertas para aquele(a)s que
deixavam o mundo da escravidão, his-
tórias de vida começam agora a serem
reveladas.
Júnia Ferreira Furtado
Universidade Federal de Minas Gerais
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Escravidão no México

Lima, Henrique Espada

Afro-Ásia, 44 (2011), 287-293 287
O HAITI E O PROJETO DE UMA “HISTÓRIA UNIVERSAL”
HOJE
BUCK-MORSS, Susan. Hegel, Haiti, and Universal History. Pittsburgh:
University of Pittsburgh Press, 2009. 164p.
Susan Buck-Morss é provavelmen-
te mais conhecida do leitor brasileiro
por seus trabalhos sobre a Escola de
Frankfurt e alguns dos seus mais des-
tacados expoentes. Seu livro sobre
Walter Benjamin, publicado em 1991,
é considerado obra indispensável so-
bre o filósofo alemão e ganhou tra-
dução brasileira em 2002.1 Mas além
da crítica cultural e estética, Buck-
Morss tem também uma obra impor-
tante e em pleno curso no campo da
teoria social e da filosofia política –
matéria que ensina, atualmente, nas
universidades americanas de Cornell
e CUNY – como demonstra seu últi-
mo livro, que aqui se resenha.2
O pequeno volume tem origem
em um ensaio publicado em Critical
Inquiry em 2000, intitulado “Hegel e
o Haiti”, que vem reunir-se a um se-
gundo texto que discute as repercus-
sões do primeiro. Buck-Morss, que
aqui se propõe a “escrever história
como filosofia política” (p. ix), nos
apresenta uma extraordinária combi-
nação de inspiração da teoria crítica
com investigação politicamente apai-
xonada (e apaixonante) sobre o sig-
nificado político do mundo contem-
porâneo. Faz isso revisitando, em pri-
meiro lugar, a obra de uma figura
chave da história da filosofia e da fi-
losofia da história no século XIX –
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
(1770-1831).
O filósofo alemão, como nos lem-
bra a autora, construiu sua obra sob o
impacto da Era das Revoluções e foi
um dos grandes responsáveis pela for-
mulação intelectual da concepção de
“universalidade”, cuja influência so-
bre as matrizes filosóficas e políticas
da “modernidade” ocidental é inegá-
1 Susan Buck-Morss, Dialética do olhar:
Walter Benjamin e o projeto passagens,
Belo Horizonte: Ed. UFMG, 2002.
2 Entre seus livros anteriores incluem-se:
The Origin of Negative Dialectics:
Theodor W. Adorno, Walter Benjamin, and
the Frankfurt Institute, Nova York:
McMillan Free Press, 1977; Dreamworld
and Catastrophe: The Passing of Mass
Utopia in East and West, Cambridge: The
MIT Press, 2000; e Thinking Past Terror:
Islamism and Critical Theory on the Left,
London: Verso, 2003.
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288 Afro-Ásia, 44  (2011),  287-293
vel. Sua ideia de uma “História Uni-
versal”, compreendida como o devir
teleológico dos valores universalizan-
tes da “liberdade”, que se expressari-
am de modo mais completo nas con-
quistas políticas, morais e intelectu-
ais da Europa, foi de fato uma pode-
rosa justificativa ideológica do impe-
rialismo.
É na tentativa de repensar a gêne-
se da formulação hegeliana da “his-
tória universal” em sua relação com
seu tempo que se lança inicialmente
Buck-Morss, ao propor uma interpre-
tação radicalmente distinta daquelas
avançadas pelos muitos especialistas
na obra do filósofo. Para fazer isso,
orienta sua interrogação a um mo-
mento criativo chave da obra de
Hegel, nos anos que precederam a
publicação de Filosofia do Espírito,
em 1807. Neste livro, na tentativa de
dar conta do conteúdo e do sentido
do devir da realidade humana, Hegel
dedicava-se, entre outras coisas, a
formular seu conceito de “dialética”.
Em uma passagem célebre e comen-
tadíssima, Hegel propunha a ideia da
“dialética” através do confronto en-
tre as consciências do escravo e do
senhor. De um lado, o senhor, viven-
do no mundo da “superabundância de
necessidades” que é produzido pelo
escravo, parece ser o pólo “indepen-
dente” de uma relação que tem do
outro lado alguém inteiramente subor-
dinado, em um estado de dependên-
cia ligado à completa escassez. O se-
nhor é sujeito e o escravo coisa. Mas
a contradição se revolve de modo inu-
sitado: “na medida em que a dialética
se desenvolve, o aparente domínio do
senhor é revertido com sua consciên-
cia de que é, de fato, totalmente de-
pendente do escravo” (p. 55). O es-
cravo, através do seu trabalho e su-
jeição, toma consciência de si e tor -
na-se capaz de confrontar sua própria
negatividade, afirmando sua existên-
cia livre. A chave para a transforma-
ção e a renovação estava contida nes-
sa imagem de contradição e supera-
ção, marca da lógica “dialética” da
própria história entendida como “pro-
gresso” constante rumo à “liberdade”.
Essa passagem de Hegel foi siste-
maticamente lida pelos especialistas
em sua obra como uma referência es-
tritamente metafórica. Mesmo na tra-
dição marxista (e, segundo Buck-
Morss, especialmente nela), que trans-
figurou a tensão entre senhor e escra-
vo na lógica da compreensão dialética
da luta de classes, que teria como pro-
tagonista o proletariado “moderno”
(isto é, “livre” e assalariado). Em todo
caso, a oportunidade de uma “inter -
pretação social” mais adequada da
dialética do senhor e do escravo de
Hegel foi perdida (p. 58). Essa é exa-
tamente a tarefa a que se dedica Buck-
Morss, que mostra ter sido o filósofo
alemão um homem profundamente
conectado com o seu tempo. Leitor
assíduo dos principais diários euro-
peus, quase certamente articulado na
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Afro-Ásia, 44 (2011), 287-293 289
juventude com vertentes radicais e
anti-escravistas da maçonaria, Hegel
havia sido “um observador agudo da
ruptura da vida social que nós cha-
mamos modernidade” (p. 6).
O argumento de Hegel, Haiti, and
Universal History mostra que a “uni-
versalidade” de que falava Hegel ha-
via brotado, decididamente, da ten-
tativa de refletir filosoficamente so-
bre a ascensão do mercado mundial
desterritorializado, da expansão co-
lonial, do “monstruoso sistema de
dependência mútua” (p. 5) que o ca-
pitalismo havia produzido e que ha-
via conectado de modo inexorável os
destinos de pessoas que viviam em
todos os lugares do planeta. Desse
mundo conectado, a escravidão era
um elemento fundante e essencial. A
“escravidão” de que falava em seu
livro poderia ser, como quiseram al-
guns, uma imagem tirada da filosofia
clássica grega, mas, como lembra
Buck-Morss, Hegel simplesmente
não poderia ignorar os eventos con-
temporâneos em Saint-Domingue (fu-
turo Haiti), onde escravos nada me-
tafóricos revoltavam-se com sucesso
contra seus senhores de carne e osso.
Do mesmo modo, ele não pode-
ria deixar de compartilhar algo que
era certamente evidente ao público
burguês letrado do qual fazia parte: a
revolução haitiana havia sido “a pro-
va de fogo crucial para os ideais do
Iluminismo” (p. 42). Os intelectuais
europeus do final do século XVIII e
início do XIX, bem como o seu pú-
blico, “estavam pensando sobre a
Revolução Haitiana precisamente
porque ela desafiava o racismo de
muitos dos seus preconceitos. Não era
preciso apoiar a revolução escrava
para reconhecer seu significado cen-
tral para o discurso político. Mesmo
na Era das Revoluções, os contem-
porâneos reconheceram a criação do
Haiti como uma coisa extraordinária.
E mesmo seus oponentes considera-
ram esses ‘eventos formidáveis’ como
‘dignos da contemplação dos filóso-
fos’” (p. 51).
Não se trata, claramente, de ten-
tar ver em Hegel um improvável de-
fensor do protagonismo histórico dos
africanos. Buck-Morss não se esque-
ce nem por um momento de que
Hegel foi, no mínimo, um “racista
cultural”, responsável por definir o
continente africano como um espaço
sem história e cuja filosofia “forne-
ceu por duzentos anos uma justifica-
tiva para as formas mais complacen-
tes de eurocentrismo” (p. 75). Mas ela
argumenta, convincentemente, que o
jovem Hegel, como muitos de sua
geração, acompanhou de perto os
acontecimentos do Haiti e seus des-
dobramentos e foi profundamente
afetado por eles.
Que ninguém tenha apontado o
paralelismo evidente entre a imagem
utilizada pelo filósofo alemão e os
eventos extraordinários que aconte-
ciam no outro lado do Atlântico nos
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290 Afro-Ásia, 44  (2011),  287-293
mesmos anos em que ele escrevia seu
livro em Jena é por si só revelador do
esforço intelectual descomunal que se
fez para remover a escravidão das
origens da modernidade. Com a ex-
ceção de intelectuais negros como
Eric Williams e C.L.R. James – a
quem o livro presta seu tributo – a
busca por superar este equívoco mais
ou menos deliberado não havia, até
recentemente, sido feita pela reflexão
histórica, mesmo aquela comprome-
tida com o pensamento crítico. O tra-
balho de Buck-Morss vem juntar -se
aos esforços em curso para superar
esse estado de coisas.
Se tivesse se contentado em re-
velar este episódio fascinante de uma
história intelectual voltada a exorcisar
a presença silenciada da escravidão
na cultura do Iluminismo, o livro já
teria alcançado resultados relevantes.
Entretanto, a originalidade do traba-
lho não se limita (o que não é pouco)
a reinterpretar a obra de Hegel, mos-
trando que a formulação de sua ideia
de “universalidade” foi um momento
original, em que “a filosofia rompe
as fronteiras do mundo acadêmico e
se torna um comentário sobre a his-
tória do mundo” (p. 60). A autora pre-
tende mais, dedicando-se à tarefa de
arrebatar das mãos do filósofo alemão
a própria ideia de uma história “uni-
versal”.
Na busca desse objetivo, Buck-
Morss passa a explorar o significado
da conexão entre os acontecimentos
no Haiti, bem como a escravidão e a
luta anti-escravista, e a construção da
narrativa histórica contemporânea.
Nesse contexto, o leitor atento à his-
tória social da escravidão e do aboli-
cionismo reencontrará duas referên-
cias fundamentais, com quem a auto-
ra dialoga de perto na segunda parte
do livro: os trabalhos de David Brion
Davis (em especial The Problem of
Slavery in the Age of Revolution,
1770-1823) e de Marcus Rediker e
Peter Linebaugh (A hidra de muitas
cabeças). Buck-Morss retoma a po-
lêmica ácida entre Davis e os autores
de A hidra na ocasião da publicação
deste último livro3. Reivindicando a
complementaridade dos trabalhos dos
autores envolvidos na polêmica, ela
extrai do debate (que é discutido com
atenção) um elemento importante
para o seu próprio ar gumento a res-
peito da necessidade de recompor a
narrativa fundacional do mundo con-
temporâneo sobre bases completa-
mente distintas daquela produzida
pela historiografia tradicional. Seria
preciso, em suas palavras, resgatar “a
ideia de uma história humana univer-
sal dos usos que a dominação branca
lhe deu.” (p. 75).
3 Ela se refere aqui, sobretudo, à resenha de
David Brion Davis, “Slavery: White, Black,
Muslin, Christian”, New York Review of
Books, v., 48, n. 11 (5 de julho de 2001); e
a réplica (seguida de tréplica) de Marcus
Rediker e Peter Linebaugh, “‘The Many-
Headed Hydra’: An Exchange”, New York
Review of Books, v. 48, n. 14 (2001).
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Afro-Ásia, 44 (2011), 287-293 291
Para Buck-Morss, o projeto de
construir um relato alternativo e po-
liticamente orientado da gênese da
modernidade, dando o lugar devido
à escravidão e à luta pela liberdade,
não deveria levar a uma “contranar -
rativa” da anti-“modernidade” defi-
nida pela simples inversão de sinais
(atribuindo desta vez a negatividade
à Europa e colocando seus “outros”
no pólo positivo). Como ar gumenta
a autora – apoiando-se nas fontes his-
toriográficas pertinentes – o relato da
Revolução haitiana e seus desdobra-
mentos não pode ser lido na chave do
melodrama histórico, isto é, do en-
frentamento entre o “bem” e o “mal”
no palco antilhano, já que não se aco-
moda  em um “conto de redenção his-
tórica” (p. 144)..
O sentido da experiência do Haiti
não se resume à radicalidade contida
na sua primeira constituição, que de-
finia todos os habitantes como “cida-
dãos” e franceses, não importando sua
cor ou nacionalidade. Trata-se tam-
bém da história do que aconteceu
depois: do compromisso do Haiti in-
dependente com a continuidade do
trabalho forçado nas plantations; da
repressão aos praticantes do vodu  e
dos agricultores independentes da
ilha; do abandono das pretensões uni-
versalizantes da República com a
Constituição assinada por Dessalines,
que aboliu por decreto as distinções
de cor transformando todos os cida-
dãos em “noirs”; seguida da elimina-
ção física dos “brancos” da ilha, as-
sim como o próprio assassinato de
Dessalines, e tudo o mais que se se-
guiu na história conturbada dessa na-
ção que ainda se reflete nas tragédias
contemporâneas.
Ainda assim (e por isso mesmo),
a história do Haiti tal como se mostra
no argumento de Buck-Morss é uma
peça chave para a compreensão da
gênese da nossa própria modernida-
de. Assim, dessa “história que não é
apenas sobre as virtudes do Haiti e
os pecados da Europa”, o que se pre-
tende extrair é também o “‘lado es-
curo’ de ambas as experiências da
modernidade” (p. 96), que precisam
ser levados em consideração na com-
preensão do seu legado ambíguo para
a construção do mundo contemporâ-
neo. Partindo do entendimento de
Walter Benjamin, para quem “a ale-
goria é o modo de percepção peculi-
ar a um tempo de ruptura social [...],
quando o sofrimento humano e a ruí-
na material são o estofo e a substân-
cia da experiência histórica” (p. 127),
na segunda parte do livro, Buck-
Morss também discute os significa-
dos do vodu haitiano, acrescentando
um elemento essencial ao seu ar gu-
mento sobre o caráter absolutamente
“moderno” da experiência da nação
caribenha. Assim, dedica-se a uma
exploração das reinterpretações pos-
síveis e contraditórias do evento fun-
dador da Revolução – a cerimônia de
vodu acontecida no Bois Caïman e
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292 Afro-Ásia, 44  (2011),  287-293
que teria sido o estopim da revolta
escrava. Contrastando e comparando
a maçonaria e a religião haitiana –
reinventadas no Novo Mundo –, com
sua estrutura “sincrética”, “aberta e
aditiva”, cheias daquele “resíduo hu-
mano” que a síntese hegeliana pre-
tendia superar, Buck-Morss identifi-
ca no caráter ¨alegórico” das imagens,
representações e emblemas mobiliza-
dos nas cerimônias do vodu o embrião
de uma filosofia moderna da histó-
ria.  As crenças e instituições africa-
nas reinventadas na América sob o
impacto da escravidão teriam cons-
truído a interpretação da experiência
histórica como “catástrofe” (p. 127).
Mas não é apenas o caráter “ale-
górico” que alimenta a reflexão so-
bre a modernidade original da
experiênca haitiana avançada por
Buck-Morss, que não perde de vista
que a posição de “vanguarda” que o
Haiti ocupa na história da moderni-
dade também está ligada a “sua ex-
periência precoce de dependência
empobrecida sob a economia global,
[...] sua luta precoce contra as políti-
cas ocidentais de genocídio e sua ar-
ticulação hierárquica e pós-colonial
das elites sociais” (pp. 137-8).
O argumento provocativo do livro
de Buck-Morss, de retomada do pro-
jeto de uma “Filosofia da História” –
isto é, do esforço intelectual de extrair
sentido do desenvolvimento temporal
da vida humana coletiva em um con-
texto global – articula-se com a busca
política explícita por um “novo huma-
nismo” que sai em busca de raízes his-
tóricas com as quais alimentar , nas
suas palavras, a “consciência de uma
comum humanidade”(p. 133).
Lendo o seu livro e pensando no
quadro presente das discussões políti-
cas e intelectuais, é impossível não se
perguntar sobre a pertinência de um
programa do gênero, ou mesmo sobre
a sua capacidade de engajar corações
e mentes dos historiadores e críticos
da contemporaneidade. Valeria real-
mente o esforço de ressuscitar a “his-
tória universal” e sua “filosofia da his-
tória” para o nosso tempo?
Buck-Morss certamente acha que
sim: trata-se de subtrair as armas in-
telectuais das mãos do inimigo e, de
certo modo, voltá-las contra ele.
Hoje, tal como na Era das Revolu-
ções, a ideia de pensar a história a
partir de uma perspectiva “universal”
é, em sua opinião, uma necessidade
que brota da experiência comum, de
compartilhar os mesmos dramas de
um destino “globalizado”, muitas ve-
zes imposto de forma brutal. Mas essa
“universalidade” é profundamente
problemática e contraditória: não
pode mais se fundamentar em uma
teleologia que se impõe desde “fora
do tempo” à nossa experiência mun-
dana. Ao contrário, será preciso cons-
trui-la a partir do nosso próprio tem-
po e da “espessura da ação humana”
(p. 109), isto é, da sua complexidade
e ambiguidade. Um projeto que não
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Afro-Ásia, 44 (2011), 287-293 293
poderá se alimentar de uma narrativa
histórica “moralmente pura” sobre o
passado (“Apenas uma história
distorcida é moralmente pura”, nos diz
Buck-Morss na p. 138), mas que tam-
bém não é uma história cínica, passí-
vel de se escrever fora de qualquer
horizonte de compromisso político.
Por todas essas coisas, o livro de
Buck-Morss é também, e muito cla-
ramente, uma declaração e uma to-
mada de posição dentro de um deba-
te sobre o significado político do
mundo desigual, violento e
globalizado em que vivemos, assim
como uma reflexão formidável sobre
como pensar historicamente pode nos
ajudar a compreendê-lo. Ao fazer
isso, do modo como o faz, bate de
frente com os defensores de uma nar-
rativa histórica instruída pelos ideais
que brotam da idealização da experi-
ência européia, bem como com sua
agenda conservadora do “choque das
civilizações”. Mas também está fada-
da a desagradar profundamente os
críticos da “modernidade” que inves-
tem na recusa a qualquer pretensão
universalizante, na defesa do multi-
culturalismo e das “modernidades al-
ternativas”.
Breve, mas original e extensamen-
te argumentado, o livro de Buck-Morss
é uma provocação política e intelec-
tual que não permite ao leitor a indife-
rença. Certamente controverso nas
suas pretensões e nos seus resultados,
será por isso mesmo leitura indispen-
sável para aqueles comprometidos em
pensar a relação entre a reflexão his-
tórica e o engajamento político com o
presente. Especialmente útil àqueles
insatisfeitos, como este resenhista,
com os caminhos que parte da histori-
ografia e do pensamento crítico tomam
ao emaranhar-se na política das iden-
tidades e muitas vezes sucumbirem à
tentação de uma leitura moralizante do
passado, perdendo assim a oportuni-
dade de incorporar ao debate político
para o qual pretendem contribuir , a
complexidade e a ambiguidade neces-
sárias para compreender nosso próprio
presente.
Henrique Espada Lima
Universidade Federal de Santa Catarina
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O Haiti e o projeto de uma “História Universal” hoje.

Kresse, Kai

Afro-Ásia, 43 (2011),265-268 265
NA CONFLUÊNCIA ENTRE HISTÓRIA E LINGUISTICA
Larson, Pier M. Ocean of Letters: Language and Creolization in an
Indian Ocean Diaspora. Cambridge: Cambridge University Press, 2009.
398p
“Transformar o modo como pensa-
mos sobre as mudanças de língua e
de cultura sofridas pelas colônias
europeias” das ilhas ocidentais do
Oceano Índico (p.8) – este é o objeti-
vo deste livro lúcido, estimulante e
bem concebido sobre Madagascar e
sua diáspora. E poucos autores po-
deriam estar tão bem preparados para
este desafio como Pier M. Larson,
historiador notável de Madagascar,
que cresceu na “Grande Ilha”. Ferra-
menta central, seu domínio da língua
malgaxe abre perspectivas amplas e
de longo alcance nas relações soci-
ais na época do império, com o uso
de fontes textuais originadas entre a
metade do século XVII e o final do
XIX. A transformação que Larson
busca identificar concentra-se na
mudança de paradigma do estudo
(histórico) dos processos de criouli-
zação. Mudando o foco de etnicida-
de para língua, mais especificamente
para línguas regionais, Larson acre-
dita poder reorientar-nos em direção
à investigação de múltiplas línguas e
práticas vernáculas nos contextos co-
lonial e diaspórico. Isso permite o re-
conhecimento e a análise apropriada
da língua criativa e flexível, usada por
indivíduos da diáspora e, portanto,
uma exploração mais rica de suas rea-
lidades sociais. De acordo com o au-
tor, essa versatilidade linguística, tan-
to do crioulo quanto de seus vernácu-
los, caracteriza os contextos crioulos
e seus agentes sociais mais adequa-
damente do que a ideia de hibridismo
étnico, atualmente celebrada, porém
bastante inflexível. Logo, contra a
“crioulidade-como-mistura”, desen-
volve, ao longo de seu livro, convin-
centemente, um paradigma de
“crioulidade-como-versatilidade” (p.
352). A cada capítulo, cobre várias fa-
ses e aspectos chaves de mais de dois
séculos de trabalho com a língua
malgaxe, tudo fortemente relacionado
à experiência do encontro colonial.
Em uma sequência de estudos de
caso, Larson demonstra como a lín-
gua malgaxe foi aprendida por missi-
onários, administradores coloniais e
res kai.pmd 31/10/2011, 09:57265
266 Afro-Ásia, 43  (2011),  265-268
literatos engajados (autodenomina-
dos “pesquisadores”). Um envolvi-
mento linguístico precoce com diale-
tos do sudeste de Madagascar come-
ça em 1650 com missionários france-
ses e, a partir de 1820, o malgaxe escri-
to – posteriormente padronizado, de
acordo com o dialeto Merina do norte,
com a ajuda de missionários galeses –
é usado extensivamente em cartas pes-
soais e administrativas no reino de
Merina. O estudo de Larson toma
como ponto de partida uma caracte-
rística duradoura e notável da região
malgaxe, a unidade linguística, frente
à diversidade étnica (p. 35). Ele faz uso
de uma grande quantidade de cartas
malgaxes (de refugiados, viajantes, tra-
balhadores) não consideradas anteri-
ormente por outros pesquisadores.
Essas cartas estendem uma rede de
conexões através da diáspora, e são
complementadas por exemplos dos
arquivos coloniais britânicos e fran-
ceses, documentando os esforços
coloniais e missionários, através de
traduções (da Bíblia) e projetos de
dicionários, para apoiar a alfabetiza-
ção e criar um idioma malgaxe padro-
nizado. Isso ilustra processos admi-
nistrativos de “vernacularismo colo-
nial”, uma noção que Larson qualifica
como “o uso da linguística colonial
no vernáculo para propósitos imperi-
ais” (p. 133). Estes, por sua vez, como
políticas de padronização, também
nutriram o crescimento do reino de
Merina enquanto império regional de-
tentor de políticas anticristãs (a partir
de 1835), que levaram à presença de
uma onda substancial de refugiados.
Os fragmentos de textos extraídos por
Larson das cartas dos refugiados de-
monstram fortemente como eles esta-
vam divididos entre o amor por sua
terra natal e o credo cristão, o que os
forçou a fugir. O fluxo de cartas entre a
Grande Ilha e a diáspora reflete cone-
xões imperiais, sociais e pessoais. Es-
sas são discutidas mais intensamente
em relação às Ilhas Maurício, mas ou-
tras ilhas vizinhas são incluídas, como
também a costa sul africana (notada-
mente a Cidade do Cabo), e as metró-
poles coloniais.
O argumento de Larson apoia-se
em uma gama impressionante de fon-
tes e observações. Um aspecto im-
portante é a ênfase na linguística de
indivíduos crioulos em contextos de-
terminados por circunstâncias colo-
niais. A abordagem do autor não só
aparenta ser adequada, com uma vi-
são dos atores sociais e as atitudes
que procuramos entender e transmi-
tir como pesquisadores; mas também
nos estimula a pensar, além das es-
truturas supostamente pré-determi-
nadas, sobre as inter-relações entre
experiência histórica, o uso da língua
e a dinâmica da construção da identi-
dade (de indivíduos e grupos), em
contextos socialmente restritos.
Larson também aborda a diversidade
interna existente no campo da
diáspora, dando exemplos de como
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Afro-Ásia, 43 (2011),265-268 267
indivíduos que falam malgaxe em dife-
rentes sub-regiões e localidades es-
pecíficas planejam estratégias de co-
municação e adaptação alternativas.
Em geral, o autor caracteriza o espaço
malgaxe como um “oceano de cartas”
e um “mar de etnias”(p. 348) ao mes-
mo tempo. Conforme ele sugere, as
tensões entre esses idiomas conecta-
dos e diversificados preveem impor-
tantes características da história polí-
tica de Madagascar no século XX.
 Para Larson, vernacularização e
crioulização são os dois processos
centrais (linguístico e social), na are-
na da diáspora, que se desenvolve-
ram em paralelo, e nenhum dos dois
pode ser totalmente compreendido
sem que se faça referência ao outro
(p. 225). São ambos “dimensões his-
tóricas do imperialismo do trabalho
forçado” no contexto multicultural da
diáspora moldado pela política colo-
nial. Eles interagem produtivamente,
e provêm para os indivíduos, como
Larson observa, arsenais de “capaci-
dade aprendida”, ferramentas ou re-
gistros para orientação e navegação
através da diversidade cultural e
linguística que caracteriza as socie-
dades da diáspora (pp. 352-3). Usar o
modo de expressão vernacular ou cri-
oulo é uma escolha que as pessoas
têm e usam. O autor discute que o
caráter multicultural das ilhas e dos
portos do Oceano Índico ocidental
incluiu, por bastante tempo, o
pluralismo linguístico e a escolha fle-
xível da língua como parte do contex-
to geral. Como pesquisadores, quan-
do trabalhando com fontes vernácu-
las, não vemos necessidade heurística
nem encontramos evidências em ar-
quivos para supor (como é comumen-
te feito) uma relevância do uso da lín-
gua vernácula entre a população lo-
cal que favoreça uma mudança exclu-
siva para o uso do crioulo colonial.
Larson argumenta que essa concep-
ção teleológica da história crioula (p.
230) obstruiu a visão da verdadeira
“coexistência e interação de múltiplas
línguas e estilos de vida coloniais”
na região (p. 223). O autor demonstra
que a apropriação vernácula e os pro-
cessos de adaptação das políticas de
línguas coloniais abrem possibilida-
des para o renascimento de línguas
vernáculas e sua revitalização em ter-
mos de relevância política e cultural.
No entanto, para que isso seja acei-
to, os pesquisadores precisam co-
nhecer as respectivas línguas regio-
nais muito bem. De outra forma (se
essa língua precisar ser negligencia-
da mais a frente), sua relevância con-
tínua e constantemente reajustada em
ambientes novos e em transformação
pode não ser adequadamente obser-
vada ou compreendida (p. 354).
Para concluir, permita-me um últi-
mo elogio à presença de extensas ci-
tações malgaxes (na sua maioria de
cartas) ao longo do livro. Larson co-
loca as versões originais malgaxes de
todas as citações importantes que
res kai.pmd 31/10/2011, 09:57267
268 Afro-Ásia, 43  (2011),  265-268
usa. Isso permite que os leitores fa-
lantes de malgaxe – pesquisadores ou
não – tenham a oportunidade de che-
car e se envolver mais fortemente com
as traduções e as interpretações por
ele apresentadas. Em relação a isso,
o livro de Larson é uma excelente ilus-
tração do valor adicional e do benefí-
cio a ser ganho por estudos que se
baseiam, não apenas em conhecimen-
to histórico, mas também em compe-
tências linguísticas.
Kai Kresse*
Zentrum Moderner Orient, Berlim
* Tradução de Ana Carolina Oliveira Pinto
res kai.pmd 31/10/2011, 09:57268


Na confluência entre história e linguistica

Pinho, Osmundo

A antropologia na África e o lobolo no sul de Moçambique

Alves, Kleberson da Silva

Escravistas versus emancipacionistas na prosa romântica: as representações senhoriais no romance A escrava Isaura

Thornton, John

Afro-Ásia, 43 (2011),263-264 263
FORMA E BELEZA LETAIS:
UM CATÁLOGO DE ARMAS AFRICANAS
Este livro é o terceiro de uma trilogia
detalhada de trabalhos sobre armas
tradicionais da África Central, e foi
escrito em francês e inglês, em colu-
nas paralelas. Possui o formato de um
catálogo de armas, organizado, em
grande parte, segundo a forma. En-
quanto volumes anteriores foram de-
dicados a formas com lâminas, prima-
riamente funcionais, esse terceiro tra-
ta de armas com formatos mais com-
plexos, normalmente baseados em
utensílios agrícolas e, em geral, utili-
zados na guerra ou como símbolo de
status. O terceiro volume compreende
sociedades africanas de uma região em
forma de arco crescente no mapa, na
sua maioria localizadas ao norte da
República Democrática do Congo, no
Gabão, na República do Congo, e, ao
leste, da República Democrática do
Congo, Rwanda e Burundi. As socie-
dades em questão variavam bastante
em sua organização social, mas foram
provavelmente as últimas na África a
serem envolvidas no comércio atlânti-
co, inclusive no tráfico de escravos e,
talvez, por essa razão, seja menos pro-
vável que tivessem incorporado armas
de fogo e importadas a seus inventári-
os. Apesar de Bastide não se restrin-
gir cronologicamente, as peças vêm,
em grande parte, do período entre a
metade do século XIX e o início do
XX. A maioria das peças foi encontra-
da em museus e coleções particulares,
e não por meio de trabalho de campo,
e parece que a motivação dos seus
proprietários está mais ligada à estéti-
ca do que ao estudo, por exemplo, da
guerra.
Após uma relativamente breve
introdução à geografia e à etnografia
da região em estudo, a coleção é ca-
tegorizada, em parte, morfologica-
mente e, em parte, por função. O tra-
balho está organizado como um catá-
logo; as armas estão sistematicamen-
te agrupadas de acordo com a sua
configuração física, mas ainda levan-
do em consideração a ideia de que
elas também possuem um paralelo
com utensílios agrícolas. Cada item é
ilustrado com um desenho e, para
BASTIDE, Tristan Arbousse. Traditional Weapons of Africa (Billhooks,
Sickles and Scythes): A Regional Approach with Technical, Morpho-
logical, and Aesthetic Classifications.  Oxford, Archaeopress, 2010.
146 p, 107 ilustrações.
res john.pmd 31/10/2011, 09:57263
264 Afro-Ásia, 43  (2011),  263-264
itens com características mais com-
plexas, vários são usados. Os dese-
nhos são extraordinários, e demons-
tram, bem mais claramente que foto-
grafias, os aspectos específicos que
mais interessam ao autor. O texto é
descritivo e preciso, e dá a sensação
de se ter captado tudo o que é possí-
vel apreender sobre os itens enquan-
to objetos materiais.
Armas tradicionais é um trabalho
dedicado somente à cultura material, e
Bastide não procura entender os ob-
jetos que cataloga como armamentos,
e nem discute como podem ter sido
usados, nem investiga sequer se fo-
ram usados. Isso necessariamente
deixa o leitor com algumas questões
sem resposta. Por que essas socieda-
des tinham tão grande quantidade de
armas, especialmente com tantas for-
mas e desenhos diferentes? Essas ar-
mas foram amplamente utilizadas, ou
eram apenas símbolos de status, que
poderiam ser utilizados, mas, em geral,
não o eram? Algumas dessas questões
poderiam ser rapidamente respondi-
das, sabendo-se alguma coisa sobre
guerras travadas na área de estudo no
final da era pré-colonial. O tamanho
dos exércitos, a natureza das táticas
(por exemplo, se as batalhas incluíam
o uso de armas autopropulsoras, lan-
ças e armas sem lâmina, se eles luta-
vam corpo a corpo, utilizando barcos
ou a cavalo) e outros dados, poderiam
significativamente ajudar o leitor a
entender essa variedade.
Chamando a atenção para os uten-
sílios agrícolas, Bastide propõe um tipo
de evolução da agricultura para a di-
mensão militar, apesar de não estar no
escopo do catálogo tratar de questões
de história. Ao invés disso, deve-se
pensar no catálogo de Bastide como
um texto fundamentalmente empírico,
que reúne sistematicamente exem-
plos, categoriza-os e apresenta suas
variações regionais. Fazer as pergun-
tas que essa coleção possa levantar
e respondê-las representam algo dei-
xado inteiramente aberto para quem
perseguir outra linha de trabalho.
Portanto, apesar deste livro caço-
ar do leitor mais historicamente incli-
nado, é um estudo muito interessante.
As armas em questão tomam uma im-
pressionante variedade de formas, e
são bastante interessantes como
obras de arte. Não é surpreendente que
essas armas, muito frequentemente,
façam parte de coleções de arte, pois
combinam a fascinação que muitos têm
por elas com uma beleza letal.
     John Thornton*
 Universidade de Boston
* Tradução de Ana Carolina Oliveira Pinto
res john.pmd 31/10/2011, 09:57264


Forma e beleza letais: um catálogo de armas africanas

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