Afro-Ásia

Guedes, Roberto

Portuguese

Escravismo no Brasil: um convite à reflexão e ao debate

Guimarães, Antonio Sérgio Alfredo

Afro-Ásia, 46 (2012), 311-317 311
PARA UMA HISTÓRIA DA MOBILIZAÇÃO NEGRA
NO BRASIL
ALBERTO, Paulina L..  Terms of Inclusion: Black Intellectuals in
Twentieth-Century Brazil. Chapel Hill: University of North Carolina
Press, 2011. 396p.
Paulina Alberto nos brinda com o
livro mais abrangente e completo pu-
blicado até aqui sobre a mobilização
da identidade negra no Brasil repu-
blicano, e sobre o modo como ativis-
tas negros negociaram a inclusão da
raça na formação nacional, ou, dito
de outro modo, como o ativismo ne-
gro, através de seus intelectuais, pen-
sou a inclusão dos negros na nação
brasileira ao longo do último século.
As suas fontes principais são os jor-
nais e panfletos publicados na im-
prensa alternativa negra, entrevistas
com lideranças ainda vivas, os pou-
cos arquivos policiais existentes, e
uma releitura seleta da historiografia,
da sociologia e da antropologia so-
bre os negros no Brasil.
Obviamente, elogios precisam ser
matizados para evitar o tom de cele-
bração. Começo pelo subtítulo do li-
vro, que pode sugerir que Paulina tra-
taria dos grandes intelectuais negros
brasileiros, tais como Manoel Querino,
Evaristo de Morais, Edison Carnei-
ro, Guerreiro Ramos, Solano Trinda-
de, Clóvis Moura, Emanoel Araújo e
tantos outros. Ao se limitar a tratar
apenas daqueles que se engajaram,
através de artigos na imprensa, ou li-
vros, seja no protesto, seja no movi-
mento social negro, Paulina pode
frustrar a expectativa de muitos lei-
tores, posto que não faz um trabalho
de história das ideias ou de um cam-
po disciplinar. Devido ao seu largo
escopo temporal e à requerida erudi-
ção para cobri-lo, Paulina fez esco-
lhas metodológicas e de perspectivas.
Não há erros factuais graves, mas há
problemas de enquadramento, pro-
cessos mal esclarecidos – como, por
exemplo, a industrialização da Bahia
nos anos 1960 e 1970 –, e, principal-
mente, um uso seletivo da bibliogra-
fia existente (deixa de lado escritos
em francês e grande número de teses
e dissertações brasileiras), que utili-
za os cânones dos estudos de relações
raciais brasileiras, mas privilegia a
literatura em inglês. Apenas um
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exemplo: Nelson do Valle Silva es-
creveu em 1981 um artigo seminal
sobre as 135 cores encontradas pela
PNAD de 1976, mas seu argumento
– a concentração da frequência das
135 cores em seis ou sete designações
– é referido a um autor mais recente
de língua inglesa.1
No entanto, é preciso reiterar, o
livro é um grande esforço, em geral
muito bem sucedido, de síntese e de
interpretação histórica. Vamos aos
detalhes.
Depois de uma breve “Introdu-
ção”, Paulina organiza o livro, cro-
nologicamente, em seis capítulos –
‘Estrangeiros” (1890-1925), “Frater-
nidade” (1925-1929), “Nacionais”
(1930-1945), “Democracia” (1945-
1950), “Diferença” (1950-1964) e
“Descolonização” (1964-1985),
acrescentando, ao final deles, um epí-
logo para tratar da situação corrente.
A história que Alberto conta co-
meça em São Paulo, no início do sé-
culo XX, com a substituição maciça
da força de trabalho negra pelos imi-
grantes europeus e a proliferação da
imprensa étnica. Os negros tornam-
se estrangeiros em sua própria terra.
Nesta datação, a autora segue as pe-
gadas de quantos a precederam, in-
clusive os intelectuais orgânicos do
movimento negro. Hoje a historiogra-
fia brasileira já deixa entrever, entre-
tanto, a importância que teve o mo-
vimento abolicionista, cujo epicentro
deu-se no Rio de Janeiro, para toda a
mobilização e o protesto negro pos-
terior, tanto em termos de temas,
quanto de enquadramentos discursi-
vos. Alguns deslizes, como não per-
ceber que o culto às letras e os deba-
tes gramaticais faziam parte do coti-
diano da República, não sendo parti-
culares aos meios negros, existem na
interpretação de Alberto. No entan-
to, duas novidades devem ser
realçadas: a primeira é que, para a
autora, a coincidência entre o desa-
parecimento da autodesignação “clas-
se dos homens de cor” e sua substi-
tuição pelo termo “raça negra” deve-
se a que tais intelectuais já não que-
rem apenas falar para si mesmos
(classe média de cor), mas se tornar
líderes de um grupo social (a raça
negra). De fato, ficam claras tanto a
distinção social daqueles que fazem
tal imprensa (chamada geralmente de
classe média negra), quanto a circu-
lação dos jornais restrita a este meio.
Mas como a designação de “classe”,
bastante generalizada, não se restrin-
gia à imprensa negra, talvez se trate
de dois processos coincidentes – o
uso generalizado do termo ‘classe” e
o elitismo da imprensa negra - indi-
retamente relacionados, sem causali-
dade entre eles. A novidade interpre-
tativa, entretanto, deve ser registra-
da. A segunda novidade é o destaque
1 Nelson do Valle Silva, “Cor e processo de
realização sócio-econômica”, Dados, n. 24
(1981), pp. 391-409.
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dado, em sua leitura, à “fraternidade”
enquanto tema discursivo para mobi-
lização e resistência. Este tema não
fora realçado em interpretações an-
teriores e, embora Paulina não esta-
beleça elos com o movimento aboli-
cionista, claramente está dada para os
historiadores mais uma pista de con-
tinuidade entre o antes e o pós-Abo-
lição.
Justamente o capítulo “Fraterni-
dade” foi o que me conquistou por
primeiro. Talvez porque, recentemen-
te, tenha vindo da releitura do perío-
do abolicionista o saque para condu-
zir minhas próprias reflexões. Deta-
lho o argumento: a República no Bra-
sil não equacionou satisfatoriamente
as aspirações de igualdade do seu
ideário, substituindo-as pela promes-
sa de fraternidade social que deveria
acompanhar a liberdade e integrida-
de pessoais dos ex-escravos e dos
negros. Mas, mesmo esse ideal aca-
bou encapsulado por atores conser-
vadores e autoritários, dando margem
a reações populares e frustrando pro-
fundamente os republicanos negros.
A Abolição garantiu, em 1888, depois
de anos de lutas, a liberdade pessoal
a todos os africanos e seus descen-
dentes, mas a República de 1889
claudicou até mesmo para institucio-
nalizar a fraternidade racial que ha-
via sido um dos motes da retórica do
movimento abolicionista. Mergulha-
mos, assim, como nação, nas trevas
da desigualdade racial e da instituci-
onalização de suas linguagens e eti-
quetas – intricada rede de sentidos em
que o tratamento deferencial, a arro-
gância e as hierarquias de cor se per-
petuaram. A mobilização negra, ela
mesma, patinou e escorregou entre
saudades monárquicas e promessas
de uma solidariedade social que in-
cluísse os milhões de descendentes de
indígenas e de africanos subalterni-
zados. A leitura desse capítulo foi,
para mim, definitiva para consolidar
tal interpretação.
Em “Nacionais”, o terceiro capí-
tulo, a interpretação da autora, entre-
tanto, passa por tensão extrema. Pau-
lina salienta, com razão, que o dis-
curso nacionalista trazido pela revo-
lução de 1930 e pelo Estado Novo
representou mudança radical no
modo como a inclusão social dos ne-
gros passou a ser negociada, e que,
de fato, os negros começaram, a par-
tir daí, a integrar um mercado de tra-
balho livre, mas parcialmente reser-
vado para os brasileiros Ademais, in-
corporaram a sua cultura, ainda que
de forma amestiçada, ao imaginário
nacional. O objetivo do capítulo, en-
tretanto, é contrapor duas formas de
resistência negra ao projeto de nação
mestiça do Estado Novo, cujo epicen-
tro se encontrava no Rio de Janeiro,
a capital da República: a resistência
pela cultura, na Bahia, com o reco-
nhecimento semioficial do candom-
blé, e pela política, em São Paulo,
com a organização da Frente Negra.
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Acontece que reduzir tal período à
chave interpretativa da resistência
negra obscurece exatamente o modo
como os negros se tornam nacionais,
ou seja, através de movimentos regi-
onais de negociação. Esta é a princi-
pal característica da formação nacio-
nal brasileira, já salientada por
Freyre: na interação de classe, raça e
região, nenhum grupo – social, racial
e regional – consegue supremacia in-
conteste nesse período. Apenas o Es-
tado é nacional, pois faltam ainda
uma burguesia, um operariado, um
campesinato, ou mesmo uma “raça”
que abrace todas as regiões do país.
Os negros se formam como minoria
em São Paulo e no Sul; como mesti-
ços na maior parte do Brasil; e ape-
nas na Bahia, em verdade, em Salva-
dor e seu Recôncavo, os negros for-
neceram a matéria para a formação
do alterego da negritude brasileira –
único estado em que a cultura regio-
nal pode ser definida, pelos outros e
por si mesma, como negra, a
contrapelo da sua designação mesti-
ça oficial. A força desse regionalis-
mo impedirá à jusante que os traba-
lhadores negros e pardos que se des-
locam do Nordeste para São Paulo,
sejam ali absorvidos como negros,
passando a ser simplesmente baianos.
A formação racial negra terá de es-
perar uma nova conjuntura de arru-
mação do Estado nacional, a recons-
trução dos anos 1980, para ganhar
alguma força e formar o negro naci-
onal. Aqui, portanto, uma história da
resistência negra teria de ser comple-
mentada por uma história das forma-
ções regionais.
O capítulo 4, “Democracia”, tra-
ta do surgimento da noção de demo-
cracia racial no universo das ideias
políticas negras no pós-guerra. Aqui
aparece uma virtude do método de
Alberto: a periodização em tempos
curtos, às vezes cinco anos, permite-
lhe um acompanhamento mais cuida-
doso das fontes. Paulina nos conven-
ce de duas coisas: como a ideia de
democracia racial é nova e mais ra-
dical que a de fraternidade para a cau-
sa da igualdade racial; e que os ati-
vistas negros, na sua maioria, estavam
mal aparelhados intelectualmente
para radicalizar esta noção como o
fizeram, por exemplo, alguns soció-
logos como Florestan Fernandes,
Roger Bastide, ou Guerreiro Ramos.
As idas e vindas de muitos ativistas
entre a versão conservadora de demo-
cracia racial, como algo já realizado
no Brasil, e aquela mais progressis-
ta, de um programa de igualdade de
oportunidades para os negros, é um
dos pontos mais marcantes e inova-
dores desse capítulo. Mas a autora
consegue também acompanhar, em
paralelo, o desenvolvimento da União
dos Homens de Cor e do Teatro Ex-
perimental do Negro, no Rio de Ja-
neiro. Sinto falta, entretanto, de um
enquadramento do teatro negro em
mais longa duração, como fez
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Christine Douxami.2 As diferenças
políticas entre a vertente de ativistas
negros ligados ao TEN e aquela, li-
derada por Solano Trindade e articu-
lada ao PCB e a UNE, não são devi-
damente exploradas.
A análise do período seguinte,
1950-1964, no capítulo “Diferença”,
se beneficia, de novo, do tempo cur-
to para mostrar como acentuar a par-
ticularidade da discriminação racial
em relação ao preconceito de classe
foi a forma de resistência encontrada
pela imprensa negra paulista desse
período. No entanto, Paulina não des-
taca suficientemente a disputa, nos
meios negros, entre a tradição de pro-
testo racial e a emergente interpreta-
ção marxista da história. A questão
central a organizar o capítulo não é
posta de modo claro, a saber: como a
mobilização racial perdeu importân-
cia histórica, sendo crescentemente
subsumida pela mobilização de clas-
se dos trabalhadores urbanos e cam-
poneses, mantendo-se importante
apenas entre os estratos negros mé-
dios? Na minha opinião, Alberto te-
ria que se afastar por um momento
das suas fontes e procurar outras – e
também se distanciar do objetivo de
encontrar um fio intermitente de re-
sistência na imprensa negra – para
mirar a obra de Edison Carneiro,
Solano Trindade, Clóvis Moura, Joel
Rufino e outros intelectuais negros
marxistas. Só assim poderia entender
o equilíbrio que eles encontraram
para a tensão entre raça e classe. Te-
ria, também, forçosamente, de inves-
tigar o modo como a questão negra
foi pautada pelo Partido Comunista
Brasileiro. Ainda que seja injusto di-
zer que a questão a que me referi não
esteja implícita nesse capítulo, para
a autora, o conflito entre os paradig-
mas de raça e classe não aparecem
como dilacerando, desde dentro, a
uniformidade do protesto negro. É
nesse sentido que acho a polarização
que ela ressalta, entre pensadores ne-
gros e a sociologia acadêmica, ape-
nas caudatária da questão maior – a
pretensão do marxismo de responder
aos anseios de igualdade dos negros
por fora do regime capitalista, mas
por dentro dos meios negros.
No restante desse capítulo, e to-
mando como palco a Bahia, Paulina
inteligentemente se devota a enten-
der a construção das bases da dife-
rença cultural, a partir dos terreiros e
de seus intelectuais, como Pierre
Verger e Vivaldo da Costa Lima, que
possibilitará, no período histórico
seguinte, a retomada do movimento
negro em bases autônomas, seja na
política, seja na cultura.
O último capítulo, “Descoloniza-
ção”, explica ao leitor o nascimento
do movimento negro atual. Trata-se
2 Christine Douxami, Le Théâtre Noir
brésilien: une affirmation militante de
l’identité afro-brésilienne (Tese de Dou-
torado, École des Hautes Études en
Sciences Sociales, 2001)
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de leitura bastante interessante de di-
versas fontes, depoimentos de ativis-
tas, originais ou já publicadas, dife-
rentes jornais negros no Rio, São Pau-
lo e Salvador, arquivos do DOPS,
entre outros. O que mais me chamou
a atenção foi a interpretação bastante
original que Paulina faz do SIMBA,
grupo negro ativista carioca, e sua
ênfase na força que tiveram os movi-
mentos de libertação e o marxismo
africanos nos rumos dos movimentos
negros brasileiros. Ficou para mim
evidente que a influência, ainda que
tardia, de Franz Fanon sobre o pen-
samento negro brasileiro deu-se pela
via africana. Menos original é sua lei-
tura do que se passa na Bahia, nada
acrescentando ao que foi reconstruído
por Antonio Risério, por exemplo. Já
em São Paulo, a herança dos movi-
mentos negros é muito bem salienta-
da. Paulina Alberto está correta em
enfatizar o cultivo da herança de
mobilização paulistana, quase sem
rupturas. Faltou, entretanto, dar o
devido destaque à Integração do ne-
gro na sociedade de classes. O livro
de Florestan, ao reconstruir todo o
passado de mobilização negra em São
Paulo e articulá-lo ao desenvolvimen-
to capitalista da cidade e da nação,
serviu de guia para a retomada do
movimento, em bases socialistas, pe-
las velhas e pelas novas gerações,
suplantando, finalmente, as fissuras
entre marxismo e protesto negro.
Algo a que Desigualdades e discri-
minação racial, de Carlos Hasenbalg,
dará continuidade. Essas foram fon-
tes de pensamento que vieram de fora
do meio negro, embora intimamente
ligadas às suas lideranças.
Os desafios enfrentados por Pau-
lina não foram de pequena monta: evi-
tar que a periodização e a cronologia
aprisionassem a compreensão do de-
senvolvimento das ideias e dos temas
utilizados na mobilização negra. A
melhor solução seria talvez conside-
rar as ideias e os temas como forman-
do um repertório constantemente ma-
nipulado e ressignificado, evitando a
armadilha de datar seu surgimento.
Nesse caso, como faz falta, insisto, o
estudo do movimento abolicionista!
Mas o maior desafio foi evitar a im-
pressão falsa de que houve um
acúmulo gradual de força ao longo dos
anos, subestimando os impasses ideo-
lógicos (de classe, de raça e de região)
e políticos (as alianças e os recursos
que as possibilitam), que fizeram o
movimento negro brasileiro, no curso
do século XX, fosse soçobrar, ou
soerguer-se em certos momentos, sem
nunca andar em linha reta. Um enfo-
que propriamente sociológico que in-
dague sobre a economia do movimento
negro, e seus recursos não apenas te-
máticos, mas também logísticos e fi-
nanceiros, ainda me parece adequado
para complementar a perspectiva da
“resistência”.
Enfim, ganha o leitor uma análi-
se minuciosa da imprensa negra bra-
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Afro-Ásia, 46 (2012), 311-317 317
sileira do período republicano; leva,
com ela, uma síntese muito bem feita
das interpretações das relações raci-
ais no Brasil e da mobilização negra.
Melhor ainda: os impasses interpre-
tativos em que Paulina Alberto se
enreda nos obrigam a refletir e rea-
brir nossas agendas de pesquisa. Tudo
isso torna Terms of Inclusion uma lei-
tura obrigatória.
Antonio Sérgio Alfredo Guimarães
Universidade de São Paulo
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Para uma história da mobilização negra no Brasil

Neto, José Maia Bezerra

O africano indesejado. Combate ao tráfico, segurança pública e reforma civilizadora (Grão-Pará, 1850-1860)

Teixeira, Marcelo Geraldo

Braga, Julio Santana

César, Sandro Fábio

Kiperstok, Asher

O artesanato de retalhos da comunidade quilombola de Giral Grande

Wissenbach, Maria Cristina Cortez

As feitorias de Urzela e o tráfico de escravos: Georg Tams, José Ribeiro dos Santos e os negócios da África Centro-Ocidental na década de 1840

Almeida, Suely Creusa Cordeiro de

Vida íntima entre senhores e escravos no Recife e na Lisboa setecentistas: três histórias, três memórias

Castillo, Lisa Earl

O terreiro do Alaketu e seus fundadores: história e genealogia familiar, 1807-1867

Mattos, Hebe

Afro-Ásia, 44 (2011), 295-299 295
RECRIANDO PASSADOS
ARAÚJO, Ana Lúcia. Public Memory of Slaver y: Victims and
Perpetrators in the South Atlantic. Amherst, New York: Cambria Press,
2010. 466p.
Public Memory of Slavery. Victims
and Perpetrators in the South Atlantic
é o instigante título do livro de Ana
Lúcia Araújo, historiadora brasileira,
professora na Universidade de
Howard, em Washington, DC. O livro
é desdobramento de pesquisa de dou-
torado desenvolvida na Universidade
de Laval, no Canadá, sob supervisão
de Bogomil Jewsiewicki, então titular
da cátedra de História Comparada da
Memória naquela universidade. Cam-
po em expansão, relativamente ainda
pouco desenvolvido na historiografia
brasileira, a história da memória, em
especial dos processos de politização
da memória pública da escravidão nas
últimas décadas no espaço atlântico,
tem no livro de Ana Lúcia Araújo uma
contribuição de vulto.
Cabe destacar, portanto, em pri-
meiro lugar, a originalidade da abor-
dagem. Em uma definição simples,
podemos dizer que a memória é a pre-
sença do passado no presente e, nas
últimas décadas, a escravidão atlân-
tica tornou-se um tema cada vez mais
contemporâneo. A propalada explo-
são memorial da atualidade tem na
diáspora forçada de africanos escra-
vizados no mundo atlântico um dos
seus temas sensíveis. Demandas po-
líticas por reparação, programas das
Nações Unidas, legislações nacio-
nais, políticas públicas, filmes, nove-
las, programas de TV, ONGs e mu-
seus têm revisitado o tema, num pro-
cesso em que os historiadores profis-
sionais são frequentemente meros
coadjuvantes. A história pública é
uma área em crescente expansão que
busca construir uma presença mais
forte dos historiadores no debate so-
bre a memória, ainda que sem pre-
tender o monopólio da fala.  De fato,
como o livro de Ana Lúcia nos per-
mite acompanhar, os profissionais da
história não chegam a ficar imunes à
politização do tema. Uma das princi-
pais contribuições do texto é o cote-
jar constante entre o conhecimento
consolidado pela historiografia e os
processos de disputas de memória
objetos da pesquisa.
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296 Afro-Ásia, 44  (2011),  295-299
Por outro lado, a memória, dife-
rentemente da história, está necessa-
riamente ligada a processos identitá-
rios. A memória é sempre a memória
de alguém ou de algo (grupo, insti-
tuição, país etc.). A história pode ser
feita pelos historiadores como memó-
ria erudita da nação ou de algum gru-
po social, mas a história como ciên-
cia social, desde pelo menos a déca-
da de 1930, tem sido desenvolvida
principalmente como contramemória,
discurso crítico, reflexão sobre a plu-
ralidade do tempo e a historicidade.
Mais recentemente, as identidades,
sejam políticas ou sociais, são cada
vez mais pensadas como construções
históricas, e tais processos de cons-
trução tornam-se, eles próprios, ob-
jeto de pesquisa. Public Memory of
Slavery aborda disputas e construções
memoriais em torno da escravidão –
e os conflitos identitários que lhes são
subjacentes –, analisando museus e
monumentos como parte de um pro-
cesso dinâmico e vivo de “criativa
reinvenção do passado”. Os usos po-
líticos do passado da experiência es-
cravista, sobretudo no antigo reino do
Daomé, atual República do Benim,
são o tema de fundo do livro, sugeri-
do desde o subtítulo: vítimas e per -
petradores no Atlântico Sul.
Desde que as Nações Unidas re-
conheceram a escravidão atlântica e
o tráfico negreiro como crime contra
a humanidade, demandas políticas
por reparação financeira ou simbóli-
ca foram também produzidas. Passa-
dos mais de cem anos da ultima abo-
lição nas Américas, como configurar
quem é herdeiro das vítimas ou dos
seus algozes? Quem deve reparação,
quem deve ser reparado? Qual o le-
gado socioeconômico e cultural da
diáspora forçada de africanos no
mundo atlântico? E qual o seu signi-
ficado para o continente africano?
Perguntas políticas com muitas res-
postas.
O livro se abre com uma ampla
revisão sobre a historiografia do trá-
fico atlântico de escravos, abordan-
do desde os esforços para mensurar
seu volume quantitativo até as discus-
sões historiográficas em torno do seu
papel no subdesenvolvimento do con-
tinente africano. Apesar da enorme
distância entre os discursos da histó-
ria como disciplina e os da memória
pública da escravidão, o capítulo su-
blinha as conexões existentes entre as
pesquisas históricas sobre o impacto
do tráfico negreiro no continente afri-
cano e o processo de descolonização
da África, bem como, mais recente-
mente, entre as pesquisas sobre tra-
jetórias e biografias de escravizados
e libertos e as demandas das popula-
ções que reivindicam hoje a condi-
ção de descendentes de escravos.
O segundo capítulo oferece um
amplo painel do que a autora chama
de emergência do fenômeno memo-
rial em torno da escravidão e do trá-
fico na Europa, África e América, e
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Afro-Ásia, 44 (2011), 295-299 297
de seus sentidos políticos na contem-
poraneidade. O fenômeno tem por
base a mobilização de grupos que se
reivindicam como descendentes de
africanos escravizados e está intima-
mente relacionado a processos de
construção de identidades negras no
Atlântico.
Ressignificação de um evento
traumático após diversas gerações, o
fenômeno memorial em torno da es-
cravidão produz uma memória midi-
atizada por diferentes iniciativas. O
texto recupera de forma sintética des-
de movimentos como o panafricanis-
mo, a negritude francesa e a luta por
direitos civis nos Estados Unidos até
a emergência do fenômeno memorial
no continente africano, com a recu-
peração de sítios de memória ligados
ao tráfico de escravos após a desco-
lonização e por iniciativa do World
Heritage Comitee da Unesco. Desta-
ca-se a narrativa sobre a construção
simbólica da Casa dos Escravos na
Ilha de Gorée, no Senegal, como lu-
gar privilegiado de “dever de memó-
ria” em relação ao tráfico transatlân-
tico de cativos, mesmo quando reco-
nhecidamente amplificando ou distor-
cendo algumas das informações dis-
poníveis sobre o seu funcionamento
na Ilha. Conclui o capítulo uma sín-
tese dos movimentos políticos trans-
nacionais por reparação e dos dife-
rentes posicionamentos políticos dos
países europeus sobre o tema, com
destaque para os conflitos envolven-
do historiadores e ativistas no con-
texto da aprovação das leis memoriais
na França. O volume de informações
reunidas, por vezes, deixa o leitor
desejoso de uma discussão mais apro-
fundada sobre as diferentes posições
em conflito. Por outro lado, o painel
apresentado mostra-se extremamen-
te informativo e iluminador quanto a
dimensão e amplitude do processo em
curso.
A partir do terceiro capítulo, o li-
vro se concentra no Atlântico Sul e,
em especial, nas relações entre o Bra-
sil e o antigo reino do Daomé, apre-
sentando uma síntese da literatura, na
sua maioria brasileira, sobre os con-
tatos entre as duas áreas durante e
após a vigência do tráfico transatlân-
tico de escravos. A narrativa enfatiza
a quebra com o modelo de comércio
triangular da colonização portugue-
sa na América, a existência de uma
comunidade de comerciantes luso-
brasileira junto ao Forte português de
Ajudá, com relações familiares junto
às elites locais, e o retorno de liber -
tos africanos à região. A fusão dos
dois grupos - comerciantes e retorna-
dos - deu origem à comunidade dos
àgudas. Identificados como os “bra-
sileiros do Benim”, os àgudas hoje
funcionam como mais um grupo ét-
nico no contexto beninense, ainda que
o uso do conceito de grupo étnico em
relação a eles seja controverso entre
os estudiosos. O capítulo enfatiza as
trocas culturais entre a Bahia e o
res hebe.pmd 30/3/2012, 11:13297
298 Afro-Ásia, 44  (2011),  295-299
Benin e o surgimento de uma memó-
ria coletiva comum, a partir do esfor-
ço de pesquisadores e artistas, ligada
à construção de uma identidade bra-
sileira (no Benim) e afro-brasileira
(sobretudo na Bahia), com destaque
para o papel de Pierre Verger.
A fluidez da linha que dividia ca-
tivos e traficantes, descendentes de
escravos e descendentes de trafican-
tes, no antigo reino do Daomé, torna
complexa a transformação da memó-
ria da origem brasileira em dever de
memória da escravidão no contexto
do Benim contemporâneo.  De fato,
o Daomé foi um reino escravista, que
desenvolveu intenso tráfico de escra-
vos, e que assumiu o nome de Benin
após a independência (nome de um
antigo reino hoje na Nigéria que pou-
co se envolveu no tráfico atlântico),
exatamente para apagar aquela me-
mória. O período de ditadura marxista
no país iria reprimir a prática das re-
ligiões tradicionais e tentar esquecer
o passado escravista do Daomé. Após
a democratização nos anos 90,
diversificadas iniciativas memoriais
atuariam em sentido oposto. O Benim
será um dos propositores, junto com
o Haiti, do projeto Rota dos Escra-
vos, da Unesco. O impressionante
conjunto de monumentos então cons-
truídos em Uidá buscou recriar os cir-
cuitos supostamente percorridos pe-
los escravizados, representados como
vítimas de extrema violência. Fruto
de iniciativas diversificadas, em ge-
ral voltadas para o turismo cultural
afro-americano, os monumentos for-
mam um conjunto eclético, em que a
igreja católica, mas também a religião
e arte vodum como cultura comparti-
lhada no Atlântico deixam suas mar-
cas.  Presentes no livro, em fotos da
autora, esses monumentos colocam o
leitor na “encruzilhada de muitas me-
mórias e histórias da escravidão e do
tráfico atlântico” (p. 196). De fato, a
relativa fluidez das fronteiras entre
vítimas e algozes empresta comple-
xidade especial aos embates memo-
ráveis em torno da escravidão no
Atlântico Sul.
A escassez de iniciativas oficiais
no Brasil em relação à memória da
escravidão é colocada em relevo por
Ana Lúcia no capítulo intitulado “A
África no Brasil”, tendência que só
muito recentemente começa a ser al-
terada.  Com exceção de alguns pou-
cos monumentos analisados no texto,
quase sempre de iniciativa do movi-
mento negro, a África e a escravidão
estão praticamente ausentes do espa-
ço público brasileiro. O capítulo apre-
senta ainda um rápido panorama da
história do movimento negro no Bra-
sil até as atuais polêmicas em torno
das ações afirmativas, bem como um
interessante painel sobre a presença da
África e da escravidão nos desfiles das
escolas de samba do Rio de Janeiro.
O livro conclui com dois capítu-
los sobre iniciativas de espaços
memoriais no Benim, ligados à co-
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Afro-Ásia, 44 (2011), 295-299 299
munidade dos àgudas: a abertura ao
turismo cultural da casa do traficante
brasileiro de escravos Francisco Felix
de Souza, o Chachá; o “Museu da Sil-
va de Artes e Cultura”, e ainda o altar
aos ancestrais da família Vyeira, des-
cendente de escravos retornados do
Brasil. O memorial para o traficante
Francisco Felix de Souza, fundador
da família de Souza, uma das mais
importantes da comunidade àguda, dá
bem a medida das dificuldades de as-
sumir a identidade de descendente de
escravos no contexto africano, ainda
que no seio de algumas famílias da
elite “brasileira” isto comece a se
transformar. A iniciativa da família
Vieyra, recompondo com fotos mo-
dernas um altar inspirado na tradição
do vodum, assume e ressignifica a
perda sofrida no processo de escra-
vização. Também o Museu da Silva,
segundo a autora mais um gabinete
de curiosidades que um museu pro-
priamente dito, iniciativa de um rico
empresário àguda ligado ao Brasil,
propõe o dever de memória em rela-
ção aos escravizados como eixo de
sua narrativa.1 Ainda assim, como o
memorial ao Chachá bem ilustra, a
identidade àguda continua a ser cons-
truída antes de tudo em relação à
memória do Brasil, num tipo de co-
nexão que raramente se remete a pos-
síveis antepassados escravos.
Public Memory of Slavery tem a
virtude das obras pioneira. Faz um
amplo inventário do movimento de
memorialização transnacional em re-
lação à escravidão atualmente em
curso. Priorizando o Atlântico Sul e
o caso do Benin em especial, o livro
registra sem concessões a pluralidade
das identidades e interesses políticos
em jogo nos embates em torno da
memória da escravidão.
Hebe Mattos
Universidade Federal Fluminense
1 Sobre Da Silva cf. João José Reis e Mil-
ton Guran. “Urban-Karin Elísio da Silva.
Um agudá descendente de Negro Malê”,
Afro-Ásia, n. 28 (2002), pp. 77-96.
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Recriando passados

Lara, Silvia Hunold

Afro-Ásia, 44 (2011), 301-307 301
UMA BIOGRAFIA AFRICANA
SWEET, James. Domingos Álvares: African Healing, and the Intellectual
History of the Atlantic World. Chapel Hill: The University of Carolina
Press, 2011. 300p.
Mais que uma moda, o gênero bio-
gráfico tem se tornado uma verdadei-
ra febre entre os historiadores. Hoje
em dia é fácil encontrar biografias de
todo o tipo, oferecidas nos mais di-
versos formatos: há livros e artigos
sobre personagens destacados ou (até
então) desconhecidos e textos com
discussões teóricas e metodológicas
sobre as várias formas de praticar o
gênero em abundância. Nas univer-
sidades e congressos são frequente-
mente ministrados cursos sobre o
tema e uma parte grande dos proje-
tos de pesquisa nos programas de pós-
graduação recorre à reconstrução de
trajetórias de vida como recurso ana-
lítico. Desde os anos 1960, pelo me-
nos, essa forma de contar história tem
atraído os historiadores, por diversos
motivos e com sentidos diferentes. A
qualidade é variada, mas algumas das
obras biográficas produzidas nos úl-
timas décadas são, sem dúvida, ex-
cepcionais, fruto de trabalhos de pes-
quisa e reflexão rigorosos, e trazem
novidades importantes para o diálo-
go historiográfico – não simples cu-
riosidades sobre o biografado.
Pertence a essa última categoria
o recente livro de James Sweet, que
narra a história de Domingos Álva-
res, nascido em Naogon, no interior
da atual República do Benim, por
volta de 1710. Ali ele cresceu e se
tornou um homem adulto, até ser es-
cravizado entre 1728 e 1732. Leva-
do para Pernambuco a bordo de um
navio negreiro, trabalhou em enge-
nhos próximos ao Recife e, depois de
alguns anos, foi vendido para o Rio
de Janeiro, onde viveu até ser denun-
ciado à Inquisição. Preso e remetido
a Lisboa, acabou condenado a degre-
do em Castro Marim, na fronteira da
Espanha, em 1744. Nos registros
inquisitoriais, Domingos foi identifi-
cado como escravo e feiticeiro afa-
mado – e foi assim que apareceu em
listas de condenados pela Inquisição
e em alguns livros que discutem a
religiosidade popular no Brasil e em
Portugal. Não é desse modo, entre-
tanto, que ele é tratado no livro de
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302 Afro-Ásia, 44  (2011),  301-307
Sweet. Aqui, mais que um caso entre
outros, ele está no centro da análise.
Mas essa não é a única diferença.
Começo por questões de método
e recorro a uma das mais conhecidas
biografias que lidam com perseguidos
pela Inquisição para melhor me expli-
car. Sweet já havia escrito um livro
sobre a importância da presença da
religiosidade africana no mundo co-
lonial português (Recreating Africa,
2003; trad. port. Recriar África, 2007),
utilizando grande número de proces-
sos inquisitoriais. Agora, um dos ca-
sos ali mencionados ganhou destaque
e tornou-se o fio condutor da narrati-
va. De certo modo, seu percurso é se-
melhante ao de Carlo Ginzburg, que
também escreveu um primeiro livro
analisando os embates entre a Inquisi-
ção e a feitiçaria no Friuli italiano dos
séculos XVI e XVII (I benandanti,
1966; trad. bras. Os andarilhos do
bem, 1988) e, dez anos depois, pu-
blicou outro livro (Il formaggio e i
vermi, 1976; trad. bras. O queijo e os
vermes, 1987), inteiramente dedica-
do a analisar um dos acusados encon-
trados na pesquisa anterior. Na pri-
meira abordagem, ambos abarcaram
um grande arco temporal, para depois
reduzir a escala e fixar-se na duração
de uma vida individual.
O procedimento adotado pelos
dois pesquisadores para o foco mais
concentrado é semelhante. Tanto em
O queijo e os vermes quanto em Do-
mingos Álvares, o ponto de partida é
um extenso processo inquisitorial, que
é analisado em minúcias para colher
dados e pistas que, depois, orientam a
procura de outras informações em uma
variadíssima gama de fontes que, além
do material textual mais comum (como
registros eclesiásticos, documentos
legais, censos, diários e relatos de vi-
ajantes), inclui tradições orais, etno-
grafia, genealogia e mapas. Quando os
documentos tornam-se silenciosos so-
bre o indivíduo em pauta, buscam gen-
te parecida, que viveu no mesmo lu-
gar e na mesma época. Mantêm o olhar
no personagem escolhido, mas tam-
bém prestam atenção ao ambiente e
contextos em que viveram, e colhem
muitas informações sobre as pessoas,
instituições e estruturas sociais com as
quais se relacionaram. Assim, solida-
mente ancorados nas fontes, ambos
conseguem reconstruir detalhes da ex-
periência individual de gente que cos-
tuma aparecer nos livros de história
sob a forma anônima dos agrupamen-
tos coletivos.
Nos dois livros, a narrativa é mui-
to bem cuidada. Nela, o embate entre
o inquisidor e o prisioneiro acusado
de feitiçaria, registrado em detalhes no
processo, ocupa um papel importan-
te, de modo a revelar a astúcia do in-
terrogado e sua estratégia para esca-
par da morte num Auto de Fé. A prin-
cipal fonte é ao mesmo tempo o ponto
de partida, o objeto da análise e um
dos fios condutores do texto (ou de
parte dele). Nos dois casos, é a capa-
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Afro-Ásia, 44 (2011), 301-307 303
cidade intelectual do interrogado que
se quer colocar em relevo: suas ideias,
seu modo de ver o mundo, os valores
que orientaram sua vida. Ambos pos-
suem uma profunda simpatia e respei-
to pelo homem que biografaram.
No caso de Sweet, o resultado é
que a vida de Domingos Álvares ga-
nha contornos não imediatamente
perceptíveis. Um deles, por exemplo,
é muito significativo. Ao depor dian-
te do inquisidor, ele já não mais era
escravo. Sua experiência nas artes de
curar fora logo reconhecida, utiliza-
da e explorada por seus senhores per-
nambucanos, especialmente no Reci-
fe. Mas ela também havia causado
tensões, que motivaram sua venda
para o Rio de Janeiro. Ali, num am-
biente mais cosmopolita, e com licen-
ça do novo senhor, Domingos esta-
beleceu-se em uma casa que passou
a servir de ponto de referência para a
comunidade de fiéis que ele havia
conseguido estruturar e onde atendia
os que iam em busca de cura para
doenças e feitiços. Sua clientela era
muito grande e ele conseguiu com-
prar sua alforria em 1739, continu-
ando a viver do que ganhava de seus
clientes e fiéis. Rapidamente progre-
diu, chegando a ter um terreiro na
região da Glória e casas de cura em
outras partes da cidade. Estava no
auge de sua fama quando foi denun-
ciado e preso pela Inquisição.
Por que, então, ele teria se decla-
rado escravo diante do inquisidor?
Ginzburg interessou-se mais pelo
problema da “circulação cultural” e
pela convergência de ideias entre
Menocchio e os intelectuais humanis-
tas da segunda metade do século XVI,
do que pelo substrato profundo de
crenças populares que orientava as
leituras do moleiro friulano. Sweet,
ao contrário, herdeiro da melhor tra-
dição norte-americana de estudos
africanistas, iniciada nos anos 1960
por Jan Vansina e Philipe Curtin na
Universidade de Wisconsin, oferece
uma descrição extraordinariamente
detalhada da formação política e re-
ligiosa do africano mahi que foi bati-
zado Domingos Álvares. Nascido na
terra dos voduns durante o período
da violenta expansão militar do
Daomé, ele havia se tornado um res-
peitado líder religioso em meio a um
contexto de guerras e convulsões.
Assim como muitos de seus
conterrâneos, era devoto dos poderes
de Sakpata, o vodum da terra e tam-
bém senhor da varíola. Temido e cul-
tuado, Sakpata representava um po-
tencial de cura diante das misérias
individuais e sociais, e por isso con-
gregava nesse contexto um volume
crescente de refugiados, doentes, exi-
lados e famintos. Seus sacerdotes re-
presentavam um desafio ao poder
político e militar do Daomé e foram
perseguidos. Domingos era um deles:
foi escravizado e deportado em dire-
ção ao tráfico atlântico.
É essa experiência formativa, ao
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304 Afro-Ásia, 44  (2011),  301-307
mesmo tempo religiosa e política, que
serviu de base para Domingos enfren-
tar as peripécias de sua vida. Ela cons-
titui também a base analítica de Sweet
– e isso lhe permite virar o processo
inquisitorial pelo avesso, utilizá-lo
como fonte sem jamais concordar
com os inquisidores, que o chamavam
de “feiticeiro”. Na África ou no Bra-
sil, Domingos era um sacerdote dos
voduns e, como tal, liderava uma co-
munidade de fiéis, ao mesmo tempo
cuidando de seus membros, fortale-
cendo-os diante das misérias e doen-
ças e deles dependendo para sobre-
viver. Sem compreender a natureza
de seu poder espiritual e político, e o
modo como ele serviu de esteio a
muitos africanos escravizados no
Brasil, vindos ou não da Costa da
Mina, torna-se impossível entender a
história de vida de Domingos Álva-
res e as escolhas que fez ao longo de
sua vida.
Assim como em sua terra natal,
seus poderes também geravam ten-
sões no Recife e no Rio de Janeiro.
As perseguições e o exílio forçado
estiveram presentes muitas vezes na
vida de Domingos. Os paralelos en-
tre a situação no Daomé e no Brasil
não se faziam sentir apenas nesses
aspectos, mas também no modo como
Domingos e seus fiéis enfrentavam a
experiência traumática das doenças
individuais e, especialmente, as so-
ciais: guerras, devastação, fomes, es-
cravização – e com ela a terrível via-
gem pelo Atlântico a bordo dos navi-
os negreiros e o trabalho pesado como
escravos nos engenhos e cidades na
América portuguesa. Para ele, assim
como para muitos outros africanos, a
construção de laços de afinidade es-
piritual e parentesco, solidificados
por crenças e valores comuns, era um
elemento fundamental. O âmbito des-
sas alianças podia muitas vezes ex-
trapolar os limites da escravidão, en-
volvendo gente forra, livre e até da
classe senhorial. Por isso, dizer-se
escravo de alguém diante da inquisi-
ção era, de algum modo, afirmar re-
lações de proteção: estar submetido
ao domínio de um senhor era uma si-
tuação menos frágil do que ser um
liberto, um indivíduo sem conexões
e sem ter a quem apelar; esse era um
meio de mostrar laços identitários
importantes, que podiam ser compre-
endidos pelo inquisidor.
A diferença do livro de Sweet
deve-se, em segundo lugar, a ques-
tões historiográficas. Ainda que
Ginzburg e ele lidem com práticas
que foram chamadas de feitiçaria pela
inquisição, o objetivo dos dois auto-
res é bem diferente – e cada um está
engajado em diálogos com compa-
nheiros de ofício bastante diversos.
Em O queijo e os vermes , Ginzburg
buscava examinar as relações entre
os mundos da cultura escrita e oral e,
ao fazer isso, propunha um novo
modo de conceber e analisar a cultu-
ra popular, questionando a indetermi-
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Afro-Ásia, 44 (2011), 301-307 305
nação da história das mentalidades.
Ao afirmar a centralidade da cultura
africana no mundo atlântico, Sweet
propõe um novo modo de pensar o
mundo colonial, geralmente analisa-
do do ponto de vista da expansão
europeia.
Mesmo quando tratam do “Atlân-
tico Negro”, na maior parte das ve-
zes, diz Sweet, os estudiosos estão
preocupados em mostrar como os
africanos e seus descendentes se apro-
priaram de ideias e instituições euro-
peias e americanas para defender a
própria cultura e resistir, sem atentar
para o fato de que as instituições e os
valores africanos constituíam parte
importante desse mundo e contribuí-
ram para lhe dar forma e estrutura.
Entre 1500 e 1820, três de cada qua-
tro imigrantes das Américas era afri-
cano. Ao invés de focalizar o nexo
entre Europa e América e o movimen-
to em direção à cultura ocidental, é
preciso prestar atenção nas categori-
as e no ponto de vista desses homens
e mulheres e africanizar a história do
mundo atlântico. Ao colocar a África
no centro da análise, Sweet participa
dos debates sobre a dinâmica das cul-
turas na área colonial, chamando a
atenção para a continuidade das prá-
ticas africanas na América, mas tam-
bém afirmando que o processo de cri-
oulização começava na África. Reto-
mando teses clássicas que enfatizam
a similitude entre formas sociais e
políticas europeias e africanas, pro-
cura discutir como Domingos podia
ao mesmo tempo ser sincero na sua
conversão ao cristianismo e continu-
ar um sacerdote vodum, tendo em
vista o caráter integrativo de sua cul-
tura e religião.
Assim, ao invés de “acomodar” os
africanos numa perspectiva que pri-
vilegia a história da colonização,
Sweet prefere lembrar que, “ao ofe-
recer caminhos alternativos para pen-
sar a família, a religião, a medicina, a
economia e a política, africanos como
Domingos Álvares contestavam a
própria legitimidade do poder impe-
rial” (p. 6). Exatamente por isso, se-
guindo tendências historiográficas
recentes, inspirado especialmente em
Steven Feierman, que estudou práti-
cas de cura na Tanzânia, Sweet trata
Domingos Álvares como um intelec-
tual. Seus valores, crenças e ideias
não aparecem simplesmente descri-
tos no livro; eles aparecem ali anali-
sados detalhadamente para que pos-
samos compreender como aquele ho-
mem, nascido na região Mahi e for-
mado em uma tradição política e re-
ligiosa específica, pode entender o
mundo em que vivia e as suas trans-
formações, muitas delas radicais, e
escolher o modo como agir. A cura e
a devoção aos voduns não são só prá-
ticas religiosas, mas uma linguagem
política e uma maneira de conceber e
estruturar vidas individuais conecta-
das por uma rede de relações sociais
e espirituais.
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306 Afro-Ásia, 44  (2011),  301-307
Mais que isso. A luta constante de
Domingos Álvares para manter vivas
as práticas africanas de possessão
pelos espíritos, de adivinhação, tera-
pia e cura implicou enfrentar os pila-
res da cultura ocidental e das
“modernidades” atlânticas: o capita-
lismo, o colonialismo, a escravidão,
o monoteísmo, a medicina. Seu po-
der ameaçou o modo como os euro-
peus entendiam a religião, a ciência,
a economia e a política. Alguns, por
interesse ou com sinceridade, até po-
diam estar interessados em suas curas
ou procurá-lo para adivinhações - e
talvez justamente aí residisse o poten-
cial disruptivo das ideias de gente
como Domingos Álvares. Conforme
ele conseguia mais seguidores, maior
o desafio político proporcionado àque-
les que zelavam pelas verdades estru-
turantes do processo colonizador.
Perseguido e preso pelo Santo
Ofício, Domingos mostrou-se hábil
em responder as perguntas do
inquisidor de modo a conseguir livrar-
se da pena capital. Enfatizou o fato
de ser cristão praticante, batizado e
crismado, repetindo sempre que as
curas que praticava deviam-se às pro-
priedades naturais das ervas utiliza-
das e dos ensinamentos adquiridos em
sua terra natal. Passou meses na pri-
são, submeteu-se à humilhação em
dois Autos de Fé, mas conseguiu so-
breviver.
A história de Domingos não tem
um final feliz. Exilado no Algarve,
afastado de todos e num meio hostil,
ele não conseguiu reconstruir uma
comunidade espiritual e um modo de
ser coletivo baseado na força dos an-
cestrais e do parentesco, como havia
feito em tantas outras ocasiões. Trans-
formou-se em um descobridor de te-
souros perdidos, aproveitando-se de
todas as oportunidades para conseguir
sobreviver. Ao sair de Castro Marim
e tentar a vida em outras localidades
próximas, infringiu a sentença inqui-
sitorial do degredo e passou a ser
novamente procurado pela Inquisi-
ção. Denunciado mais uma vez por
suas práticas curativas e adivinha-
ções, ele viveu perambulando e fu-
gindo de cidade em cidade. Acabou
preso e sentenciado pela segunda vez
ao degredo, em 1748 – desta vez em
Bragança, no centro de Portugal –
mas logo desapareceu das vistas de
todos e dos registros documentais.
O livro de Sweet é bem mais que
uma biografia. Pelas mãos desse ex-
traordinário pesquisador e narrador,
somos levados às profundezas do
mundo atlântico. Mais que um per-
sonagem, Domingos Álvares é o pon-
to a partir do qual toda a análise ga-
nha seu sentido. Trata-se, sem dúvi-
da, de uma história atlântica – não
porque ela desenvolve-se por três
continentes, mas porque, entendendo
o modo como Domingos viveu sua
vida e como se relacionou com todas
as pessoas e espíritos que compu-
nham seu mundo, podemos compre-
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Afro-Ásia, 44 (2011), 301-307 307
ender como milhares de homens e
mulheres enfrentaram as forças im-
periais do capitalismo, da guerra e do
tráfico de escravos, dando sentido a
suas vidas. Estamos, portanto, num
campo bem diverso da maior parte
dos livros que lidam com a história
da colonização e da escravidão: Do-
mingos Álvares se junta ao elenco das
obras que abrem uma nova perspec-
tiva para pensar o modo como se for-
maram e sobreviveram ideias radical-
mente opostas aos pilares da civili-
zação ocidental. Ainda que Sweet
possa considerar Domingos como
parte dessa “modernidade”, ele era
um dos seus mais fervorosos oponen-
tes. Seu livro nos mostra a possibili-
dade de fazer uma história intelectu-
al do mundo atlântico completamen-
te diferente das que estamos acostu-
mados a ver: centrada nas ideias e
valores da maioria das pessoas que
nele viveram e que, ao invés de lutar
por uma liberdade individual, busca-
vam reconstruir um modo de ser co-
letivo baseado na força dos ancestrais
e do parentesco.
Silvia Hunold Lara
Universidade Estadual de Campinas
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Uma biografia africana

Silvestre, Simone Michelle

Barreto, Maria

Bé-Malai: mito e rito presentes na narrativa do grupo etnolinguístico Kemak, comunidade de Aidabaleten, em Timor-Leste

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