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El método inductivo y su aplicación a la enseñanza del griego clásico
This text presents the foundation of the inductive method for teaching classical Greek, created by L. Mascialino and continued by V. Juliá and his various generations of disciples. It will be presented in three sections: the first shows the relevance and specificity of classical Greek teaching, and a brief description of the status of the grammatical discipline in its ancient origins, whose immediate reference was Dionysius Thracian’s Téchne grammatiké. The second highlights some relevant aspects of the method used, which is based on the shared structures of Indo-European languages. In connection, the last one briefly presents the notion of Indo-European on which, among other weighty issues, the inductive method is mounted and, in turn, explains its specificity and relevance.Este texto presenta la fundamentación del método inductivo para la enseñanza del griego clásico, creado por L. Mascialino y continuado por V. Juliá y sus varias generaciones de discípulos. Será presentada en tres secciones: en la primera se muestra la relevancia y la especificidad de la enseñanza del griego clásico, y una somera descripción del estatus de la disciplina gramatical en sus orígenes antiguos, cuya referencia inmediata fue la Téchne grammatiké de Dionisio Tracio. En la segunda se ponen de relieve algunos aspectos relevantes del método empleado que se basa en las estructuras compartidas de las lenguas indoeuropeas. En conexión, en la última se presenta brevemente la noción de indoeuropeo sobre el cual, entre otras cuestiones de peso, se monta el método inductivo y, a su vez, explica su especificidad y relevancia
El dios de los ladrones
Hermes is a complex god, one that is representing communication and, therefore, that is the god of travelers, merchants, and also of thieves. Hermes is also present, somehow, in the philosophical tradition of hermeneutics. What seems to be proper to this god is the lack of properties and the lack of a territory that is considered to be his own. What is characteristic of this god is that he inhabits the space of the in-between, there where the game of appropriations, des-appropriations and re-appropriations is played; the space of commerce, briefly said. This essay wants to explore the figure of Hermes as a “god of thieves” and examine this ultimate dimension of every meaning: its being given to the infinite commerce of language, to the unending game of inter-textuality. If hermeneutics finds in Hermes its mythical figure, it is because he rejoice in this permanent exchange in which words and meanings cannot be appropriated and must be des-appropriated if the game of infinite commerce is to be continued, that is, if the word is still in passing from one to the other, in an unending dia-logue.El dios Hermes, figura que está presente en la hermenéutica como movimiento filosófico centrado en la interpretación, es un dios complejo, un dios que está a cargo de la comunicación y que, por ello, oficia de patrono de los viajeros, los comerciantes, y también de los ladrones. Lo propio de este dios es, por ello, su impropiedad, el hecho de carecer de pertenencias, el hecho de carecer de territorio sobre el que sea soberano. Lo propio de este dios es estar siempre en el espacio inter-medio, allí donde se da el juego de las apropiación, desapropiaciones y reapropiaciones; es decir, en el espacio del comercio. El presente ensayo busca explotar esta figura de Hermes como “dios de los ladrones” y atender a la dimensión última de toda significación, que es estar brindada al infinito comercio del lenguaje, al interminable juego de las inter-textualidades. Si la hermenéutica encuentra en Hermes su figura mítica es porque este dios se regocija en este incesante inter-cambio, en el que la palabra y la significación no pueden detentarse como propias, no pueden ser apropiadas completamente, y deben ser continuamente desapropiadas para garantizar el juego y el pase de uno al otro, es decir, el diá-logo
La experiencia de la hospitalidad en la callípolis utópica de Tomás Moro
The callipolis or “beautiful city” is one of the paradigms of the Theory of the Fictive City, understood as the city that is born specifically from the literary aesthetic construction. The callipolis has its foundations in the archaic cosmogony, which conceived the city as an idealization of celestial perfection. It is in close relation with the Utopia of Thomas More and with the New World, which, for the English humanist, is the place where the common good, justice and happiness can exist in fullness. Through the narrations of his alter ego Raphael Hythlodaeus, the Portuguese discoverer of the island, More lives the experience of hospitality in Amaurot, the utopian callipolis, as an exercise of acceptance of the new, the otherness and the tolerance. In his neologism, “Utopia”, More harbors the love for knowledge, for faith and for the harmony of beings, even if it is in a “no place”.La callípolis o “ciudad bella” es uno de los paradigmas de la Teoría de la Ciudad Fictiva, entendida como la ciudad que nace específicamente de la construcción estética literaria. La callípolis tiene sus orígenes en la cosmogonía arcaica, que concebía la ciudad como idealización de la perfección celeste. Está en estrecha relación con la Utopía de Tomás Moro y con el Nuevo Mundo que, para el humanista inglés, es donde pueden existir en plenitud el bien común, la justicia y la felicidad. A través de las narraciones de su alter ego Rafael Hitlodeo, descubridor portugués de la isla, Moro vive la experiencia de la hospitalidad en Amaurota, la callípolis utópica, como un ejercicio de aceptación de lo nuevo, la otredad y la tolerancia. En su neologismo, “Utopía”, Moro alberga el amor por el saber, por la fe y por la armonía de los seres, aunque sea en un “no lugar”
A fin de cuentas, ¿de qué se trataba Heidegger?
The premise is that Heidegger remained a phenomenologist from beginning to end and that phenomenology is exclusively about meaning and its source. The essay presents Heidegger’s interpretation of the being (Sein) of things as their meaningful presence (Anwesen) and his tracing of such meaningful presence back to its source in the clearing, which is thrown-open or appropriated ex-sistence (das ereignete/geworfene Da-sein). The essay argues five theses: (1) Being is the meaningful presence of things to man. (2) Such meaningful presence is the Befragtes of Heidegger’s question, not the Erfragtes. (3) Being and Time’s goal was to articulate the openness that allows for all meaningfulness. (4) Ereignis—the appropriation of ex-sistence to sustaining the clearing—is the later Heidegger’s reinscription of thrown-openness, der geworfene Entwurf. (5) Appropriated thrown-openness, as the clearing, is intrinsically hidden, i.e., unknowable.Este ensayo parte de dos supuestos: en primer lugar, que Heidegger fue fenomenólogo desde el principio hasta el final y, en segundo lugar, que la fenomenología trata exclusivamente sobre el significado y su origen. Presenta la interpretación que hace Heidegger del ser (Sein) de las cosas como su presencia significativa (Anwesen) y la búsqueda con la que se remonta desde esta presencia hasta su origen en el claro, que es la ex-sistencia apropiada o arrojada-abierta (das ereignete/geworfene Da-sein). El ensayo sostiene cinco tesis: (1) El ser es la presencia significativa de las cosas para el hombre. (2) Esta presencia significativa es lo Befragtes de la pregunta de Heidegger, no lo Erfragtes. (3) El objetivo de Ser y tiempo era articular la apertura que hace posible toda significatividad. (4) Ereignis —la apropiación de la ex-sistencia a sostener el claro— es la reinscripción tardía que hace Heidegger de la apertura-arrojada, der geworfene Entwurf. (5) La apertura-arrojada apropiada, en tanto claro, está intrínsecamente oculta, es decir, es incognoscible
Buceta, M. (2021). Camus, Sartre, Baricco y Proust: Filósofos escritores & escritores filósofos. Buenos Aires: SB, 114 pp. ISBN: 978-987-8384-84-9.
La hospitalidad hecha canto. El canto como acogida a partir del Cap. VIII de La Odisea de Homero
This paper deals with the song as hospitality starting from chapter VIII of the Odyssey of Homer (vv. 499 - 534), in which the song of Demodocus is related in the context of the reception of Odysseus by the Phaeacians. The text is structured in three moments: Demodocus as the singer of hospitality, the song as a hospitable reality and Odysseus in his condition as a guest listening to the song.El presente trabajo aborda el canto como hospitalidad a partir del cap. VIII de la Odisea de Homero (vv. 499 – 534), en el que se relata el canto de Demódoco en el marco de la acogida a Odiseo por parte de los feacios. El texto se estructura en tres momentos: Demódoco como el cantor de la hospitalidad, el canto como realidad hospitalaria y Odiseo en su condición de huésped oyente del canto.
El cuerpo y la idea de sujeto encarnado en la Fenomenología de la percepción de Merleau-Ponty
Given the current validity and importance of Merleau-Ponty's reflection on the matter of corporality, his contribution is focused on Phenomenology of perception and exposes because of the bind between ‘body’ and ‘world’ to the existential disposition as the one that establishes the significance of psychological acts. The author aims to keep thinking the notion of the embodied subject and the way in which we bodily inhabit the world thereafter the conceptualization the body as a vehicle of the being in the world.Dada la vigencia y la importancia del pensamiento de M. Merleau-Ponty en torno a la cuestión de la corporalidad, el trabajo se focaliza sobre la Fenomenología de la percepción (1945) y expone, como resultado del vínculo ‘cuerpo’ y ‘mundo’, a la disposición existencial como aquella que establece la significación de los actos psicológicos. En esta línea, el trabajo apunta a seguir pensando la noción de ‘sujeto encarnado’ en la filosofía de Merleau-Ponty y, en conexión a ello, la manera en la cual habitamos corporalmente en el mundo a partir de la conceptualización de cuerpo como vehículo del ser en el mundo
Diacronías sobre la refutación de lo falso en la filosofía de Platón. Transmutación de los términos μὴ ἐόν, ἄλλος y ἕτερος
The present work analyzes transversally the Platonic development of the subject about the be and the non-be, in its relation with the possibility of a false discourse or knowledge, applicable to the activity of the sophists, making possible the refutation of their speeches and arguments. Plato deals respectively with the non-be applied to the discourse in Euthydemus, Republic and Sophist, revealing a maturing process in the treatment and response to this problem, with the persistence of certain principles and intuitions that they will find their maximum development in the stage of old age embodied in the Sophist.El presente trabajo analiza transversalmente el desarrollo platónico de la temática sobre el ser y el no-ser, en su relación con la posibilidad de un discurso o conocimiento falso, aplicable a la actividad de los sofistas, posibilitando la refutación de sus discursos y argumentaciones. Platón trata respectivamente sobre el no-ser aplicado al discurso en el Eutidemo, la República y el Sofista, revelando un proceso madurativo en el tratamiento y la respuesta a dicha problemática, con la persistencia de ciertos principios e intuiciones que encontrarán su máximo desarrollo en la etapa de vejez plasmada en el Sofista
La hospitalidad en Homero y en Génesis 18-19
The work proposes a reflection on the importance of hospitality in the Homeric texts and in the book of Genesis 18-19. From the examples analyzed in the Iliad and Odyssey it is concluded that the custom in question was central to the ancients, to the point of building iron ties between the host and the guest who continued in his descendants. The book of Genesis also offers examples in which the good reception of a foreigner is rewarded by God and the aggression to this one, severely punished.El trabajo propone una reflexión sobre la importancia de la hospitalidad en los textos homéricos y en el libro del Génesis 18-19. De los ejemplos analizados en la Ilíada y Odisea se concluye que la costumbre en cuestión era central para los antiguos, al punto de construir lazos férreos entre el anfitrión y el huésped que continuaba en sus descendientes. El libro del Génesis también ofrece ejemplos en los que el buen recibimiento de un extranjero es recompensado por Dios y la agresión a éste, severamente castigada
Profundidad: el cuerpo y el color en Merleau-Ponty y Delaunay
This article aims to establish the relationship between the philosopher Maurice Merleau-Ponty and the artist Robert Delaunay regarding the corporeality and visibility of the work of art. These notions are developed by Maurice Merleau-Ponty in his text The eye and the spirit together with the theory of inobjective art of Robert Delaunay, expressed in From cubism to inobjective art. Moreover, Merleau-Ponty explicitly refers to Delaunay in this text, so it is possible to outline a correspondence between both, especially, regarding their aesthetic theories. The thesis that I will try to defend in this article is that the aesthetic developed by Merleau-Ponty is influenced by the writings of Delaunay. In order to accomplish this, I will try to showcase the similarities between both; such as the importance of colour, the profundity of Being expressed in painting or the corporeal and sensational reception and creation of the work of art.Este artículo tiene como fin trazar la relación entre el filósofo Maurice Merleau-Ponty y el artista Robert Delaunay con respecto al tema de la corporalidad y visibilidad de la obra de arte. Dichas nociones son desarrolladas por el filósofo en su escrito El ojo y el espíritu y por el artista en Del cubismo al arte inobjetivo. Asimismo, Merleau-Ponty refiere explícitamente a Delaunay en dicho texto, debido a lo cual es posible plantear una correspondencia entre uno y otro, sobre todo, en lo que concierne a sus teorías estéticas. La tesis que intentaré defender en este artículo es que la estética desarrollada por Merleau-Ponty es influenciada por los escritos de Delaunay. Así, entonces, se entabla una conversación entre el filósofo y el pintor, formulando una estética que vincula a ambos. Intentaré, por lo tanto, mostrar las similitudes entre los dos; que van desde la importancia del color, la profundidad del Ser expresada en la pintura hasta la recepción corpórea y creativa de la obra de arte