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Presentación del Dossier
On January 9, 2022, Francisco Leocata, professor emeritus of the Faculty of Philosophy and Letters of the Pontifical Catholic University of Argentina, died in the city of Buenos Aires, having held the chairs of History of Modern Philosophy and Philosophy of Language. Born on July 28, 1944 in Catania, province of Italy, he emigrated to Argentina with his family when he was very young and, soon after, he entered the Salesian Fathers' Seminary and later became a Catholic priest. Between 1967 and 1971 he studied theology at the Salesian Pontifical University in Rome. After his return he enrolled at the Pontifical Catholic University of Argentina to study philosophy. In 1976 he founded and directed for more than a decade the "Don Bosco" faculty specialized in Philosophy and Educational Sciences. His life was devoted both to teaching and research in multiple fields of philosophy, particularly in the History of Modern and Contemporary Philosophy under the perspective of the Modernity-Illustration distinction, Philosophy and Educational Sciences, Ethics and Theory of Values, Philosophy of Language, Philosophy and Human Sciences, and History of Argentine Philosophy.El 9 de enero de 2022 fallecía en la Ciudad de Buenos Aires Francisco Leocata, profesor emérito de la Facultad de Filosofía y Letras de la Pontificia Universidad Católica Argentina, habiendo ocupado las cátedras de Historia de la Filosofía Moderna y Filosofía del Lenguaje. Nacido el 28 de julio de 1944 en Catania, provincia de Italia, emigró de muy pequeño a la Argentina junto con su familia y, al poco tiempo, ingresó al Seminario de los Padres Salesianos para convertirse luego en sacerdote católico. Entre 1967 y 1971 realizó una estadía de estudios teológicos en la Universidad Pontificia Salesiana de Roma. Tras su regreso se inscribió en la Pontificia Universidad Católica Argentina para estudiar Filosofía. En 1976 fundó y dirigió durante más de una década el profesorado “Don Bosco” especializado en Filosofía y Ciencias de la Educación. Su vida estuvo abocada tanto a la docencia como a la investigación en múltiples ámbitos de la filosofía, particularmente en torno a la Historia de la Filosofía Moderna y Contemporánea bajo la óptica de la distinción Modernidad-Ilustración, Filosofía y Ciencias de la Educación, Ética y Teoría de los Valores, Filosofía del Lenguaje, Filosofía y Ciencias Humanas, e Historia de la Filosofía Argentina
Índice bibliográfico de Francisco Leocata
Bibliographical index of Francisco LeocataÍndice bibliográfico de Francisco Leocat
La reducción vital y la vocación interdisciplinar de la fenomenología. Un diálogo entre Francisco Leocata y Maurice Merleau-Ponty
Francisco Leocata finds a new phenomenological reduction, which he calls vital reduction. This reduction aims at naming the centrality of the subject’s incarnation, that is, the fundamental situation of being pierced by history and by our fellow subjects as the very point of departure of our knowledge. This vital reduction enables a promisory dialogue between the different sciences, phenomenology, and metaphysics, in order to reflect upon human condition. Although Leocata prefered the trascendental phenomenology of Edmund Husserl in order to build his philosophy of person, in this paper we will argue that a dialogue with Merleau-Ponty is more promising, for he was the one who stressed the interdisciplinary nature of phenomenology. Francisco Leocata propone una nueva reducción fenomenológica, que llama reducción vital, la cual nombra el centramiento del sujeto encarnado, la necesidad de sabernos traspasados por la historia y por los otros como punto de partida para la producción de conocimiento en el seno de nuestra experiencia de la vida. Esta reducción vital permite pensar al ser humano desde las diversas disciplinas científicas, en diálogo con la fenomenología y la metafísica. Si bien Leocata construye su fenomenología personalista sobre las bases de la fenomenología trascendental de Edmund Husserl, en este trabajo queremos resaltar las posibilidades que se abren a partir de un diálogo más estrecho con Merleau-Ponty, quien ha subrayado el carácter interdisciplinar de la fenomenología
Consentimiento y reduplicación. Apuntes sobre el sentido de la libertad en el pensamiento de Francisco Leocata
The article tries to make a synthesis of the question of freedom and values, its ethical sense and its onto-anthropological anchoring in order to point out the broad context in which it is located in the thought of Francisco Leocata. One of the main objectives of Leocata’s work has been to strengthen the concept of person, its rationality and its metaphysical roots in response to contemporary philosophical currents that endanger the consistency and destiny of human existence.El artículo intenta realizar una síntesis de la cuestión de la libertad y los valores, su sentido ético y su anclaje onto-antropológico con el fin de señalar el contexto amplio en que éstos se sitúan en el pensamiento de Francisco Leocata. Uno de los objetivos principales de la obra de Leocata ha sido fortalecer el concepto de persona, su racionalidad y sus raíces metafísicas en respuesta a corrientes filosóficas contemporáneas que ponen en peligro la consistencia y el destino de la existencia humana
La dimensión intersubjetiva de la esperanza en Gabriel Marcel
This article develops Marcel's understanding of hope as a result of an experience of intersubjective communion. In such a way that hope opens up a new horizon of meaning for the life itinerary, already announcing an imperishable intersubjective plenitude. Thus, we will be able to recognize a source of personal and community renewal in the experience of intersubjectivity, as a metaphysical condition of personal existence that responds to man's deep demand for transcendence.El presente artículo desarrolla la comprensión marceliana de la esperanza como fruto de una experiencia de comunión intersubjetiva. De tal modo que la esperanza nos abre un nuevo horizonte de sentido para el itinerario vital, anunciando ya una plenitud intersubjetiva imperecedera. Así, podremos reconocer una fuente de renovación personal y comunitaria en la vivencia de la intersubjetividad, como condición metafísica de la existencia personal que responde a la profunda exigencia de trascendencia del hombre
¿Es la Kehre un proyecto realista?
In this essay I consider the relationship between Heidegger’s famous “turn” (Kehre) and realism. I begin with Heidegger’s critique of the problem of an external world, and I describe how this critique anticipates New Realism. I then provide a reconstruction of Heidegger’s self-critique of Being and Time, showing how this work (written before the turn) exhibits a higher-order antirealism. Next, I show how Heidegger’s turn is motivated by the inadequacy of this earlier anti-realism. In his philosophy of the event he moves towards a realist ontology by developing concepts such as “destiny” (Geschick), which he understands to be independent of human attitudes. Nevertheless, Heidegger ultimately falls back into an anti-realism, because Being still remains dependent upon the involvement of human beings. I therefore conclude this essay by briefly arguing for my own version of New Realism, according to which objects are meaningful in a way that is independent of our attitudes towards them.En este ensayo considero la relación entre el famoso “viraje” (Kehre) de Heidegger y el realismo. Comienzo con la crítica de Heidegger al problema de un mundo externo, y describo cómo esta crítica anticipa el nuevo realismo. A continuación, ofrezco una reconstrucción de la autocrítica de Heidegger en Ser y tiempo, mostrando cómo esta obra (escrita antes del viraje) exhibe un antirrealismo de orden superior. A continuación, muestro cómo el giro de Heidegger está motivado por la insuficiencia de este antirrealismo anterior. En su filosofía del acontecimiento avanza hacia una ontología realista desarrollando conceptos como el de “destino” (Geschick), que entiende como independiente de las actitudes humanas. Sin embargo, Heidegger vuelve a caer finalmente en un antirrealismo, porque el ser sigue dependiendo de la implicación de los seres humanos. Por tanto, concluyo este ensayo defendiendo brevemente mi propia versión del nuevo realismo, según la cual los objetos tienen sentido de un modo independiente de nuestras actitudes hacia ellos.En este ensayo considero la relación entre el famoso “viraje” (Kehre) de Heidegger y el realismo. Comienzo con la crítica de Heidegger al problema de un mundo externo, y describo cómo esta crítica anticipa el nuevo realismo. A continuación, ofrezco una reconstrucción de la autocrítica de Heidegger en Ser y tiempo, mostrando cómo esta obra (escrita antes del viraje) exhibe un antirrealismo de orden superior. A continuación, muestro cómo el giro de Heidegger está motivado por la insuficiencia de este antirrealismo anterior. En su filosofía del acontecimiento avanza hacia una ontología realista desarrollando conceptos como el de “destino” (Geschick), que entiende como independiente de las actitudes humanas. Sin embargo, Heidegger vuelve a caer finalmente en un antirrealismo, porque el ser sigue dependiendo de la implicación de los seres humanos. Por tanto, concluyo este ensayo defendiendo brevemente mi propia versión del nuevo realismo, según la cual los objetos tienen sentido de un modo independiente de nuestras actitudes hacia ellos
La vitalidad del mar en Albert Camus. Un análisis de La peste, El estado de sitio y El primer hombre
This article elucidates the figure and place of the sea in part of Camus' literary work, in particular, The Plague, The State of Siege and The First Man. To this end, two possible interpretations are taken as a starting point. First, the sea is approached as a reflection of the vital state of human existence and, more precisely, of the citizens of Oran and Cadiz, and of the children of Argel. Secondly, it attempts to understand human existence as a reflection of the freedom and vitality of the sea, an indifferent divinity that accompanies and protects man. From the analysis of these interpretations, the paper attempts to demonstrate how the sea is, for Camus, a means to symbolize and find the value of life.El presente artículo elucida la figura y el lugar del mar en parte de la obra literaria de Camus, en particular, La peste, El estado de sitio y El primer hombre. Para ello se toman como punto de partida dos posibles interpretaciones. En primer lugar, se aborda al mar como reflejo del estado vital de la existencia humana y, más precisamente, de los ciudadanos de Orán y de Cádiz, y de los niños de Argel. En segundo lugar, se intenta entender a la existencia humana como reflejo de la libertad y la vitalidad del mar, deidad indiferente que acompaña y protege al hombre. A partir del análisis de dichas interpretaciones, se intenta demostrar como el mar es, para Camus, un medio para simbolizar y encontrar el valor de la vida
Francisco Leocata y su lectura del cogito
This article analyzes Leocata’s vision of the Cartesian cogito. His reading of the sum from the act of being of St. Thomas’ creationism and its greater evidence for the human intellect is highlighted, as well as a new version of the “idea of infinite being” that leads to a new reconsideration of Descartes’ ontological argument. It concludes with a call for debate on this re-reading.En el presente artículo se analiza la visión de Leocata sobre el cogito cartesiano. Se destaca su lectura del sum desde el acto de ser del creacionismo de Santo Tomás y su mayor evidencia para el intelecto humano, al mismo tiempo que una nueva versión de la “idea de ser infinito” que lleva a una nueva reconsideración del argumento ontológico de Descartes. Se concluye con un llamado al debate sobre esta relectura
El beso de Satán: leer a Bernanos
We would like to live “under the sun of God” (Eccl 8:15), but we find ourselves Under the Sun of Satan. Nobody has seen this, and also known this, better than Bernanos –for literature reaches what neither philosophy nor theology can say, in particular when it comes to the torment of evil. Hidden under the appearance of the “Picardy horse dealer,” and therefore of an ordinary man, the devil does not let himself be seen; he loves, rather, to disguise himself. We do not find evil on one side and good on the other in Bernanos, but rather “evil under the appearance of good.” This is the devil’s supreme ruse, and his surest way of seeing right through us. Blurring the boundaries, making himself pass for no one when he is someone, preferring the “Cold” of ice to the heat of flames, and lying (down) with Father Donissan to rob him of his breath, Satan is always lying in wait for us –less to show himself than to trap us. A “philosophical reading” of these searing pages of Under the Sun of Satan (Father Donissan’s encounter with the Picardy horse dealer) will elevate Bernanos to the rank of one of the greatest Catholic thinkers. Nobody doubted this. But reading him, and rereading him, permits us to confirm it.Quisiéramos vivir “bajo el sol de Dios” (Ecl. 8, 15), pero nos descubrimos bajo el sol de Satanás. Nadie más que Bernanos lo ha visto, y también lo ha sabido, pues la literatura alcanza lo que ni la filosofía ni la teología logran expresar, especialmente en lo que respecta al tormento del mal. Oculto bajo la figura del “maquignon picard”, y por tanto de un hombre ordinario, el diablo no se deja ver; prefiere disfrazarse. No existe el mal de un lado y el bien del otro en Bernanos, sino más bien “el mal bajo la figura del bien”. Tal es su suprema astucia, y también su modo más seguro de desenmascararnos. Confundiendo las fronteras, haciéndose pasar por nadie siendo alguien, prefiriendo el “Frío” del hielo al calor de las llamas, y yaciendo con el abad Donissan para quitarle su aliento, Satanás nos acecha siempre, menos para mostrarse que para atraparnos. Una “lectura filosófica” de estas páginas fulgurantes de Sous le soleil de Satan (encuentro del abad Donissan con el maquignon picard) elevará a Bernanos al rango de los más grandes pensadores católicos. Nadie lo había dudado. Pero leerlo y releerlo permite confirmarlo.
Cómo lograr una relación libre con la técnica según Heidegger
According to Hubert L. Dreyfus, Heidegger was not concerned with the problem of human control of technology that preoccupies the technology-as-ideology theorists. In his text, Dreyfus argues that the issue is rather the understanding of being as mere raw material projected in the technological worldview of the modern West. Only by realizing that being itself commands this dispensation can we begin to distance ourselves from that worldview. Ultimately, technology is not a political matter but a mode of givenness specific to the modern age. This realization places us beyond a purely technological outlook on life and opens us to a different relation to technology. What is needed is a new sense of reality that privileges the non-technological facets of experience and community. In that context, technology would continue to exist and do its work but would no longer form the horizon of being and understanding.De acuerdo con Hubert L. Dreyfus, a Heidegger no le preocupaba el problema del control humano de la técnica, que sí concierne a los teóricos que conciben la técnica como ideología. En su texto, Dreyfus sostiene que la cuestión es más bien la comprensión del ser como mera materia prima proyectada en la cosmovisión técnica del Occidente moderno. Sólo dándonos cuenta de que el ser mismo ordena esta dispensación podremos comenzar a distanciarnos de esa visión del mundo. En última instancia, la técnica no es una cuestión política sino un modo de donación específico de la era moderna. Esta comprensión nos sitúa más allá de una visión puramente tecnológica de la vida y nos abre a una relación diferente con la técnica. Lo que se necesita es un nuevo sentido de realidad que privilegie las facetas no-tecnológicas de la experiencia y de la comunidad. En ese contexto, la técnica continuaría existiendo y haciendo su trabajo, pero ya no formaría el horizonte del ser y la comprensión