Literatūra
Not a member yet
1383 research outputs found
Sort by
Werner Hamacher. Už filologiją
Get PDF Esama antifilologinio afekto. Humanitariniuose moksluose filologija vis dažniau laikoma smulkmenišku, visada šiek tiek susiraukus vykdomu, pasauliui svetimu, o abejotinu atveju ir pasauliui priešišku specialistų, besiimančių plėtoti discipliną, kurioje kiekvienas mokantis skaityti, savaime suprantama, būtų meistras, užsiėmimu. Afektas, nukreiptas prieš koncentruoto dėmesio kalbai, žodžiui, pauzei privilegijavimą, sulaukia ne tik masyvaus skirtingos visuomenės atmetimo, dažnai jis virsta niekinimu, juo dalijasi ir daugelis filologų. Jis ima jėgas iš energijų, kurios glaudžiausiai susijusios su filologijos energijomis, nes filologija, kad ir kaip gerai būtų akademiškai įrengta, nėra disciplina. Ji išties nėra vien musių kojų skaičiuotojų veikla apdulkėjusiuose archyvuose ar musių kojų pešėjų veikla neoninių lempų apšviestose laboratorijose. Dar iki tol, kol filologija imasi esą tautologinio akivaizdžių dalykų išskleidimo, ji turi būti vykdoma to, kuris kalba, kalbėdamas mąsto ar veikia ir bando išryškinti ar paaiškinti savo ir kitų veiksmus, gestus ir pauzes. Tas, kuris kalba, ir tas, kuris veikia tam, kad galėtų kalbėti ir veikti, užsiima filologija – net jei ir pats to taip neįvardija, nes kalbos srityje nėra nieko, kas būtų savaime suprantama, ir visada tiek daug to, kam reikia paaiškinimo, komentaro, papildymo. Filologija randa, ką pridėti tiek prie ypatingų, tiek prie bendriausių dalykų. Ji pirmiausia yra, kuo ji, nepaisant visko, tebėra, išplėtotoja, papildytoja, pridėjėja, kuriai niekad negana to, kas pasakyta ar padaryta; ji visada išeina už pasakymo ar teksto ribų ir vėl grįžta prie pasakymo ar teksto, kad savo judesiu pasirodytų iš kilmės ir ateities perspektyvos; ji yra išėjimo už ribų gestas, kuris niekad negali būti perteklinis, nes ji yra paties kalbėjimo judesys, kuris pranoksta visa, kas pasakyta ir pasakytina. Filologija, kuriai patys bendriausi dalykai turi tapti problema, yra viršbendrybė: geidimas kalbos ir viso, kas jos perimta ir kas galėtų būti jos paliesta, geidimas, atsiribojantis nuo bet kokio totalumo. Tai geidimas, kuris kalbėdamas už Kitą ir vėl už Kitą, vykdo jau pasiekto ir pasiektino kritiką. Kadangi reikia išsiaiškinti ir susitarti dėl sąvokų – „bendrybių“ ir „paskirybių“, „specialumo“ ir „savastingumo“ – filologijai tenka būti tuo, ko nepasitaiko jokioje sąvokoje, be ko tačiau neapsieina kiekviena sąvoka. Filologija yra keblus kalbėjimo apie kalbą, kalbėjimo už esamos kalbos ribų judesys. Ji negarantuoja žinojimo, o vis naujai perkelia, negarantuoja jokio sąmoningumo, o vien atveria daugialypes jo vartojimo galimybes. Dar prieš įsitvirtindama kaip episteminė technika, ji tėra afektinis santykis – philía, draugystė arba susidraugavimas – su kalba: ir būtent su kalba, kuri dar neįgijo tvirto kontūro, nuolatinės formos ir netapo fiksuotų reikšmių instrumentu. Lytėjantis, ieškantis, zonduojantis judesys, pirmiausia ji nėra pasakymų apie stabilią dalykų būklę agentas, o vien galimybė kelti klausimus. Tiek nėra įtvirtinta, kad egzistuoja kalbiniai „faktai“, tiek ir negalioja susitarimas, kad pasakymai ir pranešimai pasieks savo ketinimą ar adresatus. Ji laikosi minimalaus spėjimo, kad reikšmingumas ir perteikiamumas priskirti instancijai, kuri laiko juos atskyrusi nuo bet kokios nustatytos reikšmės prieš bet kokią nustatytą reikšmę ir nuo bet kokio jai įvykdyto pranešimo prieš bet kokį jai įvykdytą pranešimą. Filologija yra šio susilaikymo advokatė, tik dėl jos ir per ją gali egzistuoti kalba. Todėl jai tenka gintis nuo savo įprastinio apibrėžimo ir saugotis bet kokios jos ateities praktikos programos. – Filologija klausia, o jei teigia, tai tik tam, kad vėl galėtų klausti. Ji yra struktūriškai ironiškas metodas, kuris nuginkluoja ne vien pavienius kalbinius pasakymus – net ir tokius, kurie vadinami filologiškais – ji nuginkluoja visą, pirmapradiškai visą, kalbos pasaulį, kad atvertų kitą, dar nebuvusį kalbos pasaulį. Tik dėl to ji palaiko mobilų santykį su kitais kalbiniais santykiais, ypač su tais, vadinamųjų tiksliųjų mokslų, principingai beprincipį, an-archišką santykį; ir tik dėl to visose „istoriškai-filologinėse disciplinose“ ji veikia kaip triksteris arba džokeris; tik dėl to šio santykio keista jėga, kaip ir savitas bejėgiškumas, geriausiai pasirodo polinkiu į poeziją. Poezija – pirmoji filologija. Filologija, žino ji tai ar ne, įgyja mastą tik dėl poezijos atvirumo pasauliams, jos atvirumo šitam ir kiekvienam galimam ir negalimam kitam pasauliui, jos distancijos ir dėmesingumo, jos jautrumo ir gebėjimo priimti. Ji pasisako už „Už“, kuris suteikia erdvės tiek pro, tiek contra. Toliau pro ir contra yra judesys, iš kurio perspektyvos gali būti užklausti abu, iš kurios galima klausti apie pačią filologiją ir jos klausimus
Контрапункт как содержательно-стилистический прием в интермедиальном жанре (о «Соло на флейте» Виктора Шендеровича)
Get PDFIn 2015, Vremya Publishing House issued A Flute Solo, a book by V. Shenderovich, a multigenre and, according to the author of the article, intermedial work, since the peculiarities of the content of a political satire and a tragedy, a farce and a fantasy on the one hand and some features of musical pieces, a fugue in particular, on the other hand, have merged there. The author provides a detailed characterization of the plot, constructed as a grotesque depiction of the reality, the composition as relating a verbal text to a piece of music, and the symbolic value of certain elements, allowing not to agree to the definition of the book as being “desperately hopeless”.В 2012 г. в журнале «Полдень. XXI век», редактируемом Б. Стругацким, появилась повесть В. Шендеровича «Соло на флейте». Произведение не получило широкой огласки, и только когда издательство «Время» выпустило эту книгу в твердом переплете с иллюстрациями, на литературных форумах появились восхищенные отзывы читателей, но критики практически оставили без внимания это многожанровое и, по мнению автора статьи, интермедиальное произведение. В нем слились воедино содержательные особенности политической сатиры и трагедии, фарса и фэнтези, с одной стороны, а с другой – некоторые черты музыкальных произведений, в частности, фуги. Автор подробно характеризует сюжет, построенный как гротескное изображение действительности, композицию как соотносящую вербальный текст с музыкальным произведением и символику отдельных элементов, позволяющую не до конца согласиться с определением этой книги, данной одним из критиков, как «отчаянно безнадежной».
Kontrapunktas kaip stiliaus ir turinio raiškos priemonė intermedialaus žanro kūrinyje (Viktoras Šenderovičius. “Solo fleitai”)
Pirmą kartą Viktoro Šenderovičiaus apysaka „Solo fleitai“ buvo išspausdinta žurnale 2012 metais. Tačiau puikūs literatūrinių forumų atsiliepimai apie šį kūrinį pasirodė tik tada, kai jis buvo išleistas atskira iliustruota knyga kietais viršeliais. Tiesa, straipsnio autorės nuomone, kritikai deramai neįvertino intermedialių ir daugiažanrių šio kūrinio savybių. Jo turinyje, viena vertus, susilieja politinės satyros, tragedijos, farso, „fantasy“ žanro bruožai, kita vertus, akivaizdūs ir kai kurių muzikos žanrų, pavyzdžiui, fugos elementai. Autorė išsamiai analizuoja kūrinio siužetą, groteskiškai atvaizduojantį tikrovę, kompoziciją, atskleidžiančią žodinio ir muzikinio tekstų jungtį, atskirų apysakos simbolių prasmę, kurie neleidžia visiškai sutikti su tais kritikais, kurie šią Šenderovičiaus knygą pavadino „beviltiška“
Tėvas, įsčios, kraujas. Apolono embriologinė teorija, keršto etika ir tariama moterų atskirtis Aischilo tragedijoje Eumenidės
Get PDFIn Aischylos’ Eumenides, Apollo intimates a theory according to which the father is the sole genetic parent of the child. The status of this conception, and whether it is depicted as an outlandish idea, has been much and inconclusively discussed. This paper considers a neglected piece of evidence: Apollo’s use of the very unusual word αὐτάδελφον when addressing Hermes. In light of the Greeks’ awareness of this etymology as well as the other instances of this rare word in tragedy, the author argues that Aischylos’ text highlights the etymological connection to δελφύς, the womb, thus evoking the role of the mother. This suggests that Aischylos subtly lets his, and Apollo’s, language rebel against the notion of merely paternal kinship, and the concomitant ideas about revenge, retaliation and children’s obligations to their parent.Aischilo tragedijoje Eumenidės Apolonas užsimena apie teoriją, pagal kurią tėvas yra vienintelis vaiko biologinis gimdytojas. Apie šios sampratos statusą ir tai, ar ji pateikiama kaip svetima ir keista idėja, būta daug, tačiau bevaisių diskusijų. Straipsnyje nagrinėjamas vienas pražiūrėtas įrodymo elementas – itin neįprastas žodis αὐτάδελφον, Apolono pavartotas kreipiantis į Hermį. Atsižvelgdamas į tai, jog graikai žinojo šio žodžio etimologiją, taip pat į kitus šio reto žodžio vartojimo tragedijoje atvejus, straipsnio autorius teigia, kad Aischilo tekste išryškinama etimologinė sąsaja su žodžiu δελφύς „įsčios“, taip primenant ir apie motinos vaidmenį. Tai reiškia, jog Aischilas (ir Apolonas) savo kalba subtiliai maištauja prieš giminystės, pagrįstos tik tėvo vaidmeniu, sampratą ir su ja susijusias idėjas apie kerštą, atpildą ir vaikų pareigas gimdytojui
Antikiniai tekstai Renesanso meno teorijos traktatuose
Get PDFThis paper discusses the quotation frequency and reference strategies of Leon Battista Alberti, Federico Borromeo, and Gabriele Paleotti. These three Catholic art theoreticians of Early Modern period engaged Classical texts as the point of reference and expertly manipulated the Classical sources to provide contextual arguments in the formation of their own artistic theories. Alberti, Borromeo, and Paleotti directly alluded or referred to Pliny the Elder, Plutarch, Xenophon, Strabo, Aulus Gellius, and other Classical sources rather extensively. This can be noticed from various quotation strategies applied in Alberti, Borromeo, and Paleotti treatises and by statistical data on quotation frequency in Alberti’s De pictura, Paleotti’s Discorso intorno alle immagini sacre e profane, and Borromeo’s De pictura sacra.Straipsnyje aptariama antikinių tekstų citavimo strategija ir citavimo dažnumas Leono Battistos Alberti, Federico Borromeo ir Gabriele Paleotti meno teorijos traktatuose. Šie katalikiškojo meno teoretikai pasitelkė savitą antikinių šaltinių citavimo strategiją, siekdami savo darbams suteikti teorinį kontekstą ir pagrįsti estetinius argumentus. Alberti, Borromeo ir Paleotti gausiai citavo arba kitaip nurodė Plinijaus Vyresniojo, Plutarcho, Ksenofonto, Strabono, Aulo Gelijaus ir kitų Antikos autorių tekstus. Tai pastebima tiek apžvelgiant individualias citavimo strategijas, tiek analizuojant statistinius Alberti veikalo De pictura, Paleotti traktato Discorso intorno alle immagini sacre e profane ir Borromeo darbo De pictura sacra citavimo dažnumo rodiklius
Лично-именной код в лирике Мандельштама
Get PDFThe article explores the principles of anagraming and intertextual cryptography in the work of Osip Mandelstam related to his own name and surname. It is proved that onomastic ciphers dissolved in poetic fabric (embodied in the images of Hagia Sophia, Joseph, the staff, axis, wasp, Hosian, etc.) add up to the author’s myth about the World Tree / World Axis, which, through a system of complex intertextual references, draws into themselves a number of mythological paradigms of world culture. At the same time, the uniqueness of the myth created by Mandelstam lies in the fact that within the author’s system of onomastic correspondences, all images are likened to each other, and their semantic fields become interpenetrable and mobile, which is explained by their ascent to the single sound-semantic code of the poet’s name and surname.В статье исследуются принципы анаграммирования и интертекстуального криптограммирования в творчестве Осипа Мандельштама, связанные с его собственными именем и фамилией. Доказывается, что растворенные в поэтической ткани ономастические шифры (воплощенные в образах Айя-Софии, Иосифа, посоха, оси, осы, Оссиана и др.) складываются в авторский миф о Мировом Древе / Мировой Оси, который – через систему сложных интертекстуальных отсылок – втягивает в себя ряд мифологических парадигм мировой культуры. В то же время уникальность мифа, созданного Мандельштамом, заключается в том, что внутри авторской системы ономастических соответствий все образы уподобляются друг другу, а их семантические поля становятся взаимопроницаемыми и подвижными, что объясняется их восхождением к единому звуко-семантическому коду имени и фамилии поэта.
Vardinis asmens kodas Mandelštamo lyrikoje
Straipsnyje tiriami anagramų ir intertekstinių kriptogramų kūrimo principai Osipo Mandelštamo kūryboje, sietini su jo paties vardu ir pavarde. Siekiama įrodyti, kad iš onomastinių šifrų (įkūnytų Sofijos [Hagia Sophia], Josifo, lazdos [posoch], ašies [osj], širšės [osa], Osiano [Ossian] ir kituose įvaizdžiuose) rutuliojasi autorinis Pasaulio medžio / Pasaulio ašies mitas, į kurį – per sudėtingų intertekstinių nuorodų sistemą – įtraukiama pasaulinės literatūros mitologinų paradigmų. Mito, sukurto paties Mandelštamo, unikalumas pasireiškia tuo, kad autorinėje onomastinių atitikmenų sistemoje visi įvaizdžiai susitapatina vieni su kitais, o jų semantiniai laukai tampa perregimi ir dinamiški, o tai aiškintina jų priklausymu vientisam garsiniam ir semantiniam poeto vardo ir pavardės kodui
«Я камыши пропел, как до меня не пели...»: семантика болота в поэзии К. Д. Бальмонта
Get PDFThe article considers the semantics of the swamp in the poetry of K. D. Balmont, whose image, in comparison with other natural images in his works, seems to be insufficiently studied. The work shows its special significance for the poet – it remains relevant throughout his whole artistic path and evolves, enriched with new meanings. This study shows that the semantics of the image of the swamp go beyond the early diabolic discourse (in the framework of which the swamp was analyzed by Hansen-Löve) in a significant group of poems, where the swamp is part of the native space and the habitat of folklore entities. The work concludes that the swamp, in the works of Balmont, is gradually freed from the negative connotations traditionally associated with it and turns from a god-forsaken place into a space where the cycle of life and death is carried out. It can be argued that the dominant in the image of the swamp in the poet’s works is the realm of the plants.В статье рассматривается семантика болота в поэзии К. Д. Бальмонта, образ которого, по сравнению с другими природными образами в его творчестве, представляется недостаточно изученным. В работе показана его особая важность для поэта – он остается актуальным на протяжении всего его творчества и эволюционирует, обогащаясь новыми смыслами. В данном исследовании показано, что семантика образа болота выходит за рамки раннего диаволического дискурса (в рамках которого болото анализировалось А. Ханзеном-Лёве) в значимой группе стихотворений, где болото является частью родного пространства и местом обитания фольклорных сущностей. В работе делается вывод, что болото в творчестве Бальмонта постепенно освобождается от традиционно с ним связанных негативных коннотаций и из гиблого места превращается в пространство, где осуществляется круговорот жизни и смерти. Можно утверждать, что доминантой образа болота у поэта являются растения.
„Aš meldus dainavau, kaip lig manęs nieks nedainavo...“: pelkės semantika K. D. Balmonto poezijoje
Straipsnyje analizuojama pelkės semantika K. D. Balmonto poezijoje. Ši tema, lyginant su kitais gamtos įvaizdžiais poeto kūryboje, yra nepakankamai ištirta. Darbe atskleidžiama ypatinga pelkės reikšmė poetui – jos įvaizdis, keisdamasis, išlieka svarbus visoje jo kūryboje, įgaudamas naujas prasmes. Šiame tyrime parodoma, kaip pelkės semantika išeina už ankstyvojo diabolinio diskurso (jo kontekste pelkę analizavo Hansen-Löve) ribų gana didelėje eilėraščių grupėje, kurioje pelkė funkcionuoja kaip gimtosios erdvės dalis bei folklorinių esybių egzistavimo vieta. Straipsnyje daroma išvada, kad pelkė Balmonto kūrybos raidoje išsilaisvina iš tradiciškai su ja susijusių negatyvių konotacijų ir iš pragaištingos vietos transformuojasi į erdvę, kurioje realizuojama gyvenimo ir mirties kaita. Galima teigti, kad pelkės įvaizdžio dominantė poeto kūryboje yra augalų pasaulis
