Revista Palabra y Razón (E-Journal)
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    183 research outputs found

    Fin del universo y esperanza cristiana

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    1. El problema: nueva cosmología y fin del universo Para el cristianismo siempre ha sido relevante el mundo. El mensaje de Jesús fue que el reinado de Dios había llegado y que pronto llegaría en plenitud. Se trataba de la “buena noticia” de que Dios reinaría en nuestro mundo, transformándolo en un cosmos renovado. En vez de la inmortalidad del alma proclamaba la resurrección de los muertos..

    Breve reseña del X Seminario de Estudios Patrísticos realizado en la Pontificia Universidad Católica de Chile

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    Los días 29, 30, 31 agosto y 1 septiembre de 2017 se el X Seminario de Estudios Patrísticos, organizado por la Facultad de Teología y la Facultad de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Chile. El evento se desarrolló en el Campus San Joaquín, donde durante los cuatro días mencionados se llevaron a cabo ponencias, comunicaciones y conferencias a cargo de invitados especiales. Cabe destacar que este seminario se realiza cada cuatro años desde el año 1977, con el fin de compartir el trabajo de investigación realizado por teólogos y filósofos de la UC y de otras instituciones. El padre Samuel Fernández, académico de la Facultad de Teología y organizador del Seminario, ha explicado el sentido de los encuentros realizados en otras ocasiones del siguiente modo: “Esta instancia es un lugar de intercambio académico interdisciplinar en que, desde la teología, la filosofía, la historia y la filología, se estudian los escritos cristianos de los primeros siglos. No se trató de conferencias, sino de un seminario, es decir, un lugar de trabajo, de discusión y diálogo. Por ello, se buscaba que las conferencias fueran breves, para dar mucho espacio a la discusión”..

    Tempête, noyade et récit de conversion:: une expérience en contexte dans la pensée piétiste et puritaine

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    Storms and shipwrecks are metaphors typical of pietistic conversion narratives. Daniel Defoe relies on these metaphors when he creates the character of Robinson, but his opus steers away from a concern for spiritual authenticity and thus opens the way for the genre of the modern novel.Las figuras de la tormenta y del naufragio hacen parte de las metáforas utilizadas en los relatos de conversión pietistas. Daniel Defoe, en creando su personaje de Robinson, se apoya sobre estas metáforas, pero su obra se aleja de la preocupación de autenticidad espiritual y se seculariza para abrir la vía al género novelesco

    Politica del reconocimiento de la diferencia, ante las demandas del multiculturalismo social contemporáneo

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    Multicultural demands are presented as an emergent in current contemporary societies, various literatures analyze this phenomenon and maintain different positions in this regard. For the purposes of this article, three perspectives will be analyzed in this debate, represented by Nancy Fraser, Axel Honneth, and Charles Taylor. Each of them places the focus of their attention on the need to establish what “real” demands must be recognized, to develop a policy based on the recognition of differences, with the aim of achieving a society open to the encounter with and capable of claiming, through recognition, those groups or identities, that were marginalized through cultures or political models that became hegemonic in historical processes. In order to critically analyze these literatures, it will be tried to elucidate which of them makes it possible, in its assumptions, to construct a policy of recognition with greater openness to receive the multicultural demands.Las demandas multiculturales se presentan como un emergente en las actuales sociedades contemporáneas, diversas literaturas analizan éste fenómeno y mantienen disímiles posiciones al respecto. Para los fines de éste artículo se analizarán tres perspectivas en debate sobre éste tema, representada por Nancy Fraser, Axel Honneth, y Charles Taylor. Cada uno de ellos coloca el foco de su atención en la necesidad de determinar cuáles son las demandas “reales” que deben ser reconocidas, para elaborar una política basada en el reconocimiento de las diferencias, con el objeto de lograr una sociedad abierta al encuentro con éstas y capaz de reivindicar, por medio del reconocimiento, aquellos grupos, identidades, que fueron marginadas a través de culturas, modelos políticos que se tornaron hegemónicas en los procesos históricos. A los fines de analizar críticamente éstas literaturas, se intentará dilucidar cuál de ellas posibilita, en sus supuestos, construir una política del reconocimiento con mayor apertura a receptar las demandas multiculturales

    El tiempo en Aristóteles

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    This article presents broadly Aristotle´s treatise on time, which is to be found on the last five chapters of the 4th book of his Physics, following the order of that treatise. As a sort of commentary, the autor adds some reflections, that arise mainly from contemporary discussions concerning time. The main feature of time is identified as the "right now" (vuv, "adesso"), the relation between time and consciousness of it is shown, the fact that time deteriorates is emphasized and, finally, some points of comparison are give between the Aristotelian view of time and the one of later thinkers (St. Augustine, Kant, Hegel, Heidegger)En el presente artículo se expone en líneas generales el tratado sobre el tiempo de Aristóteles, que se encuentra en los últimos cinco capítulos del libro IV de la Física, siguiendo el orden de dicho tratado. A modo de comentario, el autor añade algunas consideraciones, que surgen principalmente de las discusiones contemporáneas relativas al tiempo. Se determina como característica fundamental del tiempo el "ahora mismo" (vuv "adesso"), se muestra la relación entre el tiempo y la conciencia que se tiene de él, se destaca el hecho de que el tiempo se deteriora y se dan algunos puntos de comparación de la comprensión aristotélica del tiempo con la de pensadores posteriores (San Agustín, Kant, Hegel, Heidegger

    Le judaïsme vu par Paul Tillich

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    According to Tillich, Judaism and Christianity have a profound common parentage : both believe in a God who is universal, just, historical and personal. Since both religions imply the prime importance of time and history, Judaism and Christianity contradict ancient polytheisms and oppose modern ideologies of a nazi type which, on the contrary, give importance to space and geography.Según Tillich, judaísmo y cristianismo tienen un parentesco profundo: los dos creen en un Dios universal, justo, histórico y personal. Porque su religión implica la primacía del tiempo y de la historia, el judaísmo y el cristianismo contradicen los politeísmos antiguos y se oponen a las ideologías modernas de tipo nazi que, al contrario, privilegian el espacio y la geografía

    Epicuro:: Placer (ἡδονὴ)

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    “Pleasure” (ἡδονὴ) and the philosopher Epicurus of Samos have often been placed on the horizon of a certain discredit in the History of Ideas. Pleasure has long been a subsidiary issue in the order of philosophical speculation. To this we must add that Epicurus has the dubious fortune of being considered a dispensable philosopher who articulates his global proposal around a minor concept in the axiological scale of Western Philosophy, where govern the Being, the Idea, the Form, the Substance, God, Consciousness or the Absolute Spirit. In spite of this, in this article I will deal with Epicurus and the function that the word “pleasure” (ἡδονὴ) occupies in his thought as the fundamental word of philosophy. A philosophy conceived as a daily practice of interrogation, criticism and purification of one’s beliefs, based on reasoning and aimed to eliminate, as far as possible, physical pain, psychic suffering and existential servitude. An exercise, therefore, which presents itself as an art of one’s own existence and which is ultimately confronted with the non-trivial question that crossed the thinking of Socrates and Plato: How to live? What is a good life and what is the role of pleasure in its design?El “placer” (ἡδονὴ) y el filósofo Epicuro de Samos han sido posicionados con frecuencia en el horizonte de cierto desprestigio en la historia de las ideas. Durante mucho tiempo el placer ha sido un asunto subsidiario en el orden de la especulación filosófica. A ello hay que añadir que Epicuro tiene la dudosa fortuna de ser considerado un filósofo prescindible que articula su propuesta global en torno a un concepto menor en la escala axiológica de Occidente, donde gobiernan el Ser, la Idea, la Forma, la Sustancia, Dios, la Conciencia o el Espíritu Absoluto. A pesar de ello, en este artículo me ocuparé de Epicuro y de la función que la palabra “placer” (ἡδονὴ) ocupa en su pensamiento como palabra fundamental de la filosofía. Una filosofía concebida como ejercicio cotidiano de interrogación, crítica y depuración de las propias creencias, basado en razonamientos y orientado a eliminar, en la medida de lo posible, el dolor físico, la turbación anímica y la servidumbre existencial. Un ejercicio, por tanto, que se presenta como arte de la propia existencia y que se enfrenta, en última instancia, con la pregunta en absoluto trivial que atravesaba el pensamiento de Sócrates y Platón: ¿Cómo vivir? ¿En qué consiste una vida buena y qué papel juega el placer en su diseño

    Fala e comunicação em João Duns Escoto

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    The period from the eleventh to the fourteenth century is one of the periods of most effervescent philosophical production. However, it is difficult to find works exclusively devoted to reflection on Language and Communication. Thus, part of this research will be an extraction of medieval texts –(mainly, but not only) scholastic texts– in search of those occasions when a discourse on language or communication emerges. A first field in which these themes emerged for an author for an university author at that time were discussions of logic that contributed to an increasingly subtle reflection on the signs used in Language and Communication. In the present work it will focus in two fields in which the medieval scholastics were taken to the reflection on Communication: [i] the discussion on the speaking of the angels and [ii] the discussion on the Catholic sacrament of the Eucharist, and especially on the ‘Eucharistic formula’. It will be seen how these two themes serve as an occasion for a discussion of Language and Communication in the work of John Duns Scotus (c. 1265-1308). The purpose of this study will be, above all, to see to what extent it is possible, in fact, to find in the Middle Ages notions of ‘Communication’ or ‘Language’ close to the present.El período que va del siglo XI al XIV es uno de los períodos de más efervescente producción filosófica. Sin embargo, es difícil encontrar trabajos exclusivamente dedicados a la reflexión sobre el lenguaje y la comunicación. Así, formará parte de esa investigación una extracción de textos medievales –(principalmente, pero no sólo) de textos escolásticos– en busca de aquellas ocasiones en que emerge un discurso sobre el lenguaje o la comunicación. Un primer campo en el que estos temas surgían para un autor universitario de aquel tiempo eran las discusiones sobre lógica que contribuyeron a una reflexión cada vez más sutil acerca de los signos utilizados en el lenguaje y la comunicación. En el presente trabajo se centrará en dos campos en los que los escolásticos medievales eran llevados a la reflexión sobre la comunicación: [i] la discusión sobre el hablar De los ángeles y [ii] la discusión sobre el sacramento católico de la eucaristía y, en especial, sobre la ‘fórmula eucarística’. Se verá cómo estos dos temas sirven como ocasión para una discusión sobre el lenguaje y la comunicación en la obra de Juan Duns Scoto (c. 1265-1308). La finalidad de este estudio será, ante todo, ver en qué medida es posible, de hecho, encontrar en la Edad Media nociones de ‘comunicación’ o de ‘lenguaje’ próximas a las actuales

    Rivelazione delle verità divine naturali. Indagine su un’interpretazione di san Tommaso d’Aquino

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    Paul Synave, in his famous article on the revelation of the natural truths (1930), indicated a path of interpretation of the thesis of St. Thomas on the necessity of the revelation of these truths. This thesis was very successful in conciliar magisterial documents like Dei Filius and Dei Verbum. Paul Synave read the texts of St. Thomas with the intention to show that the truths about God that can be known rationally are also revealed necessarily by a supernatural revelation. This article aims to challenge Synave’s thesis with a new interpretation of the texts of St. Thomas. This new interpretation of the thesis of the revelation of natural divine truths is based on chronological reading of the texts of St. Thomas, and not as Paul Synave does, on the “mature thought” of Aquinas. We will prove – reading the same texts as Paul Synave – that the thesis of the revelation of the natural truths does not derive from the reading of those texts. St. Thomas holds a more moderate thesis which does not include the necessity of revelation, that is, that the truths about God that can be known rationally, and that some philosophers demonstrate, are proposed to others as an act of faith in view of eternal salvation.Paul Synave, con su famoso artículo sobre la revelación de las verdades divinas naturales (1930), indicó un camino de interpretación de la tesis de santo Tomás sobre la necesidad de la revelación de estas verdades. Esta tesis tuvo mucho éxito en documentos magisteriales conciliares como Dei Filus y Dei Verbum. Paul Synave lee los textos de santo Tomás con la intención de demostrar que las verdades sobre Dios que se pueden conocer racionalmente son también reveladas necesariamente con una revelación sobrenatural. El presente artículo quiere desafiar la tesis de Paul Synave con una nueva interpretación de los textos de santo Tomás. Esta nueva interpretación de la tesis de la revelación de verdades divinas naturales se basa en la lectura cronológica de los textos de santo Tomás, y no como hace Paul Synave, privilegiando el “pensamiento maduro” del aquinate. Nosotros demostraremos - leyendo los mismos textos que Paul Synave - que la tesis mencionada no deriva de la lectura de esos textos. Santo Tomás sostiene una tesis más moderada que no incluye la necesidad de la revelación, es decir, que las verdades sobre Dios que se pueden conocer racionalmente y que algunos demuestran, son propuestas para otros como acto de fe, en vistas de la salvación eterna

    Creer en Dios en el mundo de la ciencia

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    According medieval thinkers, God wrote two books, the book of the nature and other of the Bible. This paper wants to deep reading the first book, because it was the first written chronologically and only used by many scientists today. Reading this book of Nature allows us to learn what is the creation itself and allows establish a relationship between natural sciences and theology. The first part deals with in-depth reading of the book of Nature to highlight the importance and limits of research and dialogue. The second part shows the kenosis of God for his creation. This should to be followed by a kenosis of every scientist to make a real dialogue. Christ, for it is man and God, is the junction between all sciences. It is essential then to develop a theology of nature.Para los pensadores medievales, Dios escribió dos libros, el de la naturaleza y el de la Biblia. Este trabajo quiere profundizar la lectura del primer libro, porque fue el primero escrito cronológicamente y el único que usan muchos científicos hoy. La lectura de este libro de la Naturaleza nos permite aprender lo que es la creación en sí misma y permite entablar relación entre Ciencias naturales y teología. La primera parte trata de la lectura en profundidad del libro de la Naturaleza para resaltar la importancia y los límites de la investigación y del diálogo. La segunda parte muestra la kenosis de Dios para con su creación que debe ser seguida de una kenosis de todo científico para hacer real el diálogo. Cristo, porque es hombre y Dios, es el punto de unión entre todas las ciencias. Es fundamental entonces elaborar una teología de la Naturaleza

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