Münchener Theologische Zeitschrift (Katholisch-Theologische Fakultät der LMU München)

Schreier, Josef

German

Sinn und Ausdruck : Vertonungen von Texten des Novalis als theologisch-hermeneutische Herausforderung

Hastetter, Michaela Christine

"Und Sterben wird mir dann Gewinn" : der Choral Nr. 9 als Schlüsselmoment für das musikalisch-theologische Verständnis von Felix Mendelssohn Bartholdys Oratorium "Paulus" und seine Vision vom Seelsorger

Mennekes, Friedhelm

MThZ 64 (2013) 73–78 
Orgel und Liturgie 
von Friedhelm Mennekes 
Die Orgel gehört seit Jahrhunderten zur (kirchen-)musikalischen Kultur; sie kann 
aber zugleich als das Instrument der Avantgarde bezeichnet werden. Sowohl was den 
Instrumentenbau betrifft, als auch hinsichtlich ihrer klanglich-musikalischen 
Möglichkeiten hat die Orgel ein schier unerschöpfliches Potenzial an Farbe und 
Geist. Darin besteht die besondere Bedeutung der Orgel in ihren liturgischen 
Funktionen von Liedbegleitung, Literaturspiel und Improvisation. Das sakrale Ge-
schehen wird durch den Klang der Orgel in eine ästhetisch-kosmische Weite ge-
öffnet. 
Man does not live by words alone; all ‛subjects’ are situated in a space 
in which they must either recognize themselves or lose themselves, 
a space which they may both enjoy and modify. 
(Henri Lefebvre) 
 
Die Orgel hat sich im westlichen Kulturbereich relativ früh in den Kirchen etabliert und 
ist dort spätestens seit der Barockzeit gar nicht mehr wegzudenken. Diese Entwicklung 
hat sicherlich praktische Gründe, freilich aber auch ästhetische. Praktisch benötigt dieses 
Musikinstrument trotz seiner ganzen inneren Vielfalt an klanglichem Reichtum nur einen 
Spieler. Ästhetisch bindet es viele andere Blasinstrumente in sich ein. So gelingt es, mit 
komplexen Registraturen, eine klangliche Vielfalt aufzubauen und diese auch polyphon 
zur Gestaltung zu bringen. Thematische Variationen und Fugen sind dafür nur zwei Bei-
spiele. 
Spätestens seit dem nachhaltigen Wirken von Johann Sebastian Bach hat die Orgel es 
auf einer breiten Basis verstanden, sich im Kanon der Kompositionsgeschichte einen 
eigenen, festen Stand zu erarbeiten. Das galt anfangs vor allem für den evangelischen 
Kulturraum, später auch für den katholischen. Seither inspiriert dieses Instrument einen 
breiten Strom von Neuschöpfungen für den Gemeindegesang, für Chorsätze und Solo-
stücke. Diese Schöpfungen sind mit großen Namen verbunden: etwa Buxtehude, Händel, 
Brahms, Reger, Bruckner, Messiaen. Spätestens seit dem 19. Jahrhundert erobert sich die 
Orgel auch die größeren Konzertsäle, wenngleich sie bleibend ihre Hauptrolle in den 
Kirchen einnimmt. 
Viele kreative Orgelbauer hat das Instrument hervorgebracht, Johann Gottfried Silber-
mann (1683–1753) ist davon nur einer. Die Entwicklung dieses Handwerks hat in einem 
sehr differenzierten Umfeld unterschiedliche Typen und eine weit verzweigte Orgelland-
schaft herausgebildet, so beispielsweise in Spanien, Frankreich, England, Deutschland 
und den Niederlanden. 
Eines macht ihre Besonderheit aus: Die Orgel als solche ist nie fertig. Sie ist immer in 
der Lage, sich weiterzuentwickeln und sich die Klanglichkeit ihrer Zeit einzuverleiben. 
  Friedhelm Mennekes 74 
Sie allein ist unter den tradierten Instrumenten im Wesentlichen also das Avantgarde-
Instrument. Vielleicht macht dieser Umstand die neue Aktualität eines alten Ausdrucks in 
der Hochschätzung aus: Sie sei die Königin der Instrumente. Sie ist eben immer auch 
dem Neuen auf der Spur, in der Musik wie in der Orgelbautechnik. „Eine Orgel ist 
eigentlich nie groß genug. Dabei ist nicht die Lautstärke, sondern das Potenzial an Farbe 
und Geist entscheidend. Die Orgel ist ein hochgeistiges Instrument, weil sie alle Künste 
und Techniken in sich vereint“, sagte einmal Peter Bares. 
In einer Kirche hat die Orgel als Instrument ihre erste und vornehmlichste Funktion im 
Gottesdienst. Sie verlängert hier den sakralen Raum mit seiner Akustik in eine Art 
ästhetisch-kosmische Weite, wie sie vom religiösen Glauben des Einzelnen, von der 
liturgischen Kultur einer Gemeinde und natürlich von der Qualität der Musik bestimmt 
werden. Darum kann der Sinn der Orgel in einer Gemeinde nie darin aufgehen, lediglich 
der Liturgie gestalterisch und begleitend zu dienen. Um sie herum muss sich in Form von 
Konzerten, Gesprächen, Unterricht vor allem ein musikalisches Interesse in einer christ-
lichen Gemeinschaft ausbilden, um damit auch zu einer musikalischen Gemeinde zu 
werden. Nur in diesem Zusammenhang können sich liturgische Kultur und musikalische 
Lebendigkeit entwickeln. Es geht dabei letztlich um eine Kompetenz im Hören, die wie 
die des Sehens zu entwickeln ist.  
Neben diesen eher allgemeinen Funktionen im Sinne einer musikalischen Bildung hat 
die Orgel ihre Hauptaufgaben innerhalb des Gottesdienstes, und zwar zunächst beim Ge-
sang der Gemeinde. Hier thematisiert sie ein bestimmtes Lied im Vorspiel, stützt und 
führt den Gesang, variiert ggf. bei mehreren Strophen die musikalischen Klangfarben in 
der Begleitung und lässt schließlich das gemeinsame Singen in einem kurzen Nachspiel 
ausklingen. Dass dies nicht nur gefällig, sondern gegenüber dem Gesang auch heraus-
fordernd sein kann, versteht sich. 
Zu einer guten Orgelmusik gehören ohne Zweifel regelmäßige Konzerte. Sie verankern 
die musikalischen Aufgaben einer Gemeinde in Geschichte und Entwicklung der Orgel-
literatur. Sie führen nicht nur zu einer spezifischen Kenntnis einer bestimmten Musik, 
sondern auch zu einer wichtigen Unterscheidung im Hören der Musik, die nicht nur auf 
ästhetisches Wiedererkennen hinausläuft, sondern vor allem auf die Erfahrung des Er-
griffenseins im Augenblick durch Klänge und Kompositionen. 
Darum besteht eine weitere, ja vielleicht die wichtigste Dimension der musikalischen 
Aufgabe einer Orgel in der improvisatorischen Begleitung der einzelnen liturgischen 
Vollzüge, etwa zu Beginn der Liturgie, zwischen den einzelnen Lesungen, bei der Gaben-
bereitung oder beim Empfang der Heiligen Kommunion. Diese liturgischen Begleitungen 
können sehr unterschiedliche Charaktere haben. Sie eröffnen vielleicht ein bejahendes 
oder ein kritisches Nachsinnen, oder sie vermögen kritisch die Frage nach der Hingabe-
bereitschaft zu stellen oder aber auch in die innere Gemeinschaft mit Gott einzustimmen. 
Solche Improvisationen sind zwar in den Ablauf der Liturgie eingebunden, ihr aber nicht 
allein, weil in bestimmten Situationen das Instrument auch die Freiheit zu seiner eigenen 
Zeit haben muss. 
Drei Formen sind es also, welche das Orgelspiel innerhalb eines Gottesdienstes aus-
machen: Liedbegleitung, Literaturspiel und Improvisationen. In diesen drei Gattungen hat 
Orgel und Liturgie  75 
der Musiker mit der Orgel eine gewaltige Möglichkeit, die Atmosphäre solcher Feiern zu 
gestalten. Generell gesehen wird sie natürlich auch von drei weiteren Faktoren mit-
bestimmt: von der Architektur und der Ausschmückung des Raumes, von der liturgischen 
Kultur der Gemeinde (im Beten und Singen, beim Lesen und in den Bewegungen) und 
natürlich nicht zuletzt vom Ton und der Ansprache des Geistlichen (bei Begrüßung, 
Gebet, Predigt und liturgischem Handeln). 
Neben der eher statischen Architektur, die stark vom Licht lebt, und der Gestaltung des 
Kirchenraums sind es vor allem die dynamischen Elemente, mit denen die Atmosphäre 
eines Gottesdienstes bestimmt wird: die Sprache, die bewegte Liturgie und die Musik. 
Werden Sprache und Kult vor allem von Priester und Altardienst dominiert, so die Musik 
vom Organisten. Zusammenspiel und gegenseitiges Einfühlen ist hier von höchstem 
Wert. Allen drei Kräften kommt einzeln die spezifische Aufgabe zu, die Stimmung im 
Raum der Feier zu bewegen und zu formen. 
Die Musik geht hier von der sinnlich-akustischen Erregbarkeit der menschlichen 
Empfindungen aus, muss dabei aber allen Versuchungen zum Rauschhaften und Über-
wältigenden, aber auch allen Eitelkeiten wehren, um über ihr eigenes Sprach- und Aus-
drucksvermögen, das heißt in Maß, Zahl und Ordnung, eine Erhabenheit und Feierlich-
keit zu erwecken. Die Menschen, die in den Gottesdienst kommen, wollen in ihrem guten 
Willen zur Konzentration und zur Hinwendung zu Gott nicht nur gestützt, sondern auch 
herausgefordert, geweckt und begleitet werden. Das kann die Musik, wenn sie in 
kompetenten Händen liegt. 
Ähnlich wie Architektur und Kunst weiß sie über den euklidischen Raum einen inneren 
zu erwecken, der den Menschen zu sich, vor Gott und in seine Welt stellt. Dazu braucht 
sich der Musiker keineswegs der harmonischen Klangerwartung einer unbewegten Ge-
meinde zu beugen; denn Einstimmung in die Welt des Geistigen und des Glaubens, das 
heißt die persönliche und gemeinschaftliche Artikulierung letzter Fragen, die Öffnung 
vor Gott und dem Nächsten, sie besteht nie nur aus Lobpreis, Dank und erwartungsfroher 
Bitte, sondern immer auch in Klage, Sorge, Zweifel, Angst und Schmerz. Beide Seiten 
des differenzierten Lebens kommen im Glauben zur Sprache. Darum sind harmonische 
wie disharmonische Akkorde gleichermaßen angesagt. Der christliche Gottesdienst hat in 
diesen Spannweiten seinen Wahrheitscharakter, der getragen wird von dem durch-
laufenden Ton einer biblischen Verheißung. Er erstreckt sich von den geschichtlichen, 
weisheitlichen und prophetischen Büchern bis hin zum Evangelium und zur Apokalypse: 
Ich werde mit dir sein. Der Mensch kann in allen Situationen auf seinen Gott vertrauen. 
Der Sinn des christlichen Gottesdienstes liegt letztlich in seiner sakramentalen Kultur. 
Diese eröffnet in Raum und Zeit, das heißt an sakralem Ort wie zu gefeierter Stunde den 
inneren Raum des Glaubens. In ihn hinein erhebt die Liturgie den Menschen und lässt ihn 
vor Gott und in den Heiligen Kosmos des Himmels treten. Eine solche Erhebung ist frei-
lich immer auch der mystische Augenblick der Gnade und des überraschenden Geistes. 
Von ihm wird gesagt, dass er weht, wo er will. Darum wird der höhere Sinn eines Gottes-
dienstes nie nur vom kulturellen Niveau oder treu erfüllten Rubriken und gewohnheits-
bestimmten Erwartungen erfüllt, sondern von seiner spirituellen Dichte. Das gilt be-
sonders für die Musik. 
  Friedhelm Mennekes 76 
Das Orgelspiel greift in seiner Freiheit als Kunst über die bloße Wortvertonung hinaus, 
ist als Musik im Kern ein wortloses Ereignis. Freilich kann sie ein Glaubensgeheimnis in 
die Höhe einer Komposition erheben, aber sie darf in Programm-Musik nicht aufgehen. 
Ihren erhabensten Dienst leistet sie durch freie Improvisation in der Eröffnung von 
inneren Räumen, wie sie keine andere Disziplin des Gottesdienstes gestalten kann. Sie 
kann sich dabei allein aus der persönlich geglaubten und der musikalisch erregten 
Gläubigkeit des Musikers, das heißt aus seiner künstlerischen wie menschlichen Leben-
digkeit erheben – wie ja auch die Glaubwürdigkeit des Betens und Verkündigens des 
Priesters aus dessen persönlich gelebten, berührenden wie überzeugenden Glauben lebt. 
Jeder Gebetstext bleibt tot, wenn er nicht im Glauben gesprochen wird, wenn er nicht aus 
der Bitte lebt: Herr, öffne meine Lippen … Es gibt dinghaft keine sakrale Musik, außer 
sie kommt aus der spirituell gestimmten Gläubigkeit des Musikers und aus dem ebenso 
gläubig gestimmten Hören einer Gemeinde, so Gott will. 
Keine bekannte Literatur eines noch so bekannten Komponisten, heiße er Bach, 
Mozart, Bruckner oder Messiaen, wirkt automatisch sakral – aus welcher inneren Er-
hebung auch immer sie ihr Entstehen verdanken mag und welcher Text sie auch immer 
begleitet – es sei denn, der Rezipient vernimmt sie in einer entsprechenden inneren Ge-
wecktheit. Das ist heute nicht anders als früher. Alle Kunst wirkt mit ihren noch so sakral 
gestimmten Werken nur in einer entsprechenden Atmosphäre und Aufmerksamkeit, also 
in einem geöffneten und gesegneten Ohr. 
Das Improvisieren auf der Orgel ist kein Hantieren im luftfreien Raum. Es bewegt sich 
in der Welt der Musik und hat daher immer experimentelle und traditionelle Elemente. 
Der Musiker sucht das Neue, Ungehörte auf der Basis des Erworbenen – für den Augen-
blick. Oft bindet er seinen kreativen Gedanken an ein Thema. Dieses kann sich an einen 
Liedtext und damit in einen Glaubensinhalt binden, es kann aber auch frei entwickelt 
sein. Der Künstler am Spieltisch geht einer alten Profession nach und ist darin der eigen-
willige Instrumentator, der sich mit seinen Kreationen einer Gemeinde aussetzt. Freilich 
ist er dabei immer auch umstritten. Das Gefallen der Hörer soll er dabei nicht suchen. 
Das braucht Mut und künstlerisches Selbstbewusstsein, das um Beifall nicht buhlt. Selbst 
an Bach wurde immer wieder herumkritisiert, er mische zu viele fremde (sic) Töne in die 
Choräle ein, seine Vorspiele seien viel zu lang oder dann doch wieder zu kurz gewesen. 
Improvisation ist stets Ereignis, lebt vom aktuellen Einfall, ist voller Überraschungen, 
Zumutungen und Herausforderungen. Ihr musikalischer Lauf, ihre Struktur und Maßlich-
keit sind jeweils neu. Sie wird in ihrem Dienst daher auch nicht durch musikalische 
Kenntnis allein wahrgenommen, sondern durch ihre Unmittelbarkeit, durch ihre Neuig-
keit und durch ihre Einbindung in Raum und Zeit, in der sie gespielt wird. Sie entsteht im 
Gottesdienst aus dem musikalisch wie gläubig erregten Inneren eines Organisten, der sich 
im Spiel anspannt und entspannt, der ringt und erringt, es harmonisch oder anders formt. 
Das heißt nicht, dass bekannte Klänge auftauchen könnten oder auch solche, die vorüber-
gehend mit einem Inhalt verbunden sind (Non confundar, Dona nobis, Tuba mirum, Puer 
natus …). Der Musiker geht den Wegen der Musik entlang, den alten wie den neuen, in 
Stil, in Gattung und in den musikalischen Systemen. Das alles will vernommen, ver-
standen und gehört werden, in Anteilnahme oder Distanz, im Verstehen oder Nicht-
Orgel und Liturgie  77 
verstehen. Es soll der Erhebung dienen, der Konzentration und zur Eröffnung der persön-
lichen inneren Räume der Musik. 
Während nun die künstlerischen inneren Räume da, wo sie entstehen, stark vom 
Bewusstsein geprägt sein dürften, vom kontemplativ bewegten synthetischen Verstehen 
und vom entscheidungsbezogenen Wollen, so sind die inneren Räume, die von der Musik 
erregt werden, eher als erfahrungsbezogene Stimmungen zu qualifizieren. Sie sind als 
aufsteigende Anmutungen anders in der Erfahrung gelagert als die ersteren und wirken 
vielleicht wie deren Basis und Voraussetzung. Die Musik berührt, befreit, ergreift, über-
wältigt. Sie gestaltet, was im Unterbewusstsein schwingt, was unerfüllt geblieben ist, ge-
schmerzt, enttäuscht hat, oder aber sie erweckt und ruft hervor, was noch gar nicht vor-
handen war: eine aus Erfahrung geborene neue Sensibilität und Leib- und Geisterfahrung. 
Die Orgel weiß auf eigene Weise Glücks- oder Dissonanzgefühle, Glaube oder Zweifel 
ins Ohr und ins Befinden zu bringen. Die Musik schenkt daher dem Vagen ein Ahnen 
und dem Ungefähren ein Gefühl.  
Beide – Kunst und Musik – verbindet ihre Verankerung in der bewegten Atmosphäre 
im Feierraum. Demgegenüber könnten Verkündigung und Predigt solche Einstellungen 
und Empfindungen zu einer spezifischen Einsicht bewegen, zu Trost und gestärkter Zu-
versicht. Wichtig ist immer der Blick auf die Einheit des Atmosphärischen, das vom 
Raum, von der Sprache und von der Musik zusammen bestimmt wird. Solche raum-
bezogenen Atmosphären sind – um mit dem Phänomenologen Hermann Schmitz 
(* 1928) zu reden – situationsbedingt räumlich verteilte Gefühle, die als ergreifende 
Mächte erfahren werden. Es sind Anmutungen und affektive Gefühlsregungen, die sich 
durch gezielte kulturelle Impulse in den Raum ergießen, und die insoweit erfahren 
werden können, als sich jemand in diesem Augenblick, in dem sie fließen, öffnet. 
Musik lebt wie alle Kunst nicht von der Erinnerung an Altes, nicht vom Wieder-
erkennen, sondern wesentlich vom Ereignis des Neuen und Schöpferischen, d. h. von den 
Erfindungen. Wie in der Bildenden Kunst lässt sich auch für die Musik eine Unter-
scheidung treffen: die zwischen einem Werk, das früher einmal entstanden ist, und einem 
Werk, das gerade im Entstehen ist, also gerade geschaffen wird. Das größere Geheimnis 
von beiden ist zunächst immer das gerade Entstehende. „Es gibt nichts Unumstößliches. 
Man muss für alle Erfindungen offen sein, auch in der Musik natürlich“ (P. Bares). Hier 
hat die geistliche Musik keine anderen Kriterien als die Musik überhaupt. Auch sie lebt 
aus der Inspiration und aus der Erhebung ins Geistige, freilich mit einem spezifizierenden 
Unterschied: dass das Geistige im Kirchenraum vom Heiligen Geist bewegt sein kann, 
welcher im Musiker die Musik und im Hörer das Hören schafft. Theologisch lässt sich 
darum im Blick auf die Trinität Gottes sagen, dass dieser Geist letztlich der Geist Christi 
ist, der uns so zum Vater führt. 
Auch der Glaube lebt wesentlich aus überraschenden Neuigkeiten. Sie zu artikulieren, 
ist Aufgabe der Verkündigung. Auch sie eröffnet Räume. Natürlich gibt es die bekannten 
Gewissheiten, derer sich die Gemeinde in jedem Credo vergewissert. Doch daneben 
stehen die Zweifel und Unsicherheiten. Die Predigt muss sich damit in Inhalt und Ton 
auseinandersetzen. Auch hier werden innere Räume aufgetan. Der Priester muss sie mit 
Stimme und Sprache öffnen. Sie haben zunächst einen klaren Aufbau: Begrüßung der 
  Friedhelm Mennekes 78 
Gemeinde, Versammlung vor Gott, Nachsinnen über das Gewissen, Vergehen bekennen, 
Reue erwecken, Vergebung erbitten und dann: Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus, Dona, Ite. 
Entscheidend ist in allem die jeweils gestimmte Gläubigkeit des Menschen, die er in 
den Gottesdienst mitbringt, eine Disponiertheit aus Bekenntnis wie aus Zweifel, aus 
offenem Wunsch wie aus dem ins Dunkel Verdrängten. Der Glaube will daher stets neu 
geweckt werden, aus der persönlichen Sehnsucht wie aus Gnade Gottes, aus offenem Er-
warten wie aus Empfangen. In dieser Spannung stehen beide: die Gemeinde und die, 
welche die heilige Handlung gestalten. Die Erwartungen aufzugreifen, zu verstärken und 
zu gestalten ist daher bleibende Aufgabe aller, welche dieser Feier den Rahmen geben 
und sie gestalten. Neben der zur Heimat gewordenen Räumlichkeit sind es Verkündigung 
und Liturgie, aber inmitten von beiden steht zentral die Musik. Für letztere aber gilt, was 
einer unter uns einmal gesagt hat: „Die Musik kann tiefstmögliche Erregungen bewirken. 
Und deswegen ist sie den Geheimnissen auf der Spur. Ich glaube, dass die Musik im 
Menschen dahin hinkommen kann, wo sonst nichts mehr hinkommen kann“ (P. Bares). 
 
For centuries, the organ has played a part in the culture of sacred music; at the same 
time however, it can be regarded as an instrument of the vanguard. As far as the mak-
ing of the instrument and its tonal possibilities are concerned, the organ has an almost 
infinite potential in terms of tone colour and spirit. This is what constitutes the par-
ticular importance of the organ in its liturgical functions of vocal accompaniment, 
repertoire performance and improvisation. The sound of the organ opens sacral 
events up into an aesthetic and cosmic space. 


Orgel und Liturgie

Karl, Katharina

Biografieforschung als Weg der Theologie

Bexten, Raphael E.

Knaup, Marcus: Leib und Seele oder mind and brain? Zu einem Paradigmenwechsel im Menschenbild der Moderne. - Freiburg: Alber, 2012

Neuner, Peter

Kardinal Döpfner und Münchener Theologen im Zweiten Vatikanum : ein Beitrag zur Kooperation von Lehramt und Theologie

Hilpert, Konrad

Das Konzil und die Kultur der Freiheit

MThZ 65 (2014) 82–85 
Nachruf Professor Dr. Ernst Feil (1932–2013) 
vorgetragen beim Gedenkgottesdienst der Fakultät in der Kirche 
des Herzoglichen Georgianums am 14. Mai 2013 
von Peter Neuner 
Im Namen und im Auftrag der Katholisch-Theologischen Fakultät der Universität Mün-
chen und ihres Dekans darf ich das wissenschaftliche Werk von Professor Dr. Ernst Feil 
(1932–2013) vorstellen und würdigen. Ernst Feil war Professor der Theologie, und Theo-
logie ist nun einmal eine mit wissenschaftlichen Methoden vorgenommene Ver-
kündigung der Botschaft Jesu Christi; sie versteht sich als Reflexion über den Glauben. 
Insofern ist es angemessen, dass die Fakultät Rechenschaft gibt über die Verkündigung 
durch ihr am 11. März 2013 verstorbenes Mitglied Ernst Feil. 
Ernst Feil hat sein Leben abgeschlossen und er tat es selbstbestimmt und in christlicher 
Hoffnung. Bei einem Professorentreffen im vergangenen Herbst, bei dem ihm die Kolle-
gen noch zu seinem 80. Geburtstag gratulieren konnten, hat er sich von ihnen ver-
abschiedet in dem Bewusstsein – wie er es formulierte – auf der Zielgeraden seines 
Lebens angekommen zu sein. Wir folgen seiner Intention, wenn wir hier sein Leben und 
insbesondere sein wissenschaftliches Werk würdigen und es im Gottesdienst vor Gott 
hinstellen. 
Ernst Feil wurde am 15. Mai 1932 in Dorsten bei Recklinghausen geboren. Er könnte 
also morgen seinen 81. Geburtstag feiern und wir begehen heute gleichsam gottesdienst-
lich die Vigil seines Geburtstags. Feil studierte Theologie, Gräzistik und Philosophie in 
Münster, Innsbruck und München. 1960 legte er das Staatsexamen für das Lehramt an 
höheren Schulen ab und wurde dann wissenschaftlicher Mitarbeiter am Ökumenischen 
Institut der Universität Münster. In der Folge wirkte er als Studienrat im höheren Schul-
dienst in Recklinghausen, bevor er 1963 bis 1971 als wissenschaftlicher Assistent an das 
Seminar für Fundamentaltheologie an der Universität Münster bei Johann Baptist Metz 
kam. 1971 wurde er als Professor für Katholische Theologie und ihre Didaktik mit dem 
Schwerpunkt systematische Theologie an die Pädagogische Hochschule in Dortmund be-
rufen, 1975 wurde er Professor am Fachbereich Erziehungswissenschaften an der Uni-
versität München und mit dessen Integration an der Katholisch-Theologischen Fakultät. 
Im Sommer 2000 wurde er nach mehr als fünfzig Semestern Tätigkeit in Forschung und 
Lehre emeritiert, was ihm neuen Freiraum für sein wissenschaftliches Arbeiten eröffnete, 
das er bis kurz vor seinem Tod fortführen konnte. Seit 1964 war Ernst Feil verheiratet, er 
hatte zwei Töchter. 
Das wissenschaftliche Werk von Ernst Feil konzentrierte sich zunächst auf den evange-
lischen Theologen und Widerstandskämpfer gegen das NS-Regime Dietrich Bonhoeffer 
(1906–1945). 1970 wurde er mit einer Arbeit über „Die Theologie Dietrich Bonhoeffers. 
Nachruf Professor Dr. Ernst Feil (1932–2013)  83 
Hermeneutik, Christologie, Weltverständnis“1 zum Dr. theol. promoviert. Feil hat es Zeit 
seines Lebens als eine persönliche Belastung angesehen, dass ihm damals als „Laien“ im 
kirchlichen Verständnis die Habilitation verwehrt war. Doch seine Doktorarbeit fand 
breite Rezeption. Wer das Geschick der überwiegenden Mehrzahl der Dissertationen 
kennt, kann beurteilen was es bedeutet, dass seine Promotionsarbeit fünf Auflagen erfuhr: 
Die vierte Auflage erweiterte er um eine Darstellung und Würdigung der neueren Bon-
hoeffer-Forschung, die fünfte Auflage besorgte Feil noch selbst im Jahr 2005 in der Rei-
he „Studien zur systematischen Theologie und Ethik“2. Gekürzte Fassungen seiner       
Dissertation erschienen in den USA und in Japan. Anlässlich seines 80. Geburtstages 
würdigte der frühere evangelische Bischof von Berlin und Ratsvorsitzende der EKD 
Wolfgang Huber, selbst ein Bonhoeffer-Forscher, Feils Werk: „Diese Arbeit ist bis heute 
unerreicht. Sie bildet in der Weite des Horizonts, in der sie Bonhoeffers Theologie dar-
stellt, wie in der Konzentration auf den christologischen Kern, von dem aus diese Theo-
logie sich strukturiert, einen Solitär in der Bonhoeffer-Forschung“3. Feil war, wohl-
gemerkt als katholischer Theologe, Inspirator und 1973 bis 1978 Vorsitzender des damals 
neu gegründeten Internationalen Bonhoeffer-Komitees. Dieses konnte wesentlich dazu 
beitragen, dass Bonhoeffer in der Systematischen Theologie rezipiert wurde und (wenn 
auch mit gewisser Verzögerung) kirchenamtliche Anerkennung innerhalb der 
Evangelischen Kirche in Deutschland und darüber hinaus fand. Feil war zudem Vor-
standsmitglied in der Internationalen Bonhoeffer-Gesellschaft. Seit 1983 fungierte er als 
Mitherausgeber der Bonhoeffer-Werke, sowie als Herausgeber mehrerer Sammelbände 
zur Theologie Bonhoeffers, zumeist hervorgegangen aus Tagungen der Bonhoeffer-
Gesellschaft. 
Feil gab im Nachwort zu seiner Dissertation Rechenschaft über das Ziel seiner Arbeit. 
Er betonte, dass er Fragen, die in dem notwendig fragmentarisch gebliebenen Werk Bon-
hoeffers gestellt, aber nicht beantwortet werden konnten, bewusst offen gelassen hat. Feil 
hat es sich versagt, Mutmaßungen über Ideen anzustellen, die den evangelischen Theo-
logen vielleicht bewegt haben mögen, die er aber nicht mehr hatte bearbeiten können. 
Dies gilt vor allem für Bonhoeffers große Frage über die neue, die sogenannte „religions-
lose“ Gestalt des Christentums, nachdem nach seinem Urteil die „Zeit der Religion“ zu 
Ende gegangen ist. Lässt sich dieser Prozess hin auf eine mündig gewordene Welt als 
Neubelebung des christlichen Glaubens verstehen, als Weg, auf dem Christus Herr auch 
der Religionslosen werden kann? Wird in dieser Neugestaltung die christliche Glaubens-
existenz nicht am Rande, sondern in der Mitte menschlichen Lebens angesiedelt sein? 
Diese von Bonhoeffer formulierten Fragen waren seit der Veröffentlichung von „Wi-
derstand und Ergebung“ in der theologischen Diskussion präsent, in der praktischen 
Theologie vielleicht mehr als in der Systematik. Verbreitet war die eher pauschale Aus-
sage, man müsse dazu genauer bedenken, was Bonhoeffer unter „Religion“ wohl ver-
 
1 E. Feil, Die Theologie Dietrich Bonhoeffers. Hermeneutik, Christologie, Weltverständnis (GT.S 6), München 
1971. 
2 E. Feil, Die Theologie Dietrich Bonhoeffers. Hermeneutik, Christologie, Weltverständnis (Studien zur 
Systematischen Theologie und Ethik 45), Münster 52005. 
3 Zitiert aus dem Nachruf der Internationalen Bonhoeffer-Gesellschaft für Ernst Feil in deren Homepage: 
http://www.bonhoeffer-gesellschaft.de/ 
  Peter Neuner 84 
standen habe. Feil konnte nachweisen, dass sich in Bonhoeffers Werk dazu selbst ent-
scheidende Hinweise finden, insbesondere die Aussage, dass das Wort religio, so wie es 
heute verwendet wird, erst in der „nachkopernikanischen Welt“ begegnet und dass das 
damit bezeichnete Phänomen „eine geschichtlich bedingte und vergängliche Ausdrucks-
form des Menschen“ darstellt. Eine so verstandene religio gehört, wie Bonhoeffer urteil-
te, inzwischen der Vergangenheit an4. 
Diese Spur hat Ernst Feil weiter verfolgt und daraus ist der zweite Schwerpunkt seines 
wissenschaftlichen Werks geworden, das bleibend mit seinem Namen verbunden ist, das 
Projekt religio. In penibler Kleinarbeit hat er die Geschichte und den Bedeutungswandel 
des Begriffs untersucht. Er konnte nachweisen, dass das Verständnis von religio, nach-
dem der Terminus von der Antike bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts weithin unverändert 
verwendet worden war, um das Jahr 1740 in seinem Bedeutungsgehalt „einen epochalen 
Wandel“ erfuhr. Dieser neuzeitliche Religionsbegriff wurde nach Feils Urteil heraus-
gefordert durch den Säkularisierungsschub, den die Aufklärung mit sich brachte. In der 
Kritik an der Philosophie des Deutschen Idealismus und des Bildungsideals der 
Weimarer Klassik unterschied Friedrich Schleiermacher (1768–1834) Religion von Meta-
physik und von Ethik und verlegte sie in das Gefühl, in die Innerlichkeit des Menschen. 
Im Gefolge Schleiermachers wurde „Religion“ zu einem Zentralbegriff christlichen 
Denkens, der Termini wie „Glaube“ und „Frömmigkeit“ weithin beerbte. Der Ansatz 
beim Verständnis von Religion prägte fortan die evangelische Theologie, insbesondere 
im Rahmen eines Kulturprotestantismus und der sogenannten liberalen Theologie, und 
selbst Religionsphilosophie und Religionswissenschaft wurden weithin zu einer Domäne 
evangelischen Denkens. In der traditionellen katholischen Theologie wurde dieses 
Konzept, wie Feil zeigen konnte, vor allem in der fundamentaltheologischen demon-
stratio religiosa rezipiert. Diese Form von religio, begründet auf Gefühl und Innerlich-
keit ist, wie Feil mit Bonhoeffer urteilte, an ihr Ende gekommen. 
In vier Bänden konnte Feil dieses Projekt religio publizieren, nicht zuletzt in ent-
scheidender Weise unterstützt durch den im vergangenen Herbst plötzlich verstorbenen 
Professor Hubert Filser (1959–2012). Für einen fünften Band sind viele Vorarbeiten ge-
leistet und es besteht gute Aussicht, dass das Werk im Sinne Feils weitergeführt, die 
Gegenwartsrelevanz des Themas erforscht und so das Projekt zu seinem Abschluss und 
seiner Vollendung gebracht wird. Denn die Relevanz für die Praxis hatte Feil schon in 
seiner Dissertation von 1970 genannt, als er es als das Ziel seiner Bonhoeffer-Studie be-
zeichnete, nun die „praktische Aufgabe, nämlich die Probleme in Angriff zu nehmen, die 
nach nunmehr 25 Jahren um so dringlicher geworden sind“5. Professor Feil hat sein 
Lebenswerk, angeregt durch Bonhoeffer, letztlich auf diese praktische Aufgabe von 
Theologie und Kirche ausgerichtet. Seine Theologie war bei aller wissenschaftlichen 
Akribie Verkündigung des Gottes, der uns heute in einer mündig gewordenen Welt in 
neuer und sicher unerwarteter Weise begegnet. 
Von diesem Bewusstsein getragen und in der Verantwortung des Professors hat Ernst 
Feil mehr als fünfzig Semester hindurch Theologie gelehrt. Sein Schwerpunkt war die 
 
4 E. Feil, Theologie Dietrich Bonhoeffers (wie Anm. 2), Geleitwort zur fünften Auflage, XIII. 
5 Ebd., 397. 
Nachruf Professor Dr. Ernst Feil (1932–2013)  85 
Arbeit am Schreibtisch, in der Bibliothek. Den Studierenden wusste er eine tragfähige 
systematische Theologie zu vermitteln, die offen ist für die Herausforderungen der Ge-
genwart, die die Zeichen der Zeit zu erkennen und sie recht zu deuten vermag. Sein theo-
logisches Ringen hat die Studierenden inspiriert und sie befähigt, ihre Aufgabe in einer 
sich der überkommenen Religion immer mehr entfremdenden Welt und Gesellschaft zu 
erfüllen.  
Einige Kontroversen über die Zuordnung seines Lehrstuhls erachtete die Mehrheit der 
Professoren immer als isolierte Detailfrage, die Wertschätzung der Fakultät gegenüber 
Kollegen Feil war dadurch nicht wesentlich tangiert. Als vom Fach her unmittelbar Be-
troffener darf ich mir das Urteil erlauben, dass Professor Ernst Feil in der Katholisch-
Theologischen Fakultät der Universität München als Wissenschaftler und als akademi-
scher Lehrer hoch angesehen war. Die Fakultät ist ihm für sein Werk in Forschung und 
Lehre zu Dank verpflichtet. 


Nachruf Professor Dr. Ernst Feil (1932 - 2013) : vorgetragen beim Gedenkgottesdienst der Fakultät in der Kirche des Herzoglichen Georgianums am 14. Mai 2013

Rentsch, Christian

Liturgie und soziale Realität : zu einigen Tendenzen gegnewärtiger liturgischer Praxis und ihrer gesellschaftlichen Bedingtheit

Weitlauff, Manfred

Die Schließung und Wiedereröffnung der Theologischen Fakultät der Universität München und des Herzoglichen Georgianums in den Jahren 1939 und 1945/46

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