Tokyo Woman's Christian University Repository / 東京女子大学学術情報リポジトリ
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『源氏物語』の「いとほし」が抉るもの : 「かわいそうで、見ていられない」心
Get PDF“The Tale of Genji” has “Itooshi” with 386 examples including derivatives. However, this word is difficult to grasp because of the differences between （1） two conflicting senses and （2） the synonym “Kokorogurushi.” In this paper, it was noted that “Itooshi”, like “Kokorogurushi”, is “the emotion of A who is in contact with B who is in a difficult state”. “Itooshi” is an emotion with “guilt” that makes A realize that he is not the same as B. I argued that the sympathy with “guilt” is the difference between “Itooshi” and “Kokorogurushi”.『源氏物語』には「いとほし」が、派生語も含めて386例存在する。しかしこの語は、 ①対立的な二つの語義、②類義語「心苦し」との違いにより、語義がつかみにくい。 本稿では、「 いとほし」が、「心苦し」と同様に、「 つらい状態にあるBに接している Aの心情」であることに注目した。「 いとほし」は、AにBと一心同体ではないことを 意識させる、「罪悪感」を伴う感情である。「負い目」を伴う共感であることが、「 いとほし」と「心苦し」の違いであると論じた
社会調査実習科目における性的マイノリティをテーマとした調査実践 : 語りのリフレクシヴな考察に注目して
No full textThis paper examines students’ analyses in a university qualitative research training class. The participants, especially those who identify themselves as sexual majority, gave additional reflexive analysis on the process of their research practices in which they collect and interpret narratives of those who identify themselves as sexual minority. The study revealed that by employing reflexive analysis based on “dialogical approach”, the students not only gained knowledge about minorities, but also frequently gained opportunities to question their own presuppositions towards gender norms.本稿では、大学における社会調査実習科目で履修者たちが執筆した報告書を題材に、自らをマジョリティと位置づける立場から性的マイノリティの経験に関心を抱く学生たちが、マイノリティ当事者の調査協力者たちとどのようにかかわり、当該テーマ課題についての学びをどのように深め、またその過程でどのように自らの調査実践をリフレクシヴに言語化するのかを検討している。考察の結果、履修者たちのリフレクシヴな考察が、性的マイノリティにかんする既存知識のより身体化された理解、およびマジョリティとマイノリティとの関係性再考など、様々な学びの深化につながることが明らかになった。単に性的マイノリティについての知識を得ることに留まらず、マジョリティ自身が前提視するジェンダー規範を問い直す過程は、迷いながらも目の前の調査協力者と一定期間向き合い、その経験に近づこうとする調査プロセスの中で可能となったものである
H・アーレントの社会学史上の意義 : 社会学批判と理念型としての「活動」概念
Get PDFH・アーレントの思想を社会学で取り上げることに，いかなる意義があるのだろうか．彼女の全体主義論，また「活動」や公共性等の諸概念も，その有効性を論じるのはかなり難しくなっているとも言われている．かかる問題関心を受け，本稿では，特に『全体主義の起原』および『人間の条件』の諸概念に照準し，アーレント受容に関する社会学史を辿り直すことで，特に社会学で彼女の思想を対象にすることの意義を捉え直すことを目的とする．これに基づき，本稿では次の議論を展開する．まず，彼女の全体主義論にしても，『人間の条件』で提出された営為および領域の諸概念にしても，今日，あえてそれらを参照する意義は不明確であり，社会学史の流れのなかでそのことはほとんど顧みられてこなかった．こうした回顧が困難なのは，アーレントにおける「社会的なもの」と公共性の徹底した対立構図ゆえである．しかし，後者のみを取捨選択して論じるのではなく，両者の緊張関係を，社会を認識することを通じて捉えようとすることは，アーレント思想の社会学的研究にできることの一つである．そこで，彼女の社会認識の枠組みに焦点を当て，全体主義論から社会学批判を見出し，特に「活動」の特徴を取り上げて，彼女の諸概念を理念型として捉え直す近年の研究動向に着目する．これにより，目的= 手段図式などの因果連関では説明しづらい，新しい社会の過程や現象を捉えるための視座を得ることができる．There has been much debate on whether Hannah Arendt’s thought in the field of sociology has any relevance and significance in the context of contemporary society. The purpose of this paper is to evaluate the significance of studying her thoughts in the field of sociology. The paper will trace the history of sociology with a focus on the acceptance of Arendt’s ideas, especially those articulated in The Origins of Totalitarianism and The Human Condition .Points of focus include Arendt’s theory of totalitarianism and her concepts of activities and spheres as in The Human Condition , the significance of which has gradually become unclear, and has hardly been reconsidered in the history of sociology. Because of her idea that “the social” and “the public” were absolute opposites, it has been difficult to grasp its significance in contemporary society. However, studying Arendt’s thought offers an opportunity to understand the tension between them, through the recognition of this society in sociological perspective.This paper will examine current research that takes Arendt’s criticism of sociology which is embedded in her theory of totalitarianism to rethink activities, especially “action”, as an ideal type. Thereby, the paper offers a perspective to recognize new social processes or phenomena that cannot be explained by causality based on the concepts of means-end relationships, utility and so forth
キリシタン時代における「魂の不滅性」について : ペドロ・ゴメスの『デ・アニマ注解』研究
Get PDFDuring the initial stages of missionary work in Japan, Jesuit missionaries confronted differing views of the soul between Japanese and European peoples. Japanese Buddhists believed that their souls would be die with the body after death. But the Jesuit Missionaries argued that the soul is immortal.This articles investigates how Pedro Gómez sj., who came to Japan in 1583, introduced “On the immortality of the human soul” to the Japanese people. He created a textbook for use in collage philosophy classes in japan. This book was a commentary on Aristotle’s “De Anima”. According to the Jesuit educational policy, Jesuit missionaries were required to follow the interpretation of Thomas Aquinas when they commented on Aristotle’s texts. However, did Gómez’s comment reflect Thomas Aquinas’s comment as demanded? I argue that the book has its own unique perspective due to the particular circumstance of being “written in Japan”.日本における宣教活動の初期において、イエズス会宣教師たちは日本人と西洋人の魂観の違いに直面した。仏教徒である日本人は、魂は死後に肉体とともに死滅すると主張したが、キリスト教徒である宣教師たちは、魂は不死であると説いた。本稿は「人間の魂の不滅性」が日本人にどのように紹介されたのかを考察するものである。1583年に来日したイエズス会宣教師ペドロ・ゴメスは、日本のコレジョの哲学の授業で使用するために教科書を作成した。それはアリストテレスの『魂について（デ・ア ニマ）』の注解であった。イエズス会の教育方針ではアリストテレスを注解する場合はトマス・アクィナスの解釈に従うべきであると規定されていた。しかしゴメスの注解はトマスの注解と同じだろうか。投稿者は、ゴメスの『デ・アニマ注解』には彼独自の視点があったのではないかと考えている。なぜなら本書には日本で書かれたという特別な事情があったからである
