HannahArendt.net (E-Journal)

Mary McCarthy in a letter to Hannah Arendt, June 9, 1971; Benedict Carey, in: The New York Times, as published by Süddeutsche Zeitung, February 14, 2005, in his article “Science Tries to Classify Savage Acts”

Redaktion, U.L. /

Ausgabe 1, Band 2 – September 2006 
”Thoughtlessness“:
Its Rare Meaning Enters The Times
Mary McCarthy in a letter to Hannah Arendt, June 9, 1971:
“Thoughtlessness.” It doesn’t mean what you want it to mean in English, not any 
more, the sense you are trying to impose on it is given in the big OED as “Now Rare.” 
And it seems to me a mistake to force a key word in an essay [e.g., “Thinking and Moral 
Considerations,” 1971] to mean what it doesn’t normally, even when the reader 
understands what you are trying to say with it. Not to mention the cases when the 
reader will fail to understand and read it as heedlessness, neglect, forgetfulness, etc.
Benedict Carey, in: The New York Times, as published by Süddeutsche Zeitung, 
February 14, 2005, in his article “Science Tries to Classify Savage Acts:”
In Nazi prisoner camps, as during purges in Kosovo and Cambodia, historians found 
that clerks, teachers, bureaucrats and other normally peacable citizens committed some 
of the gruesome violence, apparently swept along in the kind of collective 
thoughtlessness that the philosopher Hannah Arendt described as the banality of evil.
U.L.
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German

"Thoughtlessness". Its Rare Meaning Enters The Times

Mahrdt, Helgard

Ausgabe 1, Band 2 – September 2006 
What is Thinking?
Theater Avant-Garden De Onderneming
The Belgian theatre group De Onderneming visited Oslo with a production that combines 
philosophy with the love story between two of the perhaps most widely known 
intellectuals of the 20th century, Hannah Arendt and Martin Heidegger. When they met in 
1924, Arendt was an eighteen-year-young student and Heidegger a thirty-five-year-old 
married man, father of two children. He was her first teacher in philosophy who had just 
begun writing his most famous book, Being and Time (Sein und Zeit). They started a 
romance. 
In 1933, Heidegger became a member of the NSDAP, while Arendt, the Jew, had to flee 
Germany to Paris, in 1941 moving on to New York. The love relationships between the 
NSDAP-member Heidegger and the young Jewess Arendt would alone have been enough 
material for a novel. The even more remarkable fact is that Arendt decided to meet him 
again after the war. Two decades after their last encounter, in 1950, she wrote to him 
when she came to Freiburg, and they met again. 
Carly Wijs, who plays the role of Hannah Arendt, read an article in the nineties about 
Hannah Arendt and the Eichmann trial. That made her want to read some of Arendt’s 
essays. The long monologue that she gives on stage, 75 minutes long, displays a deep 
understanding of Hannah Arendt the young woman who truly admired Heidegger, who is 
courageous enough to let love happen, but who is also reasonable enough to see that 
Heidegger was not really a brave man. Carly is not simply reading to us from the letters, 
she is commenting on them and thus leading the spectators more and more into Arendt’s 
way of thinking.
In fact, the love relationship provides the background for philosophical reflections on 
thinking. Arendt and Heidegger equally shared in the passion for thinking. But the 
performance does more: it visualizes the relation between emotion and thinking. ‘You are 
only as intelligent as your emotions allow you to be’, says Carly Wijs. She goes on: ‘The 
play has three character lines: Heidegger, the man who thinks and who is a Nazi; 
Eichmann, the man who doesn’t think and is not an ideological Nazi, but who joins the 
NSDAP simply in order to make a career for himself; and Arendt, the Jewess who is 
telling the truth on a factual level and who has the courage to judge.’ 
In fact, the performance starts with a film fragment of Adolf Eichmann, the man who 
says about himself that he was a specialist on emigration. Carly Wijs then begins reading 
from letters, journal fragments, and philosophical writings. She told me that much of the 
material was written by her and Ryszard Turbiasz. What makes their performance so 
special is that the actors not only highlight the characters’ passion for thinking; they are 
also able to show that there are no rational answers to all questions. ‘You can’t explain 
why you forgive a person you love’, Wyjs tells me. She goes on, ‘forgiving Heidegger and 
taking care of his works makes Arendt the most important woman in his life.’ 
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Helgard Mahrdt | What is Thinking? | http://www.hannaharendt.net 
Since the production is not intended to be a lesson in philosophy, the actors had to 
discuss beforehand how Heidegger should be presented. They found a very sensual and 
convincing solution. After Wyjs presents the long monologue of Hannah Arendt, she 
leaves the stage and Ryszard Turbiasz steps forward with an improvised monologue of 
Bach’s last fugue and Franz Beckenbauer’s insight into football. Turbiasz tells me that he 
got the idea while reading Safranski’s biography of Heidegger. Heidegger’s fascination for 
football is underscored by a Monty Python sketch in which ancient Greek philosophers 
play against a German team that includes both Heidegger and Beckenbauer. The actors 
subtly interweave entertainment and thinking, drawing the parallel between art and 
politics and then passing on to the capacity of judgment. By doing so, they return to the 
beginning motif, to the relation between emotion and thinking. What is Thinking? is a 
splendid performance, undoubtedly a pleasure both for thinking and for viewing.
Helgard Mahrdt
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What is Thinking? Theater Avant-Garden De Onderneming

Sievers de Almeida, Vanessa

Ausgabe 1, Band 2 – September 2006.
Education, freedom and responsibility for the world
Vanessa Sievers de Almeida
A post-graduation research (still in progress) in Philosophy of Education, Faculdade de 
Educação – Universidade de São Paulo
According to Hannah Arendt educating means introducing children into a world which 
precedes them and will continue after them – a world constructed by our work and 
constituted by our action. How can we conceive education in such a way as to face this 
responsibility?
This research first approaches Arendt’s view on education (The Crises of Education, in 
Between Past and Future) and discusses some concepts that are particularly relevant in 
her reflection, such as: natality, public space, common world, authority and action. It 
seeks to show that Arendt focuses on an education for action and freedom, although she 
refuses an education through a pseudo-freedom in the educational realm once this sphere 
doesn’t represent the public space.
Secondly the research reflects on the importance of an education for thinking – a 
correlation that the author herself didn’t establish, although she dealt with both education 
and thinking at different points. We will approach Arendt’s concept of thinking (The Life 
of Mind) and discuss possibilities and difficulties which result when we focus on thinking 
– an invisible mental activity in solitude – as an “object” of education.
vanessa.sievers@terra.com.br
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Education, freedom and responsibility for the world

Shorten, Richard

Conceptions of ‘the political’: a note on contrasting motifs in Hannah Arendt’s treatment of totalitarianism

Szankay, Zoltan

Ausgabe 1, Band 2 – September 2006 
Zehn Jahre Hannah-Arendt-Preis für politisches 
Denken 
(Auszug aus der Rede anlässlich der Preisverleihung an Varia 
Vike-Freiberga, Präsidentin der Republik Lettland, 2005)
Zoltan Szankay
Sehr geehrte Frau Präsidentin, sehr geehrte Vertreter des Bremer Senats und der Böll-
Stiftung, liebe Gäste und Kollegen, 
Preisverleihungen, mögen sie noch so gut und erhebend verlaufen, sind doch für die 
meisten von uns einzelne und schnell vorbeihuschende Momente. Es fällt uns schwer, uns 
anschließend zu erinnern, was an ihnen – über die Ehrungen hinaus - irgendwie bedeut -
sam und denkwürdig war.  Der zehnte Jahrestag der erstmaligen Verleihung des Hannah 
Arendt Preises für politisches Denken ist deshalb vielleicht eine gute Gelegenheit, diese 
Preisverleihung in einen weiteren politischen  Horizont einzufügen – in einen Horizont, 
der über das einmalige jeder einzelnen Preisverleihung hinausgeht. 
Das was unsere Preisträgerinnen und Preisträger der vergangenen Jahre –deren Na-
men Sie, meine Damen und Herren hier vorne lesen können- untereinander und mit dem 
Namen unsere Preises verbindet, ist nicht etwas bloß Ideengeschichtliches. ( Siehe die 
Namen im Anhang) Sie sind auch, in verschiedenen Weisen, durch ihr Leben, ihrem Den -
ken, ihrem Handeln durch entscheidenden Erfahrungen innerhalb der dramatischen Ge -
schichte unserer Zeit geprägt. Vielleicht haben sie diese dann unerschrockener, und radi -
kaler als andere aufarbeiten und weitergeben können.
Wie Sie wissen,  wird der Name Hannah Arendts, die als deutsch-jüdische Emigrantin 
nach Amerika kam, meistens mit ihren entscheidenden Einsichten in das Wesen der tota -
litärer Herrschaft,, in ihre prägenden Elemente, verbunden. Manchmal wird es auch 
wahrgenommen, dass sie diese Einsicht, diesen Zugang dadurch errungen hat, dass sie 
dem Einbruch des Totalitären in unsere Geschichte gleichsam ungeschützt, ohne dem 
Rückhalt der schon vorhandenen politischen Kategorien - wie etwa Diktatur oder Autori-
tarismus - begegnet ist. Dadurch tritt bei ihr, viel deutlicher als anderswo, das Totalitäre, 
als etwas innerhalb der Geschichte der Moderne und als etwas grundlegend Neues zu 
Tage.
Was fast durchgängig –aber gewiss nicht zufällig- ignoriert wird, ist dass Arendt, in die-
sem begriffsoffenen Umgang mit dem Totalitären, zugleich einen epochalen Neuzugang 
zu der politischen Wirklichkeit unserer Zeit hervorgebracht hat. Einen Neuzugang den sie 
–neben einem einmaligen gedanklichen Erbe aus dem vortotalitären Deutschland- vor al-
lem der Tatsache verdankt hat, dass sie sich – anders als die meisten europäischen Emi -
granten - sich intensiv auf das Besondere der amerikanischen revolutionären Erfahrung 
einließ, auf das was in ihr einen verschütteten Raum des Politischen aufgemacht hat. Da-
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Zoltan Szankay | Zehn Jahre Hannah-Arendt-Preis für politisches Denken  | http://www.hannaharendt.net 
mit konnte sie auch – wie fast keiner außer ihr - ein neues Licht darauf werfen, was die 
„Amerikanische Neugründung der Freiheit“ für die bedrohte politische Dimension der 
Moderne bedeutet hat.
Was in dieser Beleuchtung lebendig wird, ist nicht eine von uns ferne – auch geschicht-
lich und kulturell ferne - Erfahrung des Politischen. Vielmehr jene Erfahrung die wir, Er-
ben nicht nur eines individuell-liberalen Rechtsschatzes sondern auch eines – nicht 
selbstbezüglichen - republikanisch-christlichen Bindungsschatzes , ein jedes Mal selber 
machen, wenn wir die Gelegenheit haben nicht bloß als durch Gruppeninteressen zusam-
mengebrachte Staatsuntertanen, sondern als ‚citizens’ einer geschichtskonfrontierten po-
litischen Nation zusammen handeln und sprechen können. Die Differenz dieser Politik- 
und Machterfahrung zu einem Politik- und Machtverständnis, das an eigenmächtige Sou-
veränität und am Staatshandeln anknüpft (auch dort wo ein eindeutiger ‚Volkswille’ den 
Platz des Souveräns einnehmen soll), ist dann auch in der ganzen Hintergründigkeit des 
Arendtschen Verweises auf unser „ERBE OHNE TESTAMENT“. 
Lassen Sie mich von hier aus einen Bogen zu unserer ersten Preisträgerin schlagen. Sie, 
Agnes Heller, war, lange Zeit, auch eine in die Emigration gezwungene Frau, noch in der 
Zeit des Kadar-Regimes in Ungarn. Unsere ungarisch-jüdische Denkerin hat, nach den 
Schrecken der faschistischen Todeskommandos am Budapester Donauufer am Kriegsen -
de, ihren letztlich entscheidenden politischen Anstoß in den Tagen des ungarischen 
Volksaufstandes und Revolution des Jahres 1956 bekommen. Dieser hat sie dann mit zu 
ihrem heutigen Hannah-Arendt-Lehrstuhl an der „New School“ in New York geführt. 
Hannah Arendt hat übrigens diese Revolution – mit guten Gründen - als die erste wirk-
lich politische Freiheitsrevolution nach der Amerikanischen betrachtet.
Es hat sich nun so gefügt, dass das Leben der Frau, die wir heute ehren wollen, auch 
von einem – viel zu langem - Exil geprägt ist. Frau Vaira Vike-Freiberga stünde aber nicht 
vor uns, wäre ihr Denken und Handeln nicht auch noch von einem anderen Ereignis ge-
prägt und getragen. Antonia Grunenberg hat in ihrer Laudatio dieses Ereignis und sein 
Fortwirken im Denken und Handeln von Frau Vike-Freiberga schon bestens beleuchtet. 
Hier davon nur soviel: Man spricht oft vom Jahre 1989 als vom „Jahr des Wunders“, in 
dem scheinbar Unmögliches plötzlich möglich, ja wahr wurde. Wir sollten aber vielleicht 
von einem doppelten „Jahr des Wunders“ sprechen, will sagen auch vom „Jahr des Wun-
ders“ der baltischen Nationen im Jahre 1991. Von dort kam das entscheidende Signal, 
nicht nur für das Ende des Ausgreifens des sowjetischen Imperiums und der totalitären 
Momente die in ihm überlebt haben, sondern auch für seinen entscheidenden Zusam-
menbruch. Unsere erste und unsere zehnte Preisträgerinnen symbolisieren so gewisser-
maßen auch die zwei Freiheitsereignisse, die den ersten großen Riss in der unheimlichen, 
freiheitsabweisenden imperialen Mauer, und die endgültige Besiegelung ihrer Unhaltbar-
keit bedeutet haben. Sie weisen zugleich nicht bloß auf etwas Vergangenes hin. Sondern: 
auch auf eine eigentümliche Macht, die in unseren politischen Nationen – und in dem 
was durch sie übertragen wird - schlummert.
Sie ist nicht jene Kommando- und Herrschaftsmacht die man üblicherweise und fälsch-
lich mit ‚politischer Macht’ gleichsetzt, und die man dann ‚legitimieren’ muss um sie de-
mokratiekonform und konsensfähig zu machen. (Zentrale Momente des Arendtschen 
Denkens machen es uns möglich, diese uns angewöhnte Gleichsetzung aufzubrechen.) Sie 
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Zoltan Szankay | Zehn Jahre Hannah-Arendt-Preis für politisches Denken  | http://www.hannaharendt.net 
ist eher eine belebende Macht, die einen Raum öffnet in dem und durch den so etwas wie 
eine politisch-geschichtliche Entscheidung (die diesen Namen verdient) überhaupt mög-
lich macht. Auf die Widerständigkeiten dieses strittigen Raumes, ihn zu einem rein selbst -
bezüglichen oder voll säkularisierten Raum zu machen, hat unser Preisträger des vorigen 
Jahre (2004) ,Ernst-Wolfgang Böckenförde, hingewiesen. (Im Sinne seines ‚Dictums’, 
dass die demokratische Verfassungsordnung auf Grundlagen beruht, die sie selber nicht 
hervorbringen kann.)
Es ist kein Zufall, dass der Hannah-Arendt-Preis für politisches Denken hier in Bremen 
in jenem Moment unserer jüngeren Geschichte ins Leben gerufen wurde, als es deutlich 
wurde, dass man dabei war die Revolutionen in Ostmitteleuropa sozusagen zu den Akten 
zu legen. Ihre bezeugende und freiheitsversprechende Dimension sollte so zum Ver-
schwinden gebracht werden. Sowohl in den weithin bestimmenden politischen, wie auch 
akademischen Diskursen wurden sie als ‚nachholende Revolutionen’ charakterisiert, die 
lediglich das nachgeholt hätten, was für den Westen bereits selbstverständlich war: libe-
rale Marktwirtschaft und parlamentarische Demokratie. Diese Abwertung der geschichtli-
chen und politischen Erfahrung jener Nationen, die damals mit einem revolutionären 
Paukenschlag erneut in den Raum der demokratischen  und republikanischen Auseinan-
dersetzung getreten waren, trug maßgeblich dazu bei, die Potentialitäten und Neuveror-
tungen dieser Ereignisse zu verspielen. Damit ist nicht selten die Einstellung verbunden, 
die gewaltbesetzte „Vorgeschichte“ des heutigen friedlichen europäischen Westens als et-
was Abgeschlossenes zu betrachten, welches auf ein unbeschwertes „nach vorne schauen“ 
einlädt – als ob sich mit der heutigen pragmatisch-professionellen Problembearbeitung 
und instrumentellen Problemlösung die Gefährdungen der Freiheit ein für alle Mal erle-
digt hätten. Übersehen wird dabei, dass in der Arendtschen Beleuchtung des Totalitären 
eine ihrer ermöglichenden Dimensionen besonders klar zu Tage tritt. Diese Dimension ist 
keine andere als jene der Entpolitisierung, als jene des Bedeutungsverlustes der politi-
schen  Auseinandersetzung, als jene der Ohnmachtserfahrung der Bürger einer Nation. 
Das heisst: genau jene Unterhöhlung der Bedeutsamkeit des Politischen, die wir Tag für 
Tag erleben. 
Der Name Hannah Arendts steht für etwas Anderes - nämlich für ein politisches Den-
ken, welches zum einen der Neuheit und Eigenheit der totalitären Versuchung der Mo-
derne Rechnung trägt, welches zum anderen das Wort „Wunder der Freiheit“ ohne ängst-
liche Verlegenheit oder idealistischen Überschwang ausspricht. Darum stehen hier die 
Namen unserer 10 Preisträgerinnen und Preisträger mit dem Namen unserer Preisgebe-
rin zusammen – nicht für Bezeugungen vergangener Geschichte, sondern für Bezeugun-
gen jener Konfrontation mit der Geschichte, die uns auch heute noch Not tut. 
Bisherige Preisträgerinnen und Preisträger: Agnes HELLER, Budapest/New York, 1995; 
Francois FURET 1996; Freimut DUVE, Hamburg, und Joachim GAUCK, Berlin, 1997; 
Claude LEFORT,Paris und Antje VOLLMER, Berlin, 1998; Massimo CACCIARI, Venedig, 
1999; Jelena BONNER/ ZACHAROV, Moskau, 2000; Gianni VATTIMO, Turin, 2001; 
Ernst VOLLRATH und Daniel COHN-BENDIT, Frankfurt, 2002; Michael IGNATIEFF, 
Boston/ Montreal, 2003; Ernst-Wolfgang BÖCKENFÖRDE, Freiburg, 2004. 
Quelle: Kommune. Forum für Politik, Ökonomie, Kultur, 2/2006, S. XVIIIf.
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Zehn Jahre Hannah Arendt-Preis für politisches Denken

Arendt, Hannah

Ausgabe 1, Band 2 – September 2006 
The Meaning of Love in Politics
A Letter by Hannah Arendt to James Baldwin
November 21, 1962
Dear Mr. Baldwin:
Your article in the New Yorker is a political event of a very high order, I think;  it certainly 
is an event in my understanding of what is involved in the Negro question.  And since this 
is a question which concerns us all, I feel I am entitled to raise objections.
What frightened me in your essay was the gospel of love which you begin to preach at 
the end.  In politics, love is a stranger, and when it intrudes upon it nothing is being 
achieved except hypocrisy.  All the characteristics you stress in the Negro people: their 
beauty, their capacity for joy, their warmth, and their humanity, are well-known 
characteristics of all oppressed people.  They grow out of suffering and they are the 
proudest possession of all pariahs.  Unfortunately, they have never survived the hour of 
liberation by even five minutes.  Hatred and love belong together, and they are both 
destructive;  you can afford them only in the private and, as a people, only so long as you 
are not free.
In sincere admiration,
cordially (that is, in case you remember that we know each other slightly) yours,
____________________
Hannah Arendt
Anmerkung der Redaktion: This letter by Hannah Arendt transcribed here from the 
image published by the Library of Congress (The Hannah Arendt Papers, Correspon-
dence, letters under BA) is a reply. Baldwins essay in The New Yorker that prompted 
Hannah Arendt’s letter was: „Letter from a Region of My Mind,” published November 17, 
1962. Together with „A Letter to My Nephew,” it was republished by Dial Press in 1963 
under the title James Baldwin, The Fire Next Time. Baldwin wrote in that essay: 
“When I was very young, and was dealing with my buddies in those wine- and urine-
stained hallways, something in me wondered, What will happen to all that beauty? 
For black people, though I am aware that some of us, black and white, do not know it 
yet, are very beautiful. And when I sat at Elijah's table and watched the baby, the 
women, and the men, and we talked about God's – or Allah's – vengeance, I 
wondered, when that vengeance was achieved, What will happen to all that beauty 
then? I could also see that the intransigence and ignorance of the white world might 
make that vengeance inevitable – a vengeance that does not really depend on, and 
1 
U.L. | The Meaning of Love in Politics | http://www.hannaharendt.net 
cannot really be executed by, any person or organization, and that cannot be 
prevented by any police force or army: historical vengeance, a cosmic vengeance, 
based on the law that we recognize when we say, "Whatever goes up must come 
down." And here we are, at the center of the arc, trapped in the gaudiest, most 
valuable, and most improbable water wheel the world has ever seen. Everything now, 
we must assume, is in our hands; we have no right to assume otherwise. If we – and 
now I mean the relatively conscious whites and the relatively conscious blacks, who 
must, like lovers, insist on, or create, the consciousness of the others – do not falter 
in our duty now, we may be able, handful that we are, to end the racial nightmare, 
and achieve our country, and change the history of the world. If we do not now dare 
everything, the fulfillment of that prophecy, re-created from the Bible in song by a 
slave, is upon us: God gave Noah the rainbow sign, No more water, the fire next 
time!
The letter from Hannah Arendt was sent to us by Alexander R. Bazelow in response to 
what we published in HannahArendt.net no. 1 (2005) in our section „Miscellanea” under 
the heading „‘Arme Hannah’ oder Die Karriere eines Unzitats”
Mr. Bazelow comments: 
”In a very thought provoking essay in the spring 2005 issue of HannahArendt.net 
Wolfgang Heuer casts a very critical eye on a sentence from a speech given by the 
former President of the Federal Republic of Germany, Johannes Rau.  The sentence, 
attributed to Hannah Arendt, that „Politik ist angewandte Liebe zur Welt” [Politics is 
is the application of love for the world] would seem, on the face ot if, to be quite 
incompatible with any number of utterances Arendt had made on politics and love 
over the course of her career.  However, there is one instance in particular that 
deserves to be more generally known in which she could not be more unequivocal 
about the problem of equating the two, and which more than confirms Dr. Heuer’s 
skepticism that Arendt ever meant what the sentence implies.  It is an incident 
involving the black American writer James Baldwin, and is described in detail by 
Baldwin’s biographer [James Campbell, Talking at the Gates]. Many writers have 
defended the notion that love can be brought to bear upon the solution of political 
problems, but no one believed it more passionately than James Baldwin.” 
2 


The Meaning of Love in Politics. A Letter by Hannah Arendt to James Baldwin

Nationalstaat und Demokratie, 1963

Wild, Thomas

Helgard Mahrdt (ed.), The Correspondence between Hannah Arendt and Alfred Kazin, in: Samtiden, Oslo, 1/2005

Heine Teixeira, Christina

Ausgabe 1, Band 2 – September 2006.
Wartesaal Lissabon 1941: Hannah Arendt und Hein-
rich Blücher 
Christina Heine Teixeira
„Im Mai 1941 kamen die Blüchers in New York City an. Mit fünfundzwanzig Dollar in der 
Tasche und mit einem monatlichen Stipendium von fünfundsiebzig Dollar, das ihnen die 
Zionist Organization of America gewährt hatte, mieteten sie sich zwei kleine halbmöblier-
te Zimmer in der 95. Straße, 317 West [...]“ notierte Elisabeth Young-Bruehl  in ihrer Bio-
graphie über ihre Lehrerin Hannah Arendt. In der Identitätskarte findet sich der Stempel 
der Ankunft in New York:  22. Mai 1941. Dieses Datum lässt vermuten, dass Hannah 
Arendt (1906-1975)  und Heinrich Blücher (1899-1970), Lissabon nach Monaten der Un-
gewissheit und des Unbehagens am 10. Mai an Bord der S/S GUINÉ der Companhia 
Colonial de Navegação verlassen konnten. 
1926, nach dem Militärputsch  übernahm der Wirtschaftswissenschaftler António 
Oliveira Salazar im Frühjahr 1928 das Finanzministerium und verstand es, innerhalb we-
niger Jahre die Regierungsmacht ganz auf seine Person zu konzentrieren. Die Grundlagen 
des von ihm geschaffenen Estado Novo (Neuen Staates) festigte Salazar in der Verfassung 
vom 11. April 1933. Parteien und Gewerkschaften wurden aufgelöst, eine strenge Presse-
zensur eingeführt und die Geheimpolizei PVDE (Policia de Vigilância e da Defesa do Esta-
do zu deutsch Polizei zur Überwachung und Verteidigung des Staates) aufgebaut. Diese 
Polizeitruppe kontrollierte nicht nur die portugiesische Bevölkerung, sondern auch in 
Portugal ansässige Ausländer und einreisende Exilanten, die vor Hitler und seinem Re-
gime auf der Flucht waren. Salazars Polizeitruppe übernahm sowohl die Aufgaben der 
Kriminalpolizei, der Spionage als auch Spionageabwehr, der Staatssicherheit, der Gefäng -
nisverwaltung sowie der Grenzüberwachung. Durch ein ausgedehntes Spitzelnetz und 
durch Denunzianten aus unterschiedlichsten Gesellschaftsschichten Portugals war diese 
Spezialtruppe Salazars wirkungsvollstes und gefürchtestes Instrument im Kampf gegen 
die Opposition im eigenen Land.  Flüchtlinge wurden immer wieder von dieser Geheim -
polizei aber auch Mitgliedern der deutschen Gesandtschaft drangsaliert. Pläne zur Ent-
führung prominenter Persönlichkeiten wurden jedoch selten verwirklicht. Als Beispiel für 
Verschleppungen sei der Publizist und Mitarbeiter der Neuen Weltbühne Berthold Jacob 
(i.e. Berthold Salomon) genannt. 
Für Salazar war Portugal ein Transit- kein Asylland für Flüchtende aus dem nationalso-
zialistischen Bereich. Er befürchtete sowohl wirtschaftliche als auch soziale Probleme, vor 
allem aber gesellschaftspolitische Veränderungen und er mißtraute zutiefst der kulturel-
len und sprachlichen Fremdartigkeit der Exilanten. Politische Flüchtlinge empfand er zu-
dem als außenpolitische Belastung. Salazar war um seinen Neutralitätsstatus bemüht, da 
Portugal einerseits von den Seemächten England und Amerika abhängig war, anderer-
seits durch die Nähe der europäischen Kriegsschauplätze politische und wirtschaftliche 
1 
Christina Heine Teixeira | Wartesaal Lissabon 1941: Hannah Arendt und Heinrich Blücher  | 
http://www.hannaharendt.net 
Auswirkungen auf Portugal zu befürchten waren. Salazar verhinderte durch Jahre, dass 
politische Flüchtlinge Kontakte zu oppositionellen Kreisen des Landes aufnehmen konn-
ten, so dass ein Austausch politischer Ideen nicht stattfand. 
Auch wenn Portugal kein Asylland für Flüchtlinge sein wollte, so gab es doch einige, die 
blieben. Albert Vigoleis Thelen, Hermann Lewy, Ilse Lieblich Losa, Sybilla Blei und Sarah 
Halpern sind Beispiele dafür. 
Lissabon war nach Frankreichs Kapitulation das einzige, das letzte freie Tor, durch das 
die von Hitler Verfolgten Europa mit dem Schiff oder Flugzeug verlassen konnten. Das 
Ehepaar Arendt-Blücher konnte im Januar 1941 eine Lockerung der Ausreisebestimmun-
gen des Vichy-Regimes nutzen und mit dem Zug über Port-Bou, Barcelona und Madrid 
nach Lissabon entkommen, wo sie allerdings monatelang auf Papiere und Schiffskarten 
für die Ausreise warten mussten.
Hannah Arendt hatte aufgrund ihrer Position bei der Jugend-Aliyah ein Emergency Vi-
sum erhalten; aber:  in Varian Frys Schrift Auslieferung auf Verlangen (1995) wird sie 
nicht erwähnt, auch in Patrick von zur Mühlens Fluchtweg Spanien-Portugal (1992) ist 
ihr Name nicht aufgeführt. Im Frühjahr 1941 waren auch Roda Roda, Ulrich und Dana 
Becher, Henry William Katz, Siegfried Kracauer, Soma Morgenstern, Balder Olden, Hans 
Sahl, Maximilian Scheer, Siegfried Thalheimer, Otto Zoff und Kurt Wolff in Lissabon; kei-
ner  erwähnt in seinen Aufzeichnungen die Blüchers. Im Exilarchiv 1933-1945 der Deut-
schen Bibliothek Frankfurt/M gibt es unter den Unterlagen des Emergency Rescue Com-
mittee kein Dossier mit ihrem Namen und im Archiv der portugiesischen Geheimpolizei 
PVDE ließ sich ebenfalls keine Spur finden. Im Archiv der Israelischen Gemeinde in 
Lissabon findet sich weder ein Hinweis zu Hannah Arendt noch zu Heinrich Blücher, das 
bedeutet allerdings nur, beide erhielten von der Gemeinde keine finanzielle Unterstüt-
zung. 
Die jüdische Gemeinde Lissabon unterstützte über eine von ihr gegründete Hilfsorgani-
sation mittellose Flüchtlinge, sorgte für ärztliche Betreuung, Unterkunft und Verpflegung, 
half bei vielen Problemen des Alltags, aber auch bei der Beschaffung von Visa und 
Schiffspassagen. Oder wie Hans Sahl die Tätigkeit von Hilfsorganisationen am Beispiel 
der Hicem in Das Exil im Exil plastisch formulierte: „Die Hicem bezahlte die Überfahrt, 
die Hicem bezahlte das Hotel und den Friseur, die Hicem bezahlte den Kuchen, den man 
in sich hineinschlang, das Obst, die Schokolade, alles Eßare, bis man es erbrach. Die Hi -
cem bezahlte den Arzt und die Apotheke, die Pillen gegen die Angst, die Schlaflosig-
keit, ...“ (Hicem war eine der Hilfsorganisationen, die in Lissabon halfen, das Los der 
Flüchtlinge erträglicher zu gestalten)
Im Winter/Frühjahr 1941 muss ein Aufenthalt in Lissabon besonders beängstigend und 
deprimierend gewesen sein. Die Stadt hatte sich zu dieser Zeit zu einem riesigen, überfüll -
ten Wartesaal für Flüchtlinge aus dem nationalsozialistischen Machtbereich verwandelt. 
Im Januar und Februar 1941 wurde Lissabon mehrmals  von Wirbelstürmen verheert. Die 
Nachricht von der Auslieferung Rudolf Breitscheids (1874-1944 in Buchenwald) und Ru-
dolf Hilferdings (1877-1941 im Santé-Gefängnis, Paris) durch die Vichy-Regierung an die 
Gestapo, die offizielle Meldung vom Selbstmord Hilferdings im Santé-Gefängnis in Paris 
(Seine Todesursache konnte nie offiziell geklärt werden) und sich mehrende Gerüchte ei-
ner bevorstehenden Invasion Englands durch nationalsozialistische Truppen löste im Fe-
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Christina Heine Teixeira | Wartesaal Lissabon 1941: Hannah Arendt und Heinrich Blücher  | 
http://www.hannaharendt.net 
bruar unter den Flüchtenden eine erhöhte Nervosität, Verzweiflung und Panik aus. Die 
Selbstmordrate unter den Exilanten stieg. Die Stadt war  eine brodelnde Gerüchteküche 
und hatte sich zu einem gefürchteten Spionage-Treffpunkt der Nachrichtendienste so-
wohl der Achsenmächte als auch der Alliierten entwickelt. Flüchtlinge hatten sich regel-
mäßig, in immer kürzeren Abständen bei der Polizei zu melden. Die Warteschlangen vor 
Konsulaten und portugiesischen Behörden waren endlos - wie bereits von Erika Mann in 
ihrer Reportage „In Lissabon gestrandet“ im Herbst 1940 berichtet. Im März 1941 forder-
te die  portugiesische Internationale Polizei die Flüchtlinge auf, das Land innerhalb von 
30 Tagen zu verlassen, Verhaftungen wurden angedroht. Exilanten, unter ihnen Hans 
Habe, beschrieben immer wieder ihren verzweifelten Kampf gegen überhebliche, ver-
ständnislose und bornierte Beamte in den Vorzimmern einzelner Konsulate. Die Situation 
der Flüchtlinge verschärfte sich zunehmend; Schiffsraum wurde noch knapper und noch 
teurer und immer seltener verließen Passagierschiffe oder für den Transport der Flücht-
linge umgebaute Frachter den Hafen. Die Schiffe der amerikanischen und portugiesi-
schen Schifffahrtslinien waren auf Monate ausgebucht. Der Schwarzhandel mit Passagen 
blühte.
Im Februar 1941 ging die Wochenschrift, der Aufbau, New York, in einer Meldung auf 
das sich dramatisch zuspitzende Transportproblem ein: „Die portugiesischen Linien kön -
nen dem Riesenansturm nicht Herr werden: der Platz auf Frachtdampfern ist bei einer 
Gesellschaft zum Beispiel für die nächsten neun Monate ausverkauft.... die American Ex-
port Line mit ihren vier relativ kleinen Schiffen, die maximal tausend bis zwölfhundert 
Passagiere nach Amerika bringen können, kann allein nicht den Riesenandrang bewälti -
gen: abgesehen davon, dass es sich um ein grosses finanzielles Opfer handelt, die Angehö -
rigen mit dieser Linie zu expedieren.“
Der Kampf um Visa und Schiffsplätze war zermürbend, oft demütigend. Blüchers beka-
men die Passagen vom HIAS, mussten aber immer wieder beim amerikanischen Konsulat 
wegen ihrer Einreisevisa vorsprechen. Hannah Arendt schrieb hierzu am 17. Februar 1941 
aus Lissabon an Salomon Adler-Rudel in London: „[...] Wie lange wir hier bleiben wer-
den, weiss ich nicht. Wir haben vorläufig noch keine Passagen und ich werde mich mit 
der Hicem herumschlagen müssen, [...] Anfang April teilte sie ihm dann mit: „[...] Wir ha-
ben eine schwache Hoffnung, noch in diesem Monat wegzukommen. Unsere Passagen 
sind seit langem bezahlt – fuer uns vom Rescue-Committtee, fuer meine Mutter von der 
Hicem – aber um die Plaetze findet hier eine wahre Schlacht statt, [...] Diese ganze Emi -
gration erinnert mich an das alte gute Spiel „Mensch aerger Dich nicht“, bei dem man wu-
erfelt und je nach dem Resultat unerwartet viele Punkte vor- oder zurueckruecken muss, 
oder gar von vorne anfaengt. [...]“  
Die Kaffeehaus-Esplanaden rund um den Rossio im Zentrum Lissabons wurden von 
morgens früh bis in die späten Nachtstunden von französischen, belgischen, holländi-
schen Emigranten und von jüdischen Flüchtlingen aus den entlegensten Winkeln der 
Welt bevölkert, unter die sich Spione beider Seiten mischten. In der Konditorei Suiça, der 
Schweizer Konditorei waren es hauptsächlich Emigrantinnen, die rauchend und Kaffee 
trinkend ihre Angst zu verdrängen suchten. Die freimütige Art und Weise der Emigran-
tinnen schockierte die portugiesische Bevölkerung. Es störte sie auch, dass diese Fremden 
den ganzen Tag im Café verbrachten; sie fühlten sich aus ihren Kaffeehäusern verdrängt. 
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Christina Heine Teixeira | Wartesaal Lissabon 1941: Hannah Arendt und Heinrich Blücher  | 
http://www.hannaharendt.net 
Offensichtlich verärgerte  portugiesische Männer ihr Einfluss auf portugiesische Frauen, 
der sich wohl auf mehr als nur modische Details erstreckte.
In der Zeit des Wartens auf die Schiffspassagen, lasen Blüchers sich und anderen in Kaf -
feehäusern und auf Esplanaden aus Walter Benjamins Manuskript Thesen über den Be-
griff der Geschichte vor und „debattierten über die Bedeutung dieser vom Augenblick in-
spirierten messianischen Hoffnung“, notierte auch bereits Elisabeth Young-Bruehl. Han-
nah Arendt und ihr Mann hatten Walter Benjamin noch im August 1940 in Marseille ge-
troffen. Dort hatte er ihnen Manuskripte anvertraut.  
Am 18. Oktober, einem regnerischen Herbsttag, machte ich mich in Lissabon auf die 
Suche nach der von Hannah Arendt  in mehreren Briefen genannten Adresse. In einer ru -
higen, ehemals wohl gut bürgerlichen Wohnstraße fand ich das inzwischen wohl aus Spe-
kulationsgründen heruntergekommene Haus, in dem sie monatelang in Lissabon gelebt 
hatte - im Haus nebenan eine Kneipe mit weinlaubumrankter Esplanade; unwillkürlich 
stellte ich mir Hannah Arendt zusammen mit anderen beim abendlichen Gals Wein vor. 
Eine Umfrage unter Hausbewohnern ergab, dass Hannah Arendts Vermieterin  kurz nach 
dem Ende des Zweiten Weltkriegs starb, so dass keine weiteren Einzelheiten über ihren 
Aufenthalt in Lissabon vorgelegt werden können. 
Hinzuweisen ist abschließend noch darauf, dass in der Zeit von Juni 1940, also unmit-
telbar nach der Kapitulation Frankreichs, bis zum Eintritt der USA in den Krieg im De-
zember 1941 über 70 deutschsprachige Schriftsteller für Tage, Wochen oder Monate vor-
übergehend Zuflucht in Portugal fanden, bevor sie in ein Aufnahmeland weiterreisen 
konnten – darunter Alfred Döblin, Lion Feuchtwanger, Leonhard Frank, Hans Habe, Ar-
thur Koestler, Annette Kolb, Jan Lustig, Franz Werfel sowie Golo und Heinrich Mann. 
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