Revista FAIA (Filosofía Afro-Indo-Abiayalens)
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    La re-construcción del puente de comunicación y de conocimiento Afro-Euro-Abiayalense

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    Como es preceptivo en semejantes ocasiones, quisiera expresar mi agradecimiento al comité organizador del coloquio y, de forma especial, a Sébastien Lefèvre quien en sus vuelos intelectuales a través del mundo de la investigación se cruzó conmigo y me propuso que participara en él, una invitación que acepté con sumogusto. El agradecimiento se extiende a las instituciones que se han dignado a colaborar en el proyecto. Con este título pretendo volver al origen de la historia universal y del conocer humano en general y divido este turno de palabra en esas fases:1. El esfuerzo intelectual del Homo habilis o la invención originaria2. La cuna del saber universal, el puente de comunicación y de conocimiento afro-europeo.3. La fundamentación del vínculo afro-abiayalense.4. La “ingeniería histórica” y gnoseológica: la transmutación de los valores afro-abiayalenses.5. El recurso de las fuentes primarias como método de la reconstrucción del puente afro-euro-abiayalense.6. Conclusión

    El arte Afrocolombiano y Afroamericano

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    El propósito de este ensayo, es el de realizar un análisis crítico y diacrónico sobre el lugar actual del hombre y de la mujer afrodescendientes, como actores desconocidos y marginalizados, de su condición de creadores culturales y artísticos válidos en la construcción de la identidad nacional, aspecto en el cual, desde la colonia hasta nuestros días, la persistencia de una semántica y una semiótica colonial eurocéntrica, todavía muy fuerte y signada por el mestizaje blanqueador, desde los medios masivos, asegura esta hegemonía eurocéntrica tanto en los escenarios académicos como en la cultura de masas, verbigracia, a través de productos mediáticos como A Corazón Abierto o Chepe Fortuna[1], los casos recientes más emblemáticos entre muchos

    Gratitud a Fernando Proto Gutierrez

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    En cuanto al libro El pensamiento africano sudsahariano, desde mediados del siglo XIX hasta la actualidad, del Dr. Eduardo Devés Valdés, lo primero que se me ocurre es reconocer que la investigación de dicha filosofía se encuadra en el marco encaminado a reforzar el abrazo fraterno que ha unido y unirá a América del sur (Abiayala) con el continente africano. En segundo lugar, me coge de sorpresa el hecho de que, a estas alturas, el autor sitúe los inicios de la filosofía africana en la segunda mitad del siglo XIX, lo que presagia la falta de rigor de su disposición para superar los falsos mitos coloniales y neocoloniales y lo conduce a esa incertidumbre, a partir de la cual pretende proyectar sombras sobre la luz del pensamiento africano, siendo este el foco de la filosofía universal. En América del Sur, la obra del jurista y pensador haitiano Joseph Anténor Firmin, De l’égalité des races humaines. Anthropologie positive (1885), un recorrido histórico de la grandeza de la civilización negra desde Egipto hasta Haití, respondiendo a la irracionalidad prejudicial de los planteamientos de l'Essai sur l'inégalité des races humaines de Gobineau (1854), podría haberse convertido, desde hace casi un siglo y medio, en guía de los investigadores de semejantes temas en esta zona

    Rousseau, estrella de “Las tinieblas de las luces” y de la democracia imposible

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    La celebración del tricentenario del nacimiento de J.-J. Rousseau ha sido una coyuntura para que Le temps, el diario ginebrino, y demás medios informativos suizos hayan declarado unánimemente “EL AÑO ROUSSEAU 2012” y hayan insistido en que “es el momento de descubrir o de redescubrir al célebre filósofo”, al mismo tiempo que señalan que las ediciones Slatkine, de Ginebra, y Honoré Champion, de París, anuncian la próxima aparición pública, para el día 28 de este mes de junio, de sus Obras completas y de sus Cartas, en 24 volúmenes, bajo la dirección de Raymond Trousson, Frédéric S. Eigeldinger y Jean-Daniel Candau

    Du corps qui n’est pas le mien corps en situation (post)coloniale de domination, pathologies coloniales et émancipation

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    L’objectif de cet article est d’analyser le corps du sujet altérisé par l’imaginaire colonial de la race (appelé ici corps-nègre) fondant l’esclavage moderne comme le tombeau où se refugie le fantôme du maître/colon. Cette idée doit être comprise au sens où ce corps porte le spectre de la réification du maître-fantôme. Celle-ci est le signe d’une présence spéculaire non abolie ou non-effacée dans l’imaginaire en tant qu’elle supporte toujours le geste colonial dans sa phénoménalité post-coloniale, c’est-à-dire dans sa reprise ou répétition. Que ce sujet soit visible uniquement comme Nègre (F. Fanon) ou invisible du fait de son être nègre construit et objectivé (R. Ellison) ou assigné à l’invisibilisation selon une logique d’exclusion/inclusion1, cette phénoménalité demeure le lieu de son enchaînement.

    Según el axioma del conciencismo

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    Correspondiendo al honor que me ha sido conferido, al formar parte de los designados para pronunciar algunas palabras sobre el 50 aniversario de la independencia africana, he juzgado oportuno estructurar esta breve exposición en estos seis apartados que se enumeran del siguiente orden: 1) Del lucero del alba al ocaso precipitado, 2) la voz profética del gran maestro, 3 ) la parodia del “eterno retorno”, 4) el fantasma del orden magnético, 5)“Ali Bongo, el benjamín de la Françafrique”, y 6) “atreverse a inventar el futuro”

    La escuela al revés

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    El debate sobre la necesidad de repensarnos la escuela se hace más importante en el contexto de la búsqueda hacia y de la paz, en medio de un conflicto que lleva más de 50 años permeando la sociedad Colombiana. Pero la paz no puede convertirse en un discurso maximizado por los medio de comunicación, sino que debe ser una realidad evidente, y la escuela debe ser el sendero que nos permita materializar esos espacios y de allí llegar a una real paz “incluyente y duradera”.En este artículo no pretendo que el lector piense que se llega a la una mágica solución al conflicto y que la escuela es el hada madrina, este articulo busca generar una reflexión sobre qué escuela tenemos versus qué escuela soñamos

    Translógica o Ana(dia)léctica en el pensamiento kemético

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    En orden a interpretar las cualidades del Dios-Uno (Nether), urge citar la esencia de los juegos de lenguaje egipcios, en tanto punto de partida para una religación mística: “En las biografías de Pitágoras, como la de Porfirio y Jámblico, podemos leer que a su llegada a los templos egipcios aprendió la escritura jeroglífica, la demótica y la simbólica. El mismo Porfirio indica que en el caso de la jeroglífica ésta describe a través de imágenes, mientras que la simbólica describe lo percibido a través de enigmas alegóricos”1 . Preciso es entonces instrumentar la lógica ana(dia)léctica, con el fin de interpretar el modo en que el lenguaje kemético señala lo sagrado, atinentes a la obra de J.C Scannone: Religión y Nuevo pensamiento, y a la translógica con la que O. Piulatis describe, en Egiptosophia, el pensamiento iniciático egipcio, estructurado en torno a una dual dimensión cognoscitiva exotéricaesotérica, y a tres sendas señalativas del Dios-Uno: Iluminación, Misterio e Iniciación

    Abel Eyinga, la volonté inflexible d´un patriote camerounais

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    Il m´en résulte quelque chose de difficile faire le portrait d´Abel Eyinga, l´un des patriotes si méritant de la République du Cameroun, dont la nouvelle j´ai, moi-même, appris indirectement par l´intermédiaire de ses frères Angounou Jérémie et Ebolofoung, qui m´ont accueilli comme un enfant de famile pendant l´année scolaire 1963-1964, lorsque j´étais au lycée Général-Leclerc, à Yaoundé. Dans ces lignes, où je propose de lui rendre un hommage retardé à cause de mon emploi du temps trop chargé et sans trève, j´essaierai de prononcer quelques mots sur ces points:1. De la formation militante à l´engagement patriotique2. “Le néocolonialisme est plus dangereux que le colonialisme”, expéríence constatée3. Le spectre d´un mirage répété4. La Françafrique, le plus long scandale de la République, la plus grande aliénation de l´Afrique

    Africanos, Afrodescendientes o la simetría histórica y cultural

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    Al concluir la lectura del significante ensayo titulado “Desmitificando y prospectando de manera sistémica al movimiento afrocolombiano”, escrito por la reconocida pluma del profesor Carlos Manuel Zapata Carrascal, me he quedado tan absorto en esas reflexiones que coinciden ya no con mi modesta investigación sino con las de esas autoridades que nos enseñan a descubrir el abrazo fraternal o paternal que une a los africanos con sus descendientes afroamericanos. Intentando evocar ese hecho histórico cultural, el ensayista demuestra sus dotes hermenéuticas y consagra unas páginas al análisis del fenómeno a partir de la comparación de ciertas tesis de la Síntesis sistemática de la filosofía africana con otras de La rebelión de los genes del insigne afrocolombiano Manuel Zapata Olivella. De su análisis salta a la vista la analogía entre los métodos a seguir para asumir y apreciar el acervo de los africanos y afrodescendientes, en las distintas etapas de su ser o estar-en-el-mundo

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