O que nos faz pensar (E-Journal - Cadernos do Departamento de Filosofia da PUC-Rio)
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O ceticismo de René Descartes na leitura de Thomas Reid
The paper advances the hypothesis that René Descartes presents a skeptical system of philosophy in Thomas Reid’s reading. There is a sort of ‘involuntary’ or ‘accidental’ skepticism that results from the adoption by Descartes of both a skeptical method and a skeptical principle. The first section shows to what extent the Cartesian method of doubt – which focuses on the reliability of the faculties of the mind - is a skeptical demand that cannot be satisfied. The second section shows how the principle of the Cartesian system – which establishes that ideas are the immediate objects of the operations of the mind – is not only skeptic but leads exactly and naturally to the most radical form of skepticism, namely, solipsism. The third section discusses the Cartesian sources of the doubt on the existence of external world according to Reid.O artigo avança a hipótese de que René Descartes apresenta um sistema cético de filosofia na leitura de Thomas Reid. Há um tipo de ceticismo ‘involuntário’ ou ‘acidental’ que é resultado da adoção, da parte de Descartes, tanto de um método quanto de um princípio fundamentalmente céticos. Na primeira seção, mostra-se em que medida o método cartesiano da dúvida – que incide sobre a fiabilidade das faculdades mentais – é uma demanda cética impossível de ser satisfeita. Na segunda seção, mostra-se como o princípio do sistema cartesiano – que estabelece serem as ideias os objetos imediatos das operações da mente – não é apenas cético como conduz exata e naturalmente à mais radical das formas de ceticismo, o solipsismo. Na terceira seção, discutem-se as razões, segundo Reid, para o surgimento da dúvida sobre a existência dos objetos externos a partir de Descartes
Para além da dialética: entre o lógos e o sagrado
My purpose here is to analyze how dialectic, expressed by Plato on his Dialogues, emerged from an inherent link between mythical and rational levels. In the first section, I’ll aim to expose the rise of the conception of theoría, as a religious and a political practice, observed mainly in the birth of tragedy as a civic and ritual phenomenon, pre-condition to philosophy’s awakening. In the second section, I’ll discuss that the platonic reproach of tragedy and epic poetry isn’t based on an aesthetic critic, but on a phenomenology of passions, by which he defends his ontological and ethical approach against poets and tragic mentality. Hence, platonic dialectic arises from an attempt to elaborate a new form of worldview of mythical and rational structures, attested at in the Athenian polis. In the last section, I’ll intend to demonstrate that dialectic has on Plato’s Dialogues an ambiguous meaning, because it can also indicate science of truth and the right side of rhetoric. According to these assumptions (above) mentioned, I’ll expect to confirm the polysemic sense of dialectic, conceived as a project at the same time rhetorical and epistemic, political and cultural.Meu propósito neste artigo é analisar como a dialética, concebida por Platão em seus Diálogos, se origina de um nexo inerente entre os âmbitos mítico e racional. Na primeira seção, buscarei expor o nascimento da concepção de theoría, como uma prática religiosa e política, observado, sobretudo, no nascimento da tragédia como um fenômeno cívico e ritualístico, pré-condição ao despertar da filosofia. Na segunda seção, discutirei que o opróbrio platônico à tragédia e à poesia épica não se baseia em uma crítica estética, mas numa fenomenologia das paixões, pela qual defende sua abordagem ontológica e ética contra os poetas e a mentalidade trágica. A dialética platônica surge deste modo da tentativa de elaborar uma nova forma de cosmovisão das estruturas míticas e racionais, atestada na polis ateniense. Na última seção, visarei demonstrar que a dialética nos Diálogos de Platão tem um significado ambíguo, porque pode indicar a ciência da verdade assim como o lado reto da retórica. De acordo com as asserções supramencionadas, buscarei confirmar o sentido polissêmico da dialética, concebido como projeto ao mesmo tempo retórico e epistêmico, político e cultural
Sartre e a genealogia
The article analyzes the fourth part of "Being and nothingness". In the study of action, Sartre would have used the genealogical method to define the notion of freedom by exploring the discussion of freedom between determinism and free will. Through genealogy, Sartre would have defined the three key features of the action: the intention, negativity and fiction. Finally, this study allowed the author to demonstrate the peculiar relationship between the future and the present in the human condition.O artigo analisa a quarta parte de “O ser e o nada”. No estudo sobre a ação, Sartre teria utilizado o método genealógico para definir a noção de liberdade, explorando a discussão da liberdade entre o determinismo e o livre-arbítrio. Através da genealogia, Sartre teria definido as três características fundamentais da ação: a intenção, a negatividade e a ficção. Por fim, este estudo permitiu ao autor demonstrar a peculiar relação entre futuro e presente na condição humana
A ideologia de Piketty
Review of the book:
PIKETTY, Thomas. Capital et Idéologie. Paris: Seuil, 2019, pp. 1324 (edição digital). Resenha do livro:
PIKETTY, Thomas. Capital et Idéologie. Paris: Seuil, 2019, pp. 1324 (edição digital). 
Reapropriação do tempo e do eu na carta 1 de Sêneca
Seneca writes his Letters to Lucilius towards the end of his life. In the 124 extant letters, he deals with different subjects, most of which have a substantial connection with every man’s existential dramas, so that we could recognize the human condition as the letters’ main topic. The short opening letter is about saving time. He explains that time is our most valuable commodity and shows the different ways we are deprived from its possession. Using a series of imperatives, as would a physician in a prescription, he urges his pupil to take control of the time he has been deprived of. In this paper, I analyze the first letter and show how Seneca considers time the most essential matter of a philosophical transformation of human life. I argue that in this letter he establishes a plan of Lucilius philosophical healing through the recovery of lost time and that, according to his views, control of time is the first step to the control of the self.Sêneca compõe suas Cartas a Lucílio no final de sua vida. Nas 124 cartas que nos chegaram, ele trata de diferentes temas, a maioria dos quais tem uma conexão substancial com os dramas existenciais de todo homem, de modo que nós poderíamos reconhecer a condição humana como o tópico principal das cartas. A breve carta de abertura trata da economia do tempo. Sêneca explica que o tempo é nossa mais valiosa mercadoria e mostra os diferentes modos pelos quais somos destituídos de sua posse. Usando uma série de imperativos, como o faria um médico em uma receita, ele incita seu pupilo a assumir o controle do tempo de que ele tem sido privado. Neste artigo, analiso a primeira carta e mostro como Sêneca considera o tempo a matéria mais essencial de uma transformação filosófica da vida humana. Defendo que nessa carta ele constitui um plano da cura filosófica de Lucílio através da recuperação do tempo perdido e que, de acordo com sua visão, o controle do tempo é o primeiro passo para o controle do eu
Ciência como Assunto e como Método
O texto foi publicado primeiramente na Science, vol. XXXI, n°787, jan. 1910, p. 121-127. A cópia utilizada na tradução foi baixada de https://www.jstor.org/stable/1634781 on Mon, 19 Oct 2020 22:11:06 UTC. Todo o uso está sujeito aos termos da JSTOR, disponíveis em https://about.jstor.org/terms.
Tradução: Edgar Lyra
O vitalismo crítico de Georges Canguilhem
The thesis defended in this article is that the philosophy that Georges Canguilhem started to develop during the 1940s, with the publication of his thesis in medicine The normal and the pathological, can be called a critical vitalism. We propose to trace some of the references used by Canguilhem in the formulation of this philosophy, as well as to exclude some readings that would bring him closer to phenomenology and existentialism, aiming to demonstrate that one of his main concerns was to reformulate the philosophical status of man beyond all forms of humanism.A tese defendida neste artigo é a de que a filosofia que Georges Canguilhem passa a desenvolver durante a década de 1940, sobretudo depois da publicação de sua tese em medicina O normal e o patológico, pode ser denominada como um vitalismo crítico. Propomos rastrear algumas das referências utilizadas por Canguilhem na formulação dessa filosofia, bem como afastar algumas leituras que o aproximariam da fenomenologia e do existencialismo, visando demonstrar que uma de suas principais preocupações era a de reformular o estatuto filosófico do homem para além de toda forma de humanismo
Adeus à Bildung? A universidade e a formação pela ciência em Max Weber
Max Weber’s reflections on university and scientific education, specially developed in his classical lecture “Science as a Vocation” (1919), integrate a tradition whose origin dates back to the Aufklärung. Weber confronts particularly with the legacy of the experience of Schiller, Fichte and Schelling in Jena, on its turn assimilated by Wilhelm von Humboldt in the project of the University of Berlin, founded in 1810 under the ideal of the Bildung durch Wissenschaft. This article aims to show how Weber’s reflections can be understood as a farewell to that ideal.As reflexões de Max Weber sobre a universidade e a formação pela ciência, desenvolvidas especialmente em sua clássica conferência “A ciência como vocação” (1919), integram uma tradição cuja origem remonta à Aufklärung. Weber se confronta particularmente com o legado das experiências de Schiller, Fichte e Schelling em Jena, por sua vez assimilado por Wilhelm von Humboldt no projeto da Universidade de Berlim, fundada em 1810 sob o ideal da Bildung durch Wissenschaft. O presente artigo procura mostrar de que modo as reflexões de Weber podem ser entendidas como uma despedida desse ideal
Hegel e o problema da técnica
Although the later dialectical thinking, inspired by Hegel, considered technical development as capital for the comprehension of the dynamics of society as a whole, this does not seem to be the case for Hegel himself. Certainly less thematized than it should, the question of technics was not absent from his thinking. The paper investigates his two approaches to the theme in his work of youth and maturity, making each of them shed light on the other.Embora para o pensamento dialético posterior e de matriz hegeliana o desenvolvimento técnico tenha sido considerado central para a compreensão da dinâmica da sociedade como um todo, esse não parece ter sido o caso para o próprio Hegel. Certamente subtematizada, a questão da técnica não esteve todavia ausente de seu pensamento. O artigo investiga duas abordagens do assunto feitas pelo filósofo, em sua obra de juventude e de maturidade, levando cada uma delas a lançar luz sobre a outra
Capitalism as religion: a bolstered defense
Under the influence of Max Weber, Walter Benjamin and Giorgio Agamben argue for (CiR): the claim that capitalism is identical to a religion. Yet, these defenses of (CiR) seem quite easily refutable. This is insofar as it is not clear whether they:(i) rely on a plausible use of the terms “capitalism” and “religion”; (ii) spell out the justificatory resource that backs up belief in (CiR); and (iii) show the pertinence of revising ordinary use of language in calling “religious people”, apparently non-religious people who supposedly would follow the religion of capitalism. It is this essay’s aim, then, to bolster Benjamin’s and Agamben’s defense of (CiR) by articulating a new defense of this claim that accomplishes (i) to (iii) and reads Donald Trump as a “reverend” of the religion of capitalism.Under the influence of Max Weber, Walter Benjamin and Giorgio Agamben argue for (CiR): the claim that capitalism is identical to a religion. Yet, these defenses of (CiR) seem quite easily refutable. This is insofar as it is not clear whether they:(i) rely on a plausible use of the terms “capitalism” and “religion”; (ii) spell out the justificatory resource that backs up belief in (CiR); and (iii) show the pertinence of revising ordinary use of language in calling “religious people”, apparently non-religious people who supposedly would follow the religion of capitalism. It is this essay’s aim, then, to bolster Benjamin’s and Agamben’s defense of (CiR) by articulating a new defense of this claim that accomplishes (i) to (iii) and reads Donald Trump as a “reverend” of the religion of capitalism.
CAPITALISMO COMO RELIGIÃO: UMA DEFESA FORTALECIDA
Sob a influência de Max Weber, Walter Benjamin e Giorgio Agamben defendem (CcR): a alegação que o capitalismo é idêntico a uma religião. No entanto, essas defesas de (CcR) parecem facilmente refutáveis. Isso se dá porque não é claro se elas: (i) adotam um uso plausível dos termos “capitalismo” e “religião”; (ii) explicitam o recurso justificatório que fundamenta a crença em (CcR); e (iii) mostram a pertinência de revisar a linguagem ordinária, ao chamar de “pessoas religiosas”, pessoas aparentemente não religiosas que pretensamente seguiriam a religião do capitalismo. A pretensão desse artigo, por conseguinte, é fortalecer as defesas de Benjamin e de Agamben de (CcR) por meio da articulação de uma nova defesa dessa alegação que satisfaz (i) a (iii) e lê Donald Trump como um “reverendo” da religião do capitalismo.
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Artigo em inglês