Revista Científica Arbitrada de la Fundación MenteClara
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TANTRA O YOGA. ESTUDIOS CLÍNICOS, 1ª PARTE: YOGA
Several clinical studies show how exercises in Vedic traditions, such as Yoga, or Theravada or Mahayana Buddhisms as well as tantric practices have a significant psychobiological impact. This study seeks the neurophysiological correlate of the practices called tantric and non-tantric meditations through a qualitative systematic review of the data collected. First the non-tantric meditations results were checked, then the tantric meditations data was collected, finally both were compared and we hereby report the results arranged in three sections. In this first section, it was found that non-tantric meditations create a better relaxation response with increased parasympathetic activity and inhibition of the sympathetic system, which induces a deep rest hypometabolic state where the practitioner remains awake and their attention, in "tonic alertness" with the symptoms corresponding to such hypometabolic state -hypotonia, decreased oxygen consumption, heart rate and blood lactate concentration- change in normal endocrine function, increased phenylalanine concentration in advanced meditators, increased plasma prolactin levels, a five-fold increase in arginine vasopressin plasma levels, while thyroid stimulating hormone decreases chronically and acutely. This research opens the door to conduct longitudinal clinical studies, to confirm the long-term beneficial effects of practices and establish mechanisms to counteract the unwanted side-effects herein presented.Varios estudios clínicos muestran cómo los ejercicios de las tradiciones védicas, como el yoga, o budistas theravada o mahayana así como las prácticas tántricas tienen un impacto psicobiológico significativo. Este estudio busca el correlato neurofisiológico de las prácticas llamadas meditaciones tántricas y no-tántricas mediante una revisión sistemática cualitativa de los datos recolectados. Primero se verificaron los resultados de las no-tántricas, luego se recolectaron los datos de las tántricas, se las comparó y presentamos el resultado dividido en tres partes. En esta primera parte se encontró que las no-tántricas crean una mejor respuesta de relajación con actividad parasimpática incrementada e inhibición del sistema simpático, que induce un estado hipometabólico de descanso profundo donde el practicante permanece despierto y su atención, en «alerta tónica» con los síntomas correspondientes a ese estado hipometabólico -hipotonía, disminución del consumo de oxígeno, de la tasa cardíaca y de la concentración de lactato en sangre-, modificación del normal funcionamiento endócrino, aumentos en la concentración de fenilalanina en los meditadores avanzados, en los niveles de prolactina plasmática, un incremento de cinco veces en los niveles plasmáticos de arginina vasopresina, mientras que la hormona estimulante de la tiroides disminuye de forma crónica y aguda. Esta investigación abre el camino para desarrollar estudios clínicos longitudinales, para confirmar los efectos benéficos a largo plazo de las prácticas y establecer mecanismos para contrarrestar los secundarios indeseados mostrados aquí
AUTOESTIMA, PERSONALIDAD, ESPIRITUALIDAD Y CENTRALIDAD DE LOS EVENTOS TRAUMíTICOS VINCULADOS A LAS PROBLEMíTICAS PSICOSOCIALES EN LA INFANCIA
Childhood is configured as a period of high vulnerability to various psychosocial problems such as (1) Dissatisfaction with body image (2) Bullying and Cyberbullying (3) Child abuse (4) Academic performance (6) Addictions (7) Work in children (Simkin, Azzollini, & Voloschin, 2014). These problems, according to different studies, are inextricably linked to the formation of Self-esteem. At the same time, there are relationships between these, the Centrality of Traumatic Events and the emergence of symptoms of Post-Traumatic Stress Disorder and depression. A literature review was carried out in different databases such as Scielo, Latindex, Redalyc, PubMed, among others, with the aim of integrating the results of research that associate such problems with self-esteem in childhood, paying particular attention to the centrality of events as a mediator of the emergence of symptoms of post-traumatic stress in adulthood, within the framework of the Model and Theory of the Five Factors of personality and spirituality considered as a sixth factor of personality. The results allow us to conclude that the FFM and the FFT, taking spirituality as a sixth factor constitute a robust theoretical proposal that would facilitate the possibility of understanding the relationships between the aforementioned constructs.La infancia se configura como un periodo de alta vulnerabilidad frente a distintas problemáticas psicosociales como son (1) La insatisfacción con la imagen corporal (2) El Bullying y Ciberbullying (3) El Maltrato hacia los niños (4) El rendimiento académico (6) Las adicciones (7) El trabajo en los niños (Simkin, Azzollini, & Voloschin, 2014). Estas problemáticas, según distintos estudios, se encuentran estrechamente vinculadas a la formación de la Autoestima. Al tiempo que se observan relaciones entre estas, la Centralidad de los Eventos Traumáticos y el surgimiento de síntomas de Trastorno por estrés postraumático y depresión. Se realizó una revisión bibliográfica en distintas bases de datos como Scielo, Latindex, Redalyc, PubMed, entre otras, con el objetivo de integrar los resultados de las investigaciones que asocian tales problemáticas a la autoestima en la niñez, atendiendo especialmente a la centralidad de los eventos como mediador del surgimiento de síntomas de estrés postraumático en la adultez, en el marco del Modelo y la Teoría de los Cinco Factores de la personalidad y la espiritualidad considerada como un sexto factor de la personalidad. Los resultados permiten concluir que el FFM y el FFT, tomando a la espiritualidad como un sexto factor constituyen una propuesta teórica robusta que facilitaría la posibilidad de comprender las relaciones entre los constructos mencionados
TANTRA O YOGA. ESTUDIOS CLÍNICOS, 3ª PARTE: COMPARATIVA
Several clinical studies show how tantric practices and exercises of Vedic traditions - such as yoga- or Theravada or Mahayana Buddhists - have a significant psychobiological impact. This study compares the neurophysiological correlates of the practices called tantric and non-tantric meditations by a qualitative systematic review of the data collected. It was evidenced that the tantric practices produce increase in the sympathetic activity, the state of "phasic alertness" and in the performance in visual cognitive tasks. They promote greater alertness and lower propensity to sleep, generate an increase in cognitive activity and metabolic modifications contrary to those that are verified of non-tantric as a result of the relaxation induced by these practices. In contrast, non-tantric creams create a better relaxation response with increased parasympathetic activity and inhibition of the sympathetic system, inducing a deep rest hypometabolic state where the practitioner remains awake and his attention on "tonic alertness" with corresponding symptoms to that hypometabolic state -hypotonia, decreased oxygen consumption, heart rate and blood lactate concentration- change in normal endocrine function, increased phenylalanine concentration in advanced meditators, increased plasma prolactin levels, a five-fold increase in arginine vasopressin plasma levels, while thyroid stimulating hormone decreases chronically and acutely. This neurophysiological difference corresponds to the differences found in the investigated texts which point out that: the tantric ones aim to increase alertness or an awakened quality of the mind and warn against excessive calm and on the contrary, the writings and instructions of meditation of the Vedic tradition, yoga, Theravada or Mahayana aim to achieve stillness and calmness. We indicate future clinical research from a more interdisciplinary approach and incorporating the theoretical / philosophical framework of the different types of meditation.Varios estudios clínicos muestran cómo las prácticas tántricas y los ejercicios de las tradiciones védicas -como el yoga- o budistas theravada o mahayana tienen un impacto psicobiológico significativo. Este estudio compara el correlato neurofisiológico de las prácticas llamadas meditaciones tántricas y no-tántricas mediante una revisión sistemática cualitativa de los datos recolectados. Se evidenció que las prácticas tántricas producen aumento en la actividad simpática, del estado de «alerta fásica» y en el rendimiento en tareas cognitivo visuales. Promueven una mayor vigilia y menor propensión al sueño, generan un incremento en la actividad cognitiva y modificaciones metabólicas contrarias a las que se verifican de las no-tántricas como consecuencia del relax inducido por esas prácticas. En oposición, las no-tántricas crean una mejor respuesta de relajación con actividad parasimpática incrementada e inhibición del sistema simpático, que induce un estado hipometabólico de descanso profundo donde el practicante permanece despierto y su atención en «alerta tónica» con los síntomas correspondientes a ese estado hipometabólico -hipotonía, disminución del consumo de oxígeno, de la tasa cardíaca y de la concentración de lactato en sangre-, modificación del normal funcionamiento endócrino, aumentos en la concentración de fenilalanina en los meditadores avanzados, en los niveles de prolactina plasmática, un incremento de cinco veces en los niveles plasmáticos de arginina vasopresina, mientras que la hormona estimulante de la tiroides disminuye de forma crónica y aguda. Esta diferencia neurofisiológica se corresponde con las diferencias encontradas en los textos investigados que señalan que las tántricas apuntan a incrementar el estado de alerta o una cualidad despierta de la mente y advierten contra la calma excesiva y, por el contrario, las escrituras y las instrucciones de meditación de la tradición védica -yoga, theravada o mahayana- apuntan a lograr quietud y calma. Indicamos futuras investigaciones clínicas desde un enfoque más interdisciplinario e incorporamos el marco teórico/filosófico de los diferentes tipos de meditación
VIAJANDO POR LOS «CAMINOS DEL SUR»: EL BUDISMO ESOTÉRICO EN EL ASIA MARÍTIMA, SIGLOS VII-XIII D.C.
This article presents a historical overview covering the networks of places and agents that were instrumental to the rise and spread of the different varieties of Esoteric (or: Tantric) Buddhism between the 7th and 13th centuries until near vanishing point. The author approaches the study of Esoteric Buddhism from a broad geographical perspective, emphasizing the maritime interactions that took place through the so-called “Maritime Silk Routes” over the course of several centuries, and provides with a supporting historical narrative based on maritime linking. On the basis of textual, material, and archaeological evidence disseminated throughout all Maritime Asia, the author shows how Tantric Buddhist masters of the « first wave » migrated to different Asian locations, where the new Tantric paradigm was developed and consolidated thanks to the sponsorship of dynasties such as the Śailendras, the Yarlungs, and the Tangs. During the « second wave » of expansion, Tantric cults revolving around highly esoteric and martial aspects of deities (such as Heruka and Hevajra) were followed by Kublai Khan in China, Kṛtanagara in East Java, and Jayavarman the VII in Cambodia, among others, until they eventually disappeared. This work argues that beyond socio-political contingencies, paradigm changes may have occurred as a result of religious “reforms” which promoted a shift towards non-esoteric varieties —that is, mystical-magical variants— of Buddhist traditions (as happened, for example, in Sri Lanka and, at a later date, in Myanmar and Cambodia as regards the prevalence of Theravāda Buddhism over Mahāyāna and Vajrayāna, or even different religions as happened, for example, in Central Java). Finally, the article sets a starting point to pursue further research to identify networks of non-institutionalized practitioners who contributed to the spread of forms of Tantrism across Maritime Asia.Este artículo presenta un panorama histórico de las redes de sitios y agentes que fueron instrumentales en la creación y circulación de las diferentes variedades de budismo esotérico (o tántrico) entre los siglos VII y XIII hasta su casi desaparición. El autor aborda el estudio del budismo esotérico desde una perspectiva geográfica amplia, hace hincapié en las interacciones marítimas que se produjeron a través de las llamadas «Rutas Marítimas de la Seda» en el curso de varios siglos y avanza en una narrativa histórica complementaria que toma las conexiones marítimas. Basado en evidencias textuales, materiales y arqueológicas diseminadas en toda el Asia marítima, muestra cómo migraron los maestros budistas tántricos de la «primera ola» a distintos puntos del Asia, donde evolucionaba y se consolidaba el nuevo paradigma tántrico gracias al patrocinio de dinastías como las de los Śailendras, Yarlung y Tang. Durante la expansión de la «segunda ola», los cultos tántricos que giraban en torno a aspectos sumamente esotéricos y militares de las deidades (como Heruka y Hevajra) tuvieron como seguidores al Kublai Kan en la China, a Kṛtanagara en Java oriental y a Jayavarman VII en Camboya, entre otros, hasta su posterior desaparición. El trabajo sostiene que aparte de las contingencias sociopolíticas, tales cambios de paradigma pueden haber ocurrido como resultado de «reformas» religiosas que promovieron un giro hacia las variedades no esotéricas -es decir, variantes mágicomísticas- de las tradiciones budistas (como sucedió, por ejemplo, en Sri Lanka y, en una fecha posterior, en Myanmar y Camboya con respecto a la prevalencia del budismo Therāvada sobre el Mahāyāna y Vajrayāna o incluso diferentes religiones como sucedió, por ejemplo, en Java Central). Finalmente el artículo sienta las bases para continuar los estudios académicos para identificar las redes de practicantes no institucionalizados que contribuyeron a la difusión de las formas del tantrismo en el Asia marítima
LA SALUD MENTAL EN LA PSICOLOGÍA DE LA RELIGIÓN Y DE LA ESPIRITUALIDAD
Although psychology has been interested in religious and spiritual phenomena since its origins, it was not until the 1980s that the psychology of religion and spirituality was established as a specific psychological field. Within this framework, among the main lines of research, numerous authors have been interested in exploring the way in which religiosity and spirituality are associated with mental health. However, despite the considerable number of studies that address the issue, a wide diversity of mixed results is still evident in the literature. The present work intends to review the antecedents linked to the way in which these variables have been associated, taking into account the theoretical-epistemological debates that could contribute to explain the enormous differences that are observed between the different empirical findings.Si bien la psicología se ha interesado por los fenómenos religiosos y espirituales desde sus origines, recién en la década del ochenta se constituye la psicología de la religión y de la espiritualidad como un área específica de la psicología. En este marco, entre las principales líneas de investigación, numerosos autores se han interesado en explorar el modo en que la religiosidad y la espiritualidad se asocian a la salud mental. Sin embargo, a pesar de la considerable cantidad de estudios que abordan el tema, en la literatura especializada aún se evidencia una amplia diversidad de resultados contradictorios. El presente trabajo se propone revisar los antecedentes vinculados al modo en que se han asociado estas variables, atendiendo a los debates teórico-epistemológicos que podrían contribuir a explicar las enormes diferencias que se observan entre los distintos hallazgos empíricos
BASES PSÍQUICAS DE LA EXPLOTACIÓN DE LOS DALITS EN LA INDIA
The term dalit means downtrodden and trampled. In fact the dalits in India, the lowest of the lower castes and the poorest of the poor, are being trampled (socially, politically and economically) by the rich, especially those belonging to the upper castes.Roughly the dalits comprise about 16.6 per cent of India\u27s population. But their share of ownership of land and property, and access to education and employment and basic social amenities is miserably low. The worst inhuman practice against them is the practice of untouchability. This is associated with various kinds of atrocities perpetrated on them by the rich belonging to the upper castes. All these social exploitation have been associated with economic exploitation and slavery.In general, the root of the malady may be traced back to Manusmriti (M.S.). M.S. ascribed a legal, ethical and religious justification to the existing system of exploitation of the people belonging to the lower castes. M.S. delineated how plethora of new sub-castes was generated through inter-caste marriages and thus the forefathers of the modern dalits emerged. Descendants of the barbarian tribes (Mlechchas) subjugated by the Aryans swelled their ranks.The basic objective of this article is to get down to the depth of human psychosis that gives rise to the exploitative and discriminatory socio-economic practices related to the dalits and other lower castes. In this connection we are going to highlight the primordial psychosis of the intelligent and privileged minority belonging to the upper castes to give birth to and perpetuate discrimination against and inhuman exploitation of the majority belonging to the lower castes. The psychosis is deeply rooted in basic human modes as analyzed and elaborated in the Samkhya Philosophy of ancient India.According to Samkhya Philosophy, human consciousness is a part of material manifestation of Nature, and it is the combination of three modes viz. Sattwa, Rajas and Tamas, endowed by Nature. All these basic modes combine in different degrees to assign different characteristics to different individuals. If isolated in the abstract, unmixed Sattwa pertains to goodness and virtue, Rajas to passion and insatiable desire and Tamas to darkness of mind, obsession and inertia. All our mental and intellectual faculties originate from these three basic modes. Accordingly all individuals may be classified broadly into three major categories, viz. Sattwic, Rajasic and Tamsic.The people in the upper strata of the society are in the Rajasic state and the dalits are forced to be at the lowest echelon of the Tamasic state through poverty, illiteracy, social customs, religious beliefs, and legal measures by the state machinery which is being controlled by the Rajasic minority. This process of de-humanization of the dalits started long ago to fulfill the greed and power mongering of the Rajasic upper strata as is evident from the prescriptions of the Manusmriti.The only way out of this malady is to raise the dalits and the other exploited castes like the Shudras from the state of Tamas to the state of Rajas and later on to Sattwa through rapid industrialization with modern technologies, removal of illiteracy and abject poverty of the exploited majority and spread of scientific education and scientific world outlook to eradicate all Tamasic modes like superstitions, obsessions with religious rites, distinctions of and discrimination against the population on the basis of caste, creed, mother tongue, religious practices etc., and blind devotion of common people to religious gurus and priests, celebrities and political parties and political leaders. To this end it is necessary to inculcate ethics and Sattwic values among the exploiting minority, the politicians and political parties and the mass media.El término dalit significa oprimido y pisoteado. De hecho, los dalits en la India, los más bajos de las castas inferiores y los más pobres de los pobres, son pisoteados (social, político y económicamente) por los ricos, especialmente los pertenecientes a las castas superiores.Los dalits comprenden aproximadamente el 16.6 por ciento de la población de la India, pero su participación en la propiedad de la tierra y la propiedad, el acceso a la educación y el empleo y los servicios sociales básicos son miserablemente bajos. La peor práctica inhumana contra ellos es la práctica de la intocabilidad. Esto se asocia a varios tipos de atrocidades perpetradas sobre ellos por los ricos pertenecientes a las castas superiores. Toda esta explotación social se asocia con la explotación económica y la esclavitud.En general, la raíz de la enfermedad puede remontarse al código de Manu que da una justificación legal, ética y religiosa al sistema existente de explotación de las personas pertenecientes a las castas inferiores. Las leyes de Manu indican cómo la plétora de nuevas sub-castas se generó a través de matrimonios entre castas y así surgieron los antepasados de los dalits modernos. Los descendientes de las tribus bárbaras (Mlechchas) subyugados por los arios aumentaron sus filas.El objetivo básico de este artículo es acercarse a la profundidad de la psicosis humana que da lugar a las prácticas socioeconómicas explotadoras y discriminatorias relacionadas con los dalits y otras castas inferiores. En este sentido vamos a destacar la psicosis primordial de la minoría inteligente y privilegiada perteneciente a las castas superiores para dar origen y perpetuar la discriminación y la explotación inhumana de la mayoría perteneciente a las castas inferiores. La psicosis está profundamente arraigada en los modos humanos básicos analizados y elaborados en la Filosofía Samkhya de la India antigua.Según Samkhya Philosophy, la conciencia humana es una parte de la manifestación material de la naturaleza, y es la combinación de tres modos básicos: Sattwa, Rajas y Tamas, dotados por la Naturaleza. Todos estos modos básicos se combinan en diferentes grados para asignar diferentes características a diferentes individuos. Si está aislado en el abstracto, Sattwa no mezclado pertenece a la bondad y la virtud, Rajas a la pasión y el deseo insaciable y Tamas a la oscuridad de la mente, la obsesión y la inercia. Todas nuestras facultades mentales e intelectuales proceden de estos tres modos básicos. En consecuencia, todos los individuos pueden clasificarse ampliamente en tres categorías principales, a saber. Sattwic, Rajasic y Tamsic.Las personas en los estratos superiores de la sociedad están en el estado rajásico y los dalits se ven obligados a estar en el nivel más bajo del estado tamasico a través de la pobreza, el analfabetismo, las costumbres sociales, las creencias religiosas y las medidas legales Siendo controlado por la minoría rajásica. Este proceso de deshumanización de los dalits comenzó hace mucho tiempo para cumplir con la avaricia y el poder de los estratos superiores rajásicos como es evidente de las prescripciones de los textos de Manu.La única manera de salir de esta enfermedad es elevar a los dalits y otras castas explotadas como los Shudras desde el estado de Tamas hasta el estado de Rajas y más tarde a Sattwa a través de la rápida industrialización con las tecnologías modernas, la eliminación del analfabetismo y la pobreza abyecta del la mayoría explotada y la difusión de la educación científica y la visión del mundo científico para erradicar todos los modos tamasicos como las supersticiones, las obsesiones con los ritos religiosos, las distinciones y la discriminación contra la población sobre la base de la casta, el credo, la lengua maternal. De personas comunes a maestros y sacerdotes religiosos, celebridades y partidos políticos y líderes políticos. Para ello es necesario inculcar valores éticos y sattwic entre la minoría explotadora, los politicos, los partidos políticos y los medios de comunicación
ANÁLISIS CRÍTICO DEL KULARNAVA TANTRA -PARTE 1- UN PRÓLOGO VICIADO DE SEXUALIDAD REPRIMIDA
This article was written to encourage academic research of the Kularnava Tantra without the bias included in the "forewords" and introductions of the English and Spanish versions, which led to a confusion of the object of study called Tantrism. This article aims at establishing Tantrism as a philosophy/epistemology within formal education and introducing the techniques derived from this worldview to researchers. By recourse to the experience gained by the House of Tantra founded in 1992 in Berazategui, province of Buenos Aires, the change in the nature of inquiries by people from Spanish-speaking countries was analyzed in order to determine their perception of the Tibetan and Hindu tantric cult. Out of such analysis, it was found that this philosophy as a worldview practiced as an official cult in Tibet until 1959, and in India, in absolute secrecy for political persecution reasons and which entered the West as the word tantra has been mutating in the social imagery until becoming a synonym of slow sex with no ejaculation. This change in the perception of the Spanish-speaking population comes from the foreword written by Ramiro Calle for the Spanish language edition of the Kularnava Tantra. This article proposes to read the text under a different light to foster a less biased understanding.Este artículo se realizó para promover una investigación académica del Kularnava Tantra sin el sesgo de los «prólogos» e introducciones de las versiones en inglés y español, que llevaron a la confusión del objeto de estudio denominado tantrismo. Es intención del presente artículo instalar formalmente al tantrismo como filosofía/epistemología y presentar a los investigadores esta visión del hombre y la sociedad. Recogiendo la experiencia de la Casa de Tantra fundada en 1992 en Berazategui, provincia de Buenos Aires, se analizó la variación de las consultas recibidas de interesados de países de habla hispana para determinar la percepción que tenían del culto tántrico tibetano e hindú. De ese análisis surge que esta filosofía en tanto visión del mundo que era practicada como culto oficial en el Tíbet hasta el año 1959 y en la India, en secreto absoluto por cuestiones de persecución política y que ingresa a Occidente como palabra tantra fue mutando en el imaginario popular hasta convertirse en sinónimo de sexo lento y sin eyaculación. Esta mutación en la percepción de la población hispanoparlante proviene del prólogo escrito por Ramiro Calle para la edición en español del Kularnava Tantra. Es intención de este artículo proponer otra mirada sobre el texto para estimular su lectura con menor carga subjetiva
DICEN LAS CRÓNICAS QUE UN MONJE BUDISTA...
Chronicle of the journey made by a Buddhist monk named Hwui Shan who arrived to Fusang, probably Mesoamerica, between AD 499 and AD 548 and returned to China when he was 90 years old. In AD 629, a group of official historians from the court of the Liang dynasty documented the extraordinary journey of five monks and their descriptions of the Fusang. Ma Taulin or Ma Twan-lin\u27s historical encyclopedia called Wen-hsien t\u27ung-K\u27ao (“Investigations of Antiques”), published by Mongol emperor Jintsung around 1321, also included excerpts from the Book of Liang or Liáng Shū. This article also documents the Mexican official reluctance to be open to the possibility of initiating true research on this topic since the existing one hurts some kind of nationalistic pride of Mexican anthropologists and prevents to dig into, through multidisciplinary research, the possibility of some Asian cultural interaction in Mesoamerica.Crónica del viaje que realizó un monje budista llamado Hwui Shan que arribó a la tierra del Fusang, probablemente Mesoamérica, entre 499 d. C. y 548 d. C. y que retornó a China con noventa años de edad. En el año 629 d. C. un grupo de historiadores oficiales de la corte de la dinastía Liang documentó el extraordinario viaje de los cinco monjes y sus descripciones de la tierra del Fusang. Extractos del Liáng Shū fueron también incluidos por Ma Taulin o Ma Twan-lin en su enciclopedia histórica llamada Wen-hsien t’ung-K’ao «Investigaciones de antiguallas» publicada por el emperador mongol Jintsung alrededor de 1321. Este artículo nos documenta además la resistencia oficial mexicana para abrirse a la posibilidad de iniciar investigaciones ciertas ya que las ofrecidas hieren cierto orgullo nacionalista de los antropólogos mexicanos e impiden profundizar mediante una investigación multidisciplinaria en la posibilidad de alguna interacción cultural asiática en Mesoamérica
ANTONIO DE MONTSERRAT - LA RUTA DE LA SEDA Y LOS CAMINOS SECRETOS DEL TANTRA
oai:ojs.fundacionmenteclara.org.ar:article/8This article presents Antonio de Montserrat’s biography to insert him in Buddhist critical thinking as whom is considered the first Westerner initiated into tantric philosophy and who became a driver thereof in the West through the Society of Jesus. To do so, a historical review is first presented to focus on the way Buddhism was removed from India and found refuge among the peoples of Central Asia such as the Uyghurs in present-day Turkistan, how it was then adopted by Chinese emperors and spread throughout the Silk Road. The combination of Indian Buddhism and Western influences (Greco-Buddhism) gave rise to several Buddhist schools in Central Asia and China. Then, the esoteric form Buddhism took (tantra) is briefly described, which was consolidated as Vajrayana (tantric) Buddhism in Tibet in the eighth century.That is the Buddhist form rulers have adopted, which promotes full social and gender equality, the idea of the subject as a cultural construction and the notion of metaphorical deities —useful to model people’s character but completely non-existent— in addition to the Buddhist principle of relative truth (not absolute). This non theistic view —or transtheistic, as Gómez would rather call, was projected in the absolute religious tolerance within the Chinese, Uyghur, and Mongolian empires, which ensured safety and free exchange on the Silk Route. Such standpoint of people not divided into castes or differentiated by reason of bloodline is what amazes de Montserrat when saying Tibetans "have no kings among them" and what encourages those who made a journey (based on de Montserrat’s writings) especially to receive initiation into Tibetan Tantric Buddhism such as Jesuits Antonio de Andrade and John de Brito. Finally, the article jumps in Antonio de Montserrat’s biography and it shows its connection with tantrism.En este artículo se presenta la biografía de Antonio de Monserrat con el objeto de insertar en el pensamiento crítico budista a quien se considera el primer occidental iniciado en la filosofía tántrica e impulsor de ésta en Occidente a través de la Compañía de Jesús. Para ello, primero se hace un recorrido histórico que pone en foco cómo el budismo es desplazado de la India y se refugia entre las poblaciones de Asia central como la etnia Uigur en la actual Turquestán, cómo es adoptado por los emperadores chinos y se expande a lo largo de toda la Ruta de la Seda. La combinación del budismo indio con influencias occidentales (grecobudismo) dio origen a diversas escuelas budistas en Asia Central y en China. Luego se caracteriza en forma sintética la versión esotérica que adquiere el budismo (el tantra) y que se consolida en el siglo VIII en el Tíbet como budismo vajrayana (tántrico).Ésta es la forma de budismo que toman los gobernantes, que promueve la igualdad completa de personas y género, la idea del sujeto como una construcción de la cultura y la noción de deidades metafóricas —útiles para modelar el carácter de las personas pero de absoluta inexistencia— además del postulado budista de verdad relativa. Esta visión no teísta —o transteísta, como Gómez la prefiere llamar— se reflejaba en la total tolerancia religiosa del imperio Chino, Uigur y Mongol, que garantizaba la seguridad y el libre intercambio por la Ruta de la Seda. Es esta visión de sujetos no divididos en castas ni diferenciados por sangre lo que maravilla a de Montserrat al decir que los tibetanos “no tienen reyes entre sí” e inflama la avidez de quienes viajaron especialmente (a partir de los escritos de éste) a iniciarse en el budismo tántrico tibetano como los jesuitas Antonio de Andrade y Juan de Brito. El tercer apartado se dedica de lleno a la biografía de Antonio de Monserrat y a precisar su contacto con el tantra
TANTRISMO Y PSICOANÁLISIS. UNA PERSPECTIVA ANTROPOLÓGICA
Presentamos este ensayo del Dr. Carlos Reynoso que, si bien fue publicado en el año 1981, es para nosotros de extrema importancia en la temática de la revista. Por eso queremos ofrecerlo a nuestros lectores ya que como dice el propio autor esta "escondido en lo más hondo de mi sitio". Comité EditorialResumen del ensayoEl tema está netamente establecido: por un lado, la formulación reichiana del psicoanálisis (de la función del orgasmo al pequeño hombrecito, con los acumuladores de orgón entre ambos); por el otro, una religión de la India que se presenta como transgresora, marginal, heterodoxa, y que adopta como sacramentos lo que para la ortodoxia serían más bien abominaciones. Nada más opuesto en apariencia; nada más análogo en realidad. Como se muestra en la figura, hasta las concepciones sobre cuerpo son casi idénticas, o en todo caso más parecidas entre sí de la que cada una lo es con respecto a las de cualquier corriente psicoanalítica o religión concebible.A la luz de la filosofía de Nelson Goodman (pienso hoy) un juego de analogías y contrastes como el que desarrollé en este ensayo se torna merecidamente cuestionable. Y sin embargo, aún desde una perspectiva opuesta como la que hoy promuevo, los hechos que en él documento me siguen resultando insinuantes y su elaboración persuasiva. Mucho más, en todo caso, que la etnología tautegórica, caricatura de fenomenología, el dogma de la época, frente al cual este libro en el que apenas creo se constituyó en respuesta.Presentamos este ensayo del Dr. Carlos Reynoso que, si bien fue publicado en el año 1981, es para nosotros de extrema importancia en la temática de la revista. Por eso queremos ofrecerlo a nuestros lectores ya que como dice el propio autor esta "escondido en lo más hondo de mi sitio". Comité EditorialResumen del ensayoEl tema está netamente establecido: por un lado, la formulación reichiana del psicoanálisis (de la función del orgasmo al pequeño hombrecito, con los acumuladores de orgón entre ambos); por el otro, una religión de la India que se presenta como transgresora, marginal, heterodoxa, y que adopta como sacramentos lo que para la ortodoxia serían más bien abominaciones. Nada más opuesto en apariencia; nada más análogo en realidad. Como se muestra en la figura, hasta las concepciones sobre cuerpo son casi idénticas, o en todo caso más parecidas entre sí de la que cada una lo es con respecto a las de cualquier corriente psicoanalítica o religión concebible.A la luz de la filosofía de Nelson Goodman (pienso hoy) un juego de analogías y contrastes como el que desarrollé en este ensayo se torna merecidamente cuestionable. Y sin embargo, aún desde una perspectiva opuesta como la que hoy promuevo, los hechos que en él documento me siguen resultando insinuantes y su elaboración persuasiva. Mucho más, en todo caso, que la etnología tautegórica, caricatura de fenomenología, el dogma de la época, frente al cual este libro en el que apenas creo se constituyó en respuesta