Revista Hypnos
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Seria o Sofista uma correção da República? Platão e a questão do “ser” das Ideias
Full text linkAlthough the Sophist is the work that most explores the interrelationships between the Forms, it is possible to see in the Republic the affirmation of the existence of a “community of Ideas among themselves” (476a6-7). An example of this interrelation is presented in the Idea of the Good that causes the “being” of the other Ideas (509b7-8). It is noteworthy that this statement is revised in the Sophist, where this same “being” of the Ideas is explained by another cause, the Idea of Being (256a et passim). To evaluate the presence or not of this “revision”, this article will pursue the answer to three questions: (i) whether the predicate caused by the Good in the Republic has the same meaning as that caused by the Idea of Being in the Sophist; (ii) whether it is possible to establish a working rule for the causation of predicates within the so-called Theory of Ideas; (iii) whether Plato is correcting his Ontology in the Sophist.Embora o Sofista seja a obra que mais explore as interrelações entre as Formas, é possível ver na República a afirmação da existência de “comunidade das Ideias entre si” (476a6-7). A apresentação de um exemplo dessa interrelação é a Ideia de Bem que causaria o “ser” das outras Ideias (509b7-8). Chama a atenção o fato dessa afirmativa ser revista no Sofista, no qual este mesmo predicado das Ideias é explicado por outra causa: a Ideia de Ser (256a et passim). Para uma avaliação da ocorrência ou não desta “revisão”, o presente trabalho perseguirá a resposta a três perguntas: (i) se o predicado causado pelo Bem na República tem o mesmo significado que aquele causado pelo Ser no Sofista; (ii) se é possível estabelecer uma regra de funcionamento da causação dos predicados dentro da assim chamada Teoria das Ideias; (iii) se Platão está corrigindo sua Ontologia no Sofista
Verdade e falsidade do enunciado predicativo, no Sofista 259e-264b
Full text linkThis paper aims to expound and analyze the argument about the structure of logos, on which the theory of “predicative logic” developed in Plato”s Sophist (261d-264b) is based. By distinguishing “truth” from “falsity” as “qualities” of statements, the argument enables thought and language to function as means suited to the description and study of reality. The reading of “difference” as “incompatibility” explains why “Theatetus is flying” is a false statement; but neither the example nor this reading can be taken as a definition of what a false statement is.Este texto visa à exposição e análise do argumento sobre a estrutura do logos, no qual assenta a teoria predicativa do enunciado, desenvolvida por Platão no Sofista (261d-264b). Ao distinguir “verdade” de “falsidade” como “qualidades” dos enunciados, “pensamento” e “linguagem” são habilitados a funcionar como meios apropriados à descrição e estudo da realidade. A leitura da diferença como “incompatibilidade” é elucidativa do exemplo “Teeteto está a voar”; mas o exemplo e esta leitura não procuram alcançar uma definição do “enunciado falso”
Nota sobre a conjectura de Schwegler em Metafísica E1, 1026a14
Full text linkIn this paper I offer some reasons against Albert Schwegler’s conjecture for the text of Metaphysics E1, 1026a14. Schwegler suggested that in 1026a14 the term ἀχώριστα should be replaced with χωριστά or τὰ χωριστά. This conjecture has become predominant and is still accepted by many interpreters. I discuss the reasons given by Schwegler for the correction of the text and try to show that they should be rejected.Neste artigo, ofereço algumas razões contra a conjectura de Albert Schwegler para o texto de Metafísica E1, 1026a14. Schwegler sugeriu que, em 1026a14, o termo ἀχώριστα fosse substituído por χωριστά ou τὰ χωριστά. Essa conjectura passou a ser predominante e é ainda aceita por muitos intérpretes. Eu considero as razões apresentadas por Schwegler para a correção do texto e procuro mostrar que elas não se sustentam
Tiempos de paz en la Ilíada
Full text linkAlthough the Iliad narrates the final events of the Trojan War, periods of peace are mentioned in several passages. Homer describes the customs of times free from armed conflict, such as men in the assembly and women in their daily tasks, which have parallels with those described in the famous ekphrasis of the Shield of Achilles. The poet also warns of the importance of suspending hostilities to carry out funerals, and he reflects on the value of life and the futility of war. This article analyzes the sections in which Homer refers to times of peace so as to understand what notion is found in the Iliad about this concept.Aunque la Ilíada narra los últimos acontecimientos de la guerra de Troya, en varios pasajes se mencionan periodos de paz. Homero describe las costumbres de tiempos libres de confrontaciones armadas, tales como los hombres en la asamblea y las mujeres en sus labores cotidianas, que tienen paralelo con las descritas en la célebre ekphrasis del Escudo de Aquiles. El poeta también advierte la importancia de detener la batalla para realizar funerales y reflexiona sobre el valor de la vida y la inutilidad de la guerra. Este artículo analiza los apartados en que Homero se refiere a tiempos de paz para comprender qué noción se encuentra en la Ilíada sobre este concepto
Aprender y olvidar en Teeteto 188a1-6
Full text linkEl enigma del juicio falso “según el conocer y no conocer” presenta numerosas dificultades de interpretación. Según una influyente lectura, este se genera solo porque Sócrates excluye de la discusión a aprender y a olvidar, estados intermedios entre conocer y no conocer. Es decir, porque la disyunción entre conocer o no conocer no es una instancia del principio del tercero excluido. Aquí argumento en contra de esta interpretación. Primero cuestiono que la exclusión de una tercera alternativa al conocer y al no conocer tenga algún rol en el enigma. Y posteriormente explico en qué sentido aprender y olvidar son entes intermedios sin ser una tercera posibilidad entre conocer y no conocer.The puzzle of false judgement “according to knowing and not knowing” presents numerous difficulties of interpretation. According to an influential reading, this is only generated because Socrates excludes from the discussion learning and forgetting, which are intermediate states between knowing and not knowing, or because the disjunction between knowing or not knowing is not an instance of the principle of excluded middle. Here I argue against this interpretation. First I question whether the exclusion of a third alternative to knowing and not knowing plays any role in the puzzle. And then I explain in what sense learning and forgetting are intermediate entities without being a third possibility between knowing and not knowing.El enigma del juicio falso “según el conocer y no conocer” presenta numerosas dificultades de interpretación. Según una influyente lectura, este se genera solo porque Sócrates excluye de la discusión a aprender y a olvidar, estados intermedios entre conocer y no conocer. Es decir, porque la disyunción entre conocer o no conocer no es una instancia del principio del tercero excluido. Aquí argumento en contra de esta interpretación. Primero cuestiono que la exclusión de una tercera alternativa al conocer y al no conocer tenga algún rol en el enigma. Y posteriormente explico en qué sentido aprender y olvidar son entes intermedios sin ser una tercera posibilidad entre conocer y no conocer
Lógos-páthos: motivos de la conversión en Platón
Full text linkEl conocimiento de la verdad, en Platón, es una experiencia que requiere conversión del alma (μεταστροφή, περιστροφή). El aspecto fundamental de esta experiencia estriba en un cierto nexo, que siempre subiste, entre los argumentos racionales y sus condicionamientos no-racionales, lógos y páthos. ¿Cómo se manifiesta esta conexión en Platón? Su importancia emerge en muchas ocasiones, al mismo tiempo a nivel narrativo (récit) y teórico. En los tres apartados de este artículo ilustro como este nexo se entrelaza con la noción platónica de conversión, vista como un fenómeno a doble cara: “proceso” de formación moral y “evento noético”.The knowledge of truth, in Plato, is an experience that calls for conversion of the soul (μεταστροφή, περιστροφή). The basic feature of this experience consists in some sort of connection, which is constantly at work, between rational arguments and their non-rational conditions, briefly, lógos and páthos. How does this connection show up in Plato? Its crucial importance emerges many times at both the narrative (récit) and the theoretical level. In the three parts of my contribution, I show how logos-páthos intertwines with Plato’s notion of conversion considered as a double-sided phenomenon, as both “process” of moral education and “noetic event”.El conocimiento de la verdad, en Platón, es una experiencia que requiere conversión del alma (μεταστροφή, περιστροφή). El aspecto fundamental de esta experiencia estriba en un cierto nexo, que siempre subiste, entre los argumentos racionales y sus condicionamientos no-racionales, lógos y páthos. ¿Cómo se manifiesta esta conexión en Platón? Su importancia emerge en muchas ocasiones, al mismo tiempo a nivel narrativo (récit) y teórico. En los tres apartados de este artículo ilustro como este nexo se entrelaza con la noción platónica de conversión, vista como un fenómeno a doble cara: “proceso” de formación moral y “evento noético”.El conocimiento de la verdad, en Platón, es una experiencia que requiere conversión del alma (μεταστροφή, περιστροφή). El aspecto fundamental de esta experiencia estriba en un cierto nexo, que siempre subiste, entre los argumentos racionales y sus condicionamientos no-racionales, lógos y páthos. ¿Cómo se manifiesta esta conexión en Platón? Su importancia emerge en muchas ocasiones, al mismo tiempo a nivel narrativo (récit) y teórico. En los tres apartados de este artículo ilustro como este nexo se entrelaza con la noción platónica de conversión, vista como un fenómeno a doble cara: “proceso” de formación moral y “evento noético”
A alma propriamente humana na Ética nicomaqueia
Full text linkIn this paper we aim to understand what in the soul can be identified as properly human, according to the Nicomachean Ethics. For this purpose, we will first deal with the kinds of life found in I.5, then we will address the life of activity of soul in I.7, and then we will treat of I.13, with its discussion of the parts of the human soul, paying attention to what this chapter indicates about the rational and non-rational capacities of the soul in their possible relationship or separation. Finally, we will examine the different psychic abilities, observing the practical and theoretical uses of the rational soul, and the possible replacement of one of them in a soul considered human.Neste artigo buscaremos compreender o que numa alma pode ser identificado como propriamente humano, conforme a Ética nicomaqueia. Para isso, inicialmente faremos uma visita aos três tipos de vida afirmados em I 5, abordaremos a vida de atividade psíquica apresentada em I 7 e em seguida trataremos de modo especial I 13, com sua discussão sobre as partes da alma humana, observando as indicações feitas ali acerca das capacidades não racional e racional. Por fim, pesquisaremos as diferentes capacidades psíquicas, observando os usos prático e teorético da alma racional e a possível sobressalência de um deles numa alma considerada humana
Las “opiniones” en Parménides y su desconocimiento del insoportable peso del ser
Full text linkThe Greek language uses, to refer to things, the expression τὰ όντα, “things that are”. Everyday language already establishes a relation between “something that is” and the fact of being. Parmenides’ philosophy can be explained as a philosophical reflection on this linguistic fact. A non-philosophical view of language ignores this and explains reality in terms of “the way things seem to be”, or “opinions”. As Parmenides demonstrates in his Poem, only a relativizing of the fact of being can justify an explanation of reality based on opinions.La lengua griega para referirse a las cosas utiliza la expresión τὰ όντα, “las cosas que son”. Ya la lengua cotidiana establece una relación entre “algo que es” y el hecho de ser. La filosofía de Parménides puede explicarse como una reflexión filosófica sobre este hecho lingüístico. Una perspectiva no filosófica desconoce este hecho, y explica la realidad en función de las cosas que “parecen ser”, las “opiniones”. Parménides demuestra en su Poema, sólo una relativización del hecho de ser puede justificar la una explicación de la realidad basada en opiniones.La lengua griega para referirse a las cosas utiliza la expresión τὰ όντα, “las cosas que son”. Ya la lengua cotidiana establece una relación entre “algo que es” y el hecho de ser. La filosofía de Parménides puede explicarse como una reflexión filosófica sobre este hecho lingüístico. Una perspectiva no filosófica desconoce este hecho, y explica la realidad en función de las cosas que “parecen ser”, las “opiniones”. Parménides demuestra en su Poema, sólo una relativización del hecho de ser puede justificar la una explicación de la realidad basada en opiniones
The hero as political problem: the conflict between identity and alterity in the theater of Dionysus
Full text linkEl presente texto tiene como objetivo mostrar que el conflicto entre la identidad y la alteridad desempeñaba un rol crucial en la tragedia ática. Para ello, primero, hablaremos del vínculo entre el teatro trágico y el dios Dioniso, a quien la tragedia estaba consagrada, tratando de explicitar algunos aspectos compartidos. A continuación, señalaremos uno de los sentidos en los que se da una continuidad entre la épica arcaica y la tragedia en lo que atañe al ideal heroico. Por último, trataremos de recoger lo expuesto y ver, a modo de ejemplo, cómo se plasma en una tragedia concreta, la Antígona.The main goal of the present text is to show that the conflict between identity and alterity played a key role in Greek tragedy. For this purpose I will first discuss the links between Greek tragedy and Dionysus, to whom tragedy was originally dedicated, trying to uncover common traits. Then, I will highlight points of continuity between archaic epos and the heroic ideal in tragedies. Lastly, I will bring together some of the ideas developed in the text, so as to test them against one of the tragedies, Antigone
La función propia de lo thymoeidés en la República
Full text linkEl hombre justo controla sus apetitos por medio de una alianza entre sus partes racional y colérica: mientras la primera determina el objeto de la acción, la segunda da estabilidad y fuerza a la prescripción de la razón. Este trabajo intenta mostrar que la parte colérica puede dar fuerza a las órdenes de la razón, solo si, al mismo tiempo, recibe ella también valor (i.e. la restauración de su imagen dañada). A partir de esto, defenderé que la parte colérica (i) siempre toma partido por la razón en la confrontación con los apetitos (en cuanto enemigos de la libertad del sujeto) y, sin embargo, (ii) puede entrar en conflicto con la razón cuando la parte apetitiva no está en juego (y la pretensión de restauración, i.e. venganza, es reprimida por la razón).The just person controls his appetites by virtue of an alliance between his rational and spirited parts: while the first determines the object of the action, the second gives stability and strength to the prescription of reason. This essay aims to show that the spirited part can give strength to reason’s orders, only if it also receives value (i.e. the restoration of the individual’s damaged image). From this, I argue that the spirited part (i) always takes the side of reason in the conflict with appetites (as enemies of the individual’s freedom) and, nevertheless, (ii) it can oppose [to] reason when the appetitive part is not at stake (and the claim of restoration, i.e. revenge, is repressed by reason).El hombre justo controla sus apetitos por medio de una alianza entre sus partes racional y colérica: mientras la primera determina el objeto de la acción, la segunda da estabilidad y fuerza a la prescripción de la razón. Este trabajo intenta mostrar que la parte colérica puede dar fuerza a las órdenes de la razón, solo si, al mismo tiempo, recibe ella también valor (i.e. la restauración de su imagen dañada). A partir de esto, defenderé que la parte colérica (i) siempre toma partido por la razón en la confrontación con los apetitos (en cuanto enemigos de la libertad del sujeto) y, sin embargo, (ii) puede entrar en conflicto con la razón cuando la parte apetitiva no está en juego (y la pretensión de restauración, i.e. venganza, es reprimida por la razón)