Revista Hypnos
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    Knowledge and Practical Significance: an Aristotelic Hypothesis

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    Este artigo tem o objetivo de examinar a peculiaridade daquilo que Aristóteles denominou sabedoria ou conhecimento prático. O fio condutor da análise é a primeira tese da Etica a Nicômaco, em que o filósofo parece cometer uma falácia ao argumentar que, dado que toda ação visa a algum Bem, o Bem é aquilo a que todas as ações visam. Argumenta-se que a inferência não é falaciosa em razão da peculiaridade do dominio prático, que se manifesta na identidade entre Bem e fim. Tal identidade daria origem ao que chamamos, por hipótese, de significação prática.The purpose of this paper is to examine the peculiarity of what was named by Aristotle as practical wisdom or pratical knowledge. Pivot to our analysis is the first thesis on Nichomachean Ethics, where the philosopher appears to state a phallacy when he argues that, given that all actions aim at some good, good is that which every action aims to. We argue that the inference is non-fallacious because of the pecualirity of the practical domain, which manifests itself in the identity of good and end. This identity is in the origin of what we would call, as an hypothesis, practical significance

    Dialéctica y tiempo en Proclo

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    According to Proclus, dialectics can be considered the properly human science, one which departs from an essentially temporal way. The human soul’s understanding is based on a partial and temporal way. Her understanding is limited to partial and temporal aspects. Temporality is thus the main feature of the soul as far as the intellect is concerned, and her understanding is logos, i.e., transitivity, the succession of thoughts which pass one to the other. Dialectics is logos that makes possible the overcoming of the unilaterality of a single temporal perspective. Time is a logical order, intellective, prior to the soul as it is prior to the universe.Según Proclo, la dialéctica es la ciencia propiamente humana, que se despliega de un modo esencialmente temporal. El alma humana entiende de un modo parcial y temporal. Su conocimiento está limitado a aspectos parciales y temporales. Lo característico del alma frente al intelecto es su temporalidad. Su conocimiento es logos, decir, que implica transitividad, paso sucesivo de unos pensamientos a otros. La dialéctica es logos que permite superar la unilateralidad de una sola perspectiva temporal. El tiempo es un orden lógico, intelectivo, anterior tanto al alma como al universo

    As afecções e a alma impassível em Plotino

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    In Ennead IV, 7, Plotinus affirms that the nature of man is not simple, since he has a soul and a body. The Plotinian doctrine of the relations between the soul and the body is a complex one: the body is not united with the soul, but with a kind of image of the soul. This composite of body and image of soul is the seat of the affections. In this paper, I study what Plotinus says in III, 6 about the origin of the affections in the composite and how it relates with the soul and its impassibility.Na Enéada IV, 7, Plotino afirma que a natureza do homem não é simples, pois ele tem uma alma e um corpo. A doutrina plotiniana das relações entre alma e corpo é complexa: o corpo não está unido a alma, mas a uma espécie de imagem da alma. Por sua vez, este composto formado pelo corpo e a imagem da alma é assento das afecções. Nesse artigo, estudo o que Plotino diz em III, 6 a respeito da origem das afecções no composto e como elas se relacionam com a alma e sua impassibilidade

    Conhecimento e argumentação em Aristóteles

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    In this paper we offer an analysis of scientific cognition as well as of the acquisition of the first principles according to Aristotle. Our point of depart is the difficult raised by the Platonic argument in Menon (80e). It seems that in Aristotle the issue is not the impossibility of cognition, as appears to be suggested in the difficulty presented in Menon. By means of the sensations caused by the particulars, which become experience, art and science are generated. The previous understanding is enough so as to enable cognition to reach a higher level of abstraction.Examina-se o conhecimento científico e a aquisição dos primeiros princípios em Aristóteles partindo da dificuldade suscitada pelo argumento platônico, apresentado em Mênon (80e). Parece que, em Aristóteles, o problema não é que não se possa conhecer, como sugere a dificuldade apresentada em Mênon. Através das sensações obtidas dos particulares e que se tornam experiência, engendram-se a arte e a ciência. O conhecimento prévio é suficiente para que se possa prosseguir na investigação e chegar a um conhecimento de um nível maior de abstração

    A polêmica de Heráclito contra Hesíodo

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    The article attempts to verify how Heraclitus uses the traditional ideas expressed in Hesiod’s poems as a counter-example of his conception of how the world works. First the role of the poet as someone who learns from tradition and teaches in order to reinforce traditional knowledge is investigated. Fragments B57 and B106 present the problem. Day and night serve as paradigms. Hesiod presents them as two separated phenomena and qualifies some as good and others as bad. Heraclitus refutes such a view in an attempt to demonstrate not only that they are opposites united by a diachronic change of the day turning into night and the other way but also how it is a human mistake to try to qualify them as good or bad.O objetivo do artigo é investigar como Heráclito usa as ideias tradicionais expressas nos poemas de Hesíodo para fazer uma contraposição à sua concepção de mundo. Primeiro o papel circular do poeta como alguém que aprende da tradição e ensina para reforçar a tradição é analisado. Em seguida, a partir dos fragmentos B57 e B106, as ideias expostas em seus poemas são apresentadas. O paradigma é o caso do dia e da noite que Hesíodo apresenta como dois fenômenos separados e ainda qualifica uns como bons e ruins. A refutação de Heráclito tem o objetivo de mostrar que não só eles são opostos unidos por uma mudança diacrônica do dia que vira noite e vice versa como também é uma falha humana qualificá-los como bons ou ruins

    The multiple ways of referring the “many”. Platonic and aristotelic reflections on the nature, the choices and the fate of the polloi”

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    Este artigo pretende confrontar as reflexões de Platão e Aristóteles sobre o tema da natureza dos “muitos”, ou seja, seus comportamentos, os modos de ser e as escolhas de vida da maioria dos seres humanos. Mais em geral, pretende mover-se no interior de um “paradigma interpretativo” centrado na figura teórica do pollachos legomenon, isto é, sobre o reconhecimento de que “qualquer coisa é e é dizível de muitos modos” e que, portanto, os esquemas de leitura e de descrição do real devem ser multiplicados e mantidos abertos ao máximo.The purpose of this paper is to offer a confrontation between Plato’s and Aristotle’s reflections on the nature of the “many”, i.e., the behaviour, the ways of being, and the life choices of the majority of the human beings. Furthermore, we also intend to base our analysis in accordance with an “interpretative paradygm” having as its core the pollachos legomenon, i.e., the recognition that “anything is and can be said monifold”, what brings us to the conclusion that reading procedures and the descriptions of reality must be multiplied and kept as open as possible

    Anassagora il noûs e la conoscenza

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    Anaxagoras’ “nous” has a cosmological value.  Additionally, it has inspired interesting reflections in order to understand metaphysically the intellect.  The question we want to answer is twofold.  On one hand, we will inquire whether or not Anaxagoras has understood correctly the nature of the intellect.  On the other hand, we will discern if our author has understood the peculiarity of consciousness.  The answer to these questions will probably be negative.  Notwithstanding that, it will be possible to ask whether or not Anaxagoras was able to detect at least the basic elements for a metaphysics of the intellect and, consequently, for an ontology of consciousness.Il noto noûs d’Anassagora non ha soltanto un valore cosmologico, ma da luogo a riflessioni di grande interesse per capire la metafisica dell’intelletto. La domanda cui vogliamo rispondere è se Anassagora ha capito pienamente la singolarità dell’intelletto, arrivando anche a intravedere la peculiarità della coscienza. Pur non avendolo fatto, tuttora resta possibile interrogarsi se il Clazomenio è stato in grado d’individuare perlomeno gli elementi fondamentali che consentono sostenere una metafisica dell’intelletto soddisfacente e, così, anche un’ontologia della coscienza. Se esistono tali elementi, cercheremo di identificare quali siano questi

    La causalidad del motor inmóvil

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    This paper aims at the causal activity of the unmoved mover of Aristotle. The author affirms both the efficient causality of God (the unmoved mover) and his teleological role. If, according to Aristotle, the main divine character is ‘thinking on thinking’, then his influence ought not to be analysed bearing in mind that he not only moves as it is “desired” by him, but also as it is “thought”. We introduce some new texts in order to argue for an efficient causal interpretation of the divine action, but above all we intend to present arguments based upon many general philosophical arguments to support final causality as purported by Aristotle himself.Este artículo estudia la actividad causal del motor inmóvil de Aristóteles. El autor trata de defender la causalidad eficiente de Dios (el motor inmóvil) pero salvando simultáneamente su relevancia teleológica. Si el rasgo divino principal es su carácter de “pensamiento de pensamiento”, entonces su influencia no debe ser estudiada atendiendo sólo a que mueva como “deseado” sino también a que lo haga en tanto que “pensado”. Se presentan algunos nuevos textos que justifican una interpretación eficiente de la acción divina pero sobre todo se pretende argumentar en base a planteamientos filosóficos generales establecidos por Aristóteles

    Aristotle and Plotinus on the Intellect. Monism and Dualism Revisted (Mark J. Nyvlt)

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    The birth of philosophy from the spirit of poetry: Höderlin Plato’s reader

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    O presente artigo procura mostrar como o pensamento de Platão influencia profundamente a produção poético-literária e teórica de Hölderlin entre os anos 1793-1798, período em que o poeta se ocupa da produção de seu romance Hipérion ou o eremita na Grécia. Por meio de uma incursão breve por alguns textos, nos quais Platão faz referência ao papel do poeta e da poesia (Íon, Fedro, O Banquete e A República), procurar-se-á mostrar que Hölderlin busca no pensamento de Platão o momento histórico do nascimento da filosofia a partir do espírito da poesia.This article aims at showing how the thought of Plato profoundly influences Hölderlin’s poetic-literary and theoretical production in the period comprehending the years 1793-1798, a period in which the poet is concerned with the production of his novel Hyperion or the hermit in Greece. By means of a brief incursion into some texts in which Plato makes reference to the role of the poet and poetry (Ion, Phaedrus, The Symposium and The Republic), we intend to show that Hölderlin searches in Plato’s thought the historic moment of the birth of philosophy from the spirit of poetry

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