Journal Phasis - Greek and Roman Studies

Sikharulidze, Ketevan

Phasis 8, 2005 
 
Ketevan Sikharulidze (Tbilisi) 
THE SYMBOL AND FUNCTION OF THE GOLDEN FLEECE 
ACCORDING TO CAUCASIAN-HITTITE DATA 
In recent years interesting works have been dedicated to the ethno-cultural 
relations of the Kartvelian-Hittite world. The interest of the scholars is partic-
ularly deepened by the fact that that Hittite realm was founded and existed 
near the settlement of Kartvelian (Caucasian) tribes. This fact gave rise to the 
cultural contacts of the representatives of these worlds. 
Juxtaposition of the rituals described in the Hittite written sources with 
the Kartvelian (and Caucasian in general) folklore and ethnographic material 
certifies the relations of these historic neighbors and may help reconstruct 
some ancient mythological and religious notions of Caucasians.  
This time the paper will accentuate the symbol and ritual function of the 
Fleece, which must have played an important role in the religious system of 
the people residing in Asia Minor and the Caucasus.  
In the legend about the Argonauts scholars pay particular attention to the 
symbolic importance of the Golden Fleece and plenty of opinions have been 
expressed on this issue. As a rule, the question of the fleece is discussed in 
respect with Colchis. The adventures of Jason and his friends take place in the 
realm of Aeetes. The plot has no analogy in the Caucasian folklore because it 
is a part of Hellenic culture; it originated from Greek mythology and express-
es Greek people’s interests. The myth glorifies the heroism of the Hellenic 
boatmen; however, as the epos and mythos contain the historical elements as 
well, it also reflects the fragments of the Caucasian mythological and reli-
gious notions. 
Both the folklore and the customs of the Caucasian people have preserved 
the fragments of worshipping sheep/goat and its hide. It embodied abundance 
and fertility. It is well described in fairy-tales where the sheep resists the pov-
erty – it fills with its products every corner of a house and leaves no room to 
 Ketevan Sikharulidze 
 
116 
poverty. In ancient customs of the Kartvelian and North Caucasian peoples, 
the participants used to wear masks and hide of a sheep/goat as a symbol of 
fertility (J. Rukhadze, 1999, 80). 
In the Caucasian customs connected with sowing and plough, the key role 
belonged to a man dressed in a sheep hide personifying a sheep or a goat. His 
clothes and actions are obviously related fertility. This custom used to be 
called "walking with a goat’s image". A man with a goat’s mask used to walk 
from yard to yard escorted by others. In Kabardian rituals the central partici-
pant was Azhi Khapa – the dancing goat.  
The archeological material, mural paintings and the artwork with the im-
ages of a sheep or a goat point to the importance of the sheep cult. Therefore, 
it is not surprising that Georgian words "tskhovreba" (life) and "matskhovari" 
(He who gives life – metonymy of Jesus) derive from "tskhvari" (a sheep). 
They originated in the period when sheep breeding was the leading branch of 
agriculture and occupied an important place in mythological and religious 
notions owing to its high productivity.  
This information proves exceedingly valuable with regard to the symbolic 
implications of the Fleece mentioned in the legend about the Argonauts. The 
oral tradition and ethnographic material of the Caucasian peoples were rec-
orded in the XIX – XX centuries. By that time, the old religious system, 
where a sheep/goat stood for a deity, had long been lost, and its fragments had 
acquired a grotesque shape; however, on the basis of these traces, one may be 
certain about the authenticity of the information from the Greek legend which 
says that a fleece that hang on the tree in Aeetes’ sacred orchard was under 
special protection. Owing to its particular (protective) role, a dragon was in-
troduced in the legend. The beast had an important function in the ancient 
Caucasian religious system. Owing to the fact that the fleece was identified 
with deity bringing wealth and prosperity, Greeks perceived it as gold itself 
(in mythology, gold was the symbol of deity and fertility). Consequently, the 
fleece was called "golden" in the Greek legend.  
For the better understanding of the symbol of the fleece, parallels should 
be drawn with the Hittite rituals – in particular, with the royal ones that em-
ployed a fleece. According to the texts, a fleece – a sheep hide – was dis-
played in the Hittite capital of Hattusa. It embodied the deity Inara or was her 
symbol. The principal function of the fleece was to protect the city. It was 
connected with fertility, in particular, with crops, i.e. agriculture. On festivals 
the fleece was taken from the capital to different cities. This must have em-
bodied the encirclement of the sacral territory.1 Afterwards it was brought 
                                               
1  In my opinion the symbol of a sheep hide or a deity used to define the border of the territory 
which belonged to this deity and it used to protect the welfare of the population. The chief 
The Symbol and Function of the Golden Fleece According to Caucasian-Hittite Data 
 
117 
back to Hattusa and the rituals in honor of the cereals deity were held for 
three days. Apart from it, in the city KI.LAMI, a ritual sheep hide was put on 
a fellow. He led eight other fellows and howled as a wolf. That was the magic 
of fertility (similar elements were used in Caucasian rituals and "Berikaoba"). 
If one assumes that a sheep hide had the same importance in Colchis, the 
reason and aims of the task Aeetes set to Jason will become clear. He as-
signed the Greek prince to plough the land which had not been an ordinary 
plot of land but the field of Ares, the war deity. This means that Jason on the 
one hand had to show his skills in agriculture (in finding means of existence 
for his people) and on the other hand, he had to resolve the conflict peacefully 
and thus protect his people. Apparently, it was the necessary condition to 
become the king. In this respect parallels can be drawn with the Hittite spring 
rituals called Haššumaš which represented the initiation of a prince. 
This ritual is particularly interesting because it involves yoking of bulls 
and performing the ritual plough of land. Perhaps, the initiation of a prince 
had similar elements in Colchis; so Aeetes’ trial was equivalent to his corona-
tion – lets us bear in mind that the ultimate goal of Jason’s visit to Colchis 
was to obtain the royal power. 
In this respect, particularly interesting is the Hittite ritual of enthronement, 
which was occasionally performed by the incumbent king. His aim was to 
maintain and prolong his power. In the course of the ritual, the king con-
versed with throne. The ritual text makes it clear that the throne was the 
king’s ally as it had brought him power from the sea. However, the text points 
as well to the conflict between them. The king expels the throne from his 
country and says to it: "Go beyond the mountains, to your house, protect it 
from within the mountain . . . you don't come to my home, and I won't come 
to yours." In this ritualistic dialogue there is a conflict between the nether 
world and the earth (the middle world in tripartite system), which correspond 
to the king and the throne.  
In scholars’ opinion, this conflict resembles the plot of the fight between 
the god of thunder and the snake (V.Ardzinba, 1982,87). The text does not 
say what the throne embodied, but as it appears from the sea and, correspond-
ingly, represents the nether world, it may be connected with a snake or a ser-
pent i.e. it corresponds to the royal power. It is assumed that similar to the 
                                                                                                 
priests and accordingly, the executor of the will of the deity was the king who had to take care 
of his people. The symbol of the deity of fertility at the same time provided the strength of the 
royal power. That’s why it is not accidental that taking the fleece from city to city was the part 
of the royal ritual. Apparently, this function of the hide generated one episode in fairy-tales: a 
crafty hero cuts the hide in narrow stripes and thus expands the plot of land given to him as a 
present. From the history of religions it is known that part of the ritual that has lost its function, 
continues its existence in narrative folklore as a plot or a motif.  
 Ketevan Sikharulidze 
 
118 
Elamian tradition, the Hittite royal throne was shaped as a spirally twisted 
dragon or bore serpentine images. This can be related to a sacred mystery. 
The snake/ dragon endowed the king with its power; that is why he calls it 
"the ally". He received the royal power from the snake and expects his protec-
tion. This information came from Hattians, but Hittites either did not under-
stand the sacral essence or as the time passed Hattian mystery mixed with 
religious elements of Indo-European tribes (Hittites were the best compilers), 
which altered the old plot; as a result, the classic model of snake fighting was 
developed. The traces of the archetype plot are observed in the Hittite religion 
and Caucasian folklore (K. Sikharulidze, 2002,152).  
Taking into consideration the analogy with the Hittite mythological reli-
gious notions, one can assume that in Colchis the fleece, the hide of the 
sheep, was believed to be the patron of not only the country, but also of the 
royal power, it is by no means accidental that the fleece was protected by the 
dragon. From this point of view, it is important that the image of the fleece is 
engraved on the megalithic monuments discovered on the territory of the 
Caucasus. It is similar to the ancient mythological religious plot (the serpent 
giving royal power to the king protects the fleece – the patron deity of the 
king and his country). It is possible that some elements of the mythological 
religious system of the Kartvelian tribes were shaped in the consequence of 
the relations with Hattian-Hittite world, which were reflected in the legend 
about the Argonauts. In the description of the Hittite royal rituals it is said 
that the fleece used to be taken out of the city through the gates which at the 
same time was the site where the king administered royal justice. From this 
point of view, particular attention should be paid to the words "bche" ("coun-
cilor") which also means "entrance" and "bchoba" ("discussion", "argument"). 
Apparently, the language has preserved the archaic custom which is lost to 
daily practice but revived in Christianity with a deeply symbolic sense of 
"gates". 
In the Hittite ritualistic texts there is more interesting information in re-
spect with the Kartvelian and in general, Caucasian mythological notions. 
Research of these parallels may provide additional arguments to certify the 
existence of common cultural traditions of the people residing in Asia Minor 
and the Caucasus. 
 
 


English

The Symbol and Function of the Golden Fleece according to Caucasian-Hittite Data

Shamanidi, Sophie

The Minotaur – Punishing or the Punished

Tsanava, Rusudan

Myth-Model of the Substitute Sacrifice and the Classical Epos

Gordeziani, Levan

Phasis 8, 2005 
 
Lewan Gordesiani (Tbilisi) 
DER TROIANISCHE KRIEG IN DEN LINEAR-B-TEXTEN?1 
Krieg um Troia/Wilios – eine bronzezeitliche Geschichte oder dichterische 
Phantasie? Trotz dem riesigen Fortschritt in der Troia-Forschung des letzten 
Jahrzehntes, bleibt diese Frage offen.
2
 Natürlich bin ich nicht geneigt, die 
Ilias als ein historisches Werk zu betrachten und da eine genaue Beschrei-
bung eines konkreten Krieges zu sehen. Der Troianische Krieg ist die einzige 
in der mythologischen Tradition aufbewahrte große außenpolitische Aktion 
der Achäer. Vermutlich handelt es um ein Idealbild des Krieges, das von Epi-
soden verschiedener Kriege zusammengestellt wurde. Es ist nicht zufällig, 
dass seine Datierung laut antiken Autoren zwischen 1334-1135 v. Chr. 
schwankt und die modernen Forscher hier Elemente sowohl der Kriege aus 
der mykenischen Blütezeit als auch von den späteren militärischen Auseinan-
dersätzungen sehen. So z.B., findet F. Schachermeyr in der Ilias Spuren der 
griechischen Teilnahme in den Seevölkerzügen, die Troia VIIa um 1180 
v. Chr. zerstörten.
3
 Dazu passt die von Eratosthenes stammende und in der 
Antike die meistverbreitete Datierung des Troianischen Krieges: 1184/3. Ei-
nige Episoden könnten auch die aiolische Kolonisation und Zerstörung von 
Troia VIIb in Jahre 1050 v. Chr., oder sogar den Kampf zwischen den Ioniern 
und Aioliern um Homers Heimatstadt Smyrna im VIII. Jh. widerspiegeln.4  
Und doch meine ich, dass der Ilias die Geschichte eines wichtigen Krieg-
es zugrunde liegt, die durch die Details anderer mehr oder weniger erfolgrei-
chen Züge ergänzt wurde.  
                                                 
1
  Die Hauptthesen des Artikels wurden im Mai 2002 in Universität Tübingen vorgetragen. 
2
 Zum Forschungsstand s. z.B., den Ausstellungskatlog Troia – Traum und Wirklichkeit. 
Stuttgart 2001; J. Latacz, Troia und Homer. Der Weg zur Lösung eines alten Rätsels. 
München, Berlin 2001. 
3
 F. Schachermeyr, Die griechische Rückerinnerung im Lichte neuer Forschungen. Wien 1983, 
32 f. 
4
 W. Gauer, Topographica Homerica. Orbis Terrarum 3/1997, 68 ff. 
Der Troianische Krieg in den Linear-B-Texten? 
 
53 
Heute ist die Identifikation des homerischen Troia/Ilios mit Wilusa der 
hethitischen Texten und mit den berühmten Grabungen auf dem Hügel Hisar-
lik wahrscheinlich nicht mehr strittig. Wie die Grabungen unter der Leitung 
von M. Korfmann gezeigt haben, war Wilusa ein wichtiger bronzezeitlicher 
Herrschersitz und Handelsort, dessen Reichtum und Bedeutung mit der Kon-
trolle über die Handelrouten (besonders über den Weg zum Schwarzen Meer) 
verbunden sein sollte. Das Interesse an der Sicherheit dieser Routen war ein 
stabiler Grund für die Existenz einer Koalition der benachbarten Stadt-
Staaten, die sowohl dem Hethiterkönig Tudhalias (CTH 142), als auch dem 
Autor der Ilias (B 816-877) bekannt war. Diese strategisch gut gelegene und 
reiche Stadt Wilusa hätten die großen und agressiven Nachbarn – Hethiter 
und Achäer gerne als Untertan gehabt. Die hethitischen Texte berichten uns 
von den relativ erfolgreichen kriegerischen und diplomatishen Bemühungen 
der Hethiter in dieser Richtung und den einzelnen Raubzügen der Griechen.5 
Die Erinnerung an einen großen Achäerangriff gegen Troia-Wilusa ist bis 
heute leider nur im griechischen Epos erhalten, aber es ist klar, dass ein Sieg 
über so einen ernsten Gegner wie die Koalition von Wilusa war, könnte für 
die Griechen eine außerordentliche Heldentat sein.  
Wann sollte der Krieg stattgefunden haben, der den Kern der Troia-
Geschichte bildete? Wahrscheinlich nur in der Blütezeit der mykenischen 
Paläste. Die Achäer übernahmen die minoische Hegemonie in der Ägäis nach 
der Santorinkatastrophe um 1500 v. Chr. Kurz danach erscheint das mykeni-
sche Material an der Westküste Kleinasiens – Milet, Troia.6 Die mykenischen 
Paläste und vermutlich auch das Reich von Mykene wurden um 1200 v. Chr. 
zerstört. Folglich ist das Datum unseres Krieges in den XV-XIII Jahrhunder-
ten zu suchen. Dem archäologischen Material nach wurde die spätbronzezeit-
liche Troia zweimal zerstört: Troia VIh um 1300 v. Chr. und Troia VIIa (VIi
7
) 
um 1180.8 Diese letzte Plünderung war Ergebnis einer kriegerischen Aktion, 
aber zu dieser Zeit gab es keinen Großreich der Achäer mehr. So kommt 
scheinbar nur 1300 v. Chr. – die Zerstörung von Troia VI in Frage. Die Tat-
sache, dass die Mauern dieser Schicht vom Erdbeben beschädigt waren, 
spricht nicht unbedingt gegen eine Belagerung der Stadt. Laut 
F. Schachermayr hat die Dichtung den Beistand des rossegestaltigen Er-
derschütterers und Erdbebengottes Poseidon in den Holzross verwandelt.9 
                                                 
5
 S. z.B., T. Bryce, The Kingdom of the Hittites, Oxford 1998, 140 ff., 210 ff., 244 ff., 321 ff., 
392 ff.; W.D. Niemeier, Mycenaeans and Hittites in War in Western Asia Minor, Aegaeum 19, 
1999, 141 ff. 
6
 P.A. Mountjoy, Studia Troica 7, 1997, 275 ff. 
7
   M. Korfmann, Studia Troica 14, 2004, 5.  
8
 P.A. Mountjoy, Studia Troica 9, 1999, 253 ff. 
9 
F. Schachermeyr, Griechische Frühgeschichte. Wien 1984, 114 f. 
Lewan Gordesiani 
 
54 
Obwohl ich diese Datierung nicht ablehnen möchte, scheinen mir auch 
andere Möglichkeiten beachtenswert. Im Epos sollte ein erfolgreicher Krieg 
zum völligen Sieg führen – Zerstörung der Stadt, Mord der Männer und 
Versklavung der Frauen und Kinder. Aber in den XIV-XIII Jahrhunderten 
könnte ein Krieg auch andere Ziele verfolgen, sei es Kontrolle über die Han-
delrouten oder das Einsetzen eines erwünschten Kandidaten zur Herrschaft. 
Ein Holzross könnte vielleicht auch einen diplomatischen Sieg symbolisieren.  
Achäer erscheinen in den hethitischen Texten seit der Wende der XV-XIV 
Jahrhunderte als eine aggressive und ernstzunehmende Macht. Am Anfang 
der hethitisch-achäischen Beziehungen stand ein Attarsiya-Atreus.10 Sein 
Eindringen ins hethitische Kerngebiet wurde nur durch die Kombination der 
militärischen und diplomatischen Aktionen verhindert (KUB 14.1). Die Spu-
ren dieser Ereignisse könnte man vielleicht in den kleinasiatischen Aben-
teuern von Herakles sehen.11  
Danach waren die Beziehungen von den zwei Reichen mal friedlich, mal 
gespannt oder sogar feindlich. In den hethitischen Texten sind mehrere 
Kriege im westlichen Kleinasien beschrieben, keiner davon kann aber offen-
sichtlich mit dem Troianischen Krieg identifiziert werden.  
Die Analyse verschiedener Quellen lässt mich an drei mögliche Datierun-
gen denken:  
 
1. um 1300 v. Chr. – Nach den erfolgreichen Zügen von Mursilis II. nach 
Westen und der Zerstörung von Milawanda-Milet (1316) hatten Pest und poli-
tische Schwierigkeiten im Hethiterreich (vgl. CTH 376 § 6ff.) den Achäern 
Möglichkeit gegeben, an die Rache zu denken. In der Preambel des Muwatal-
li-Alaksandus-Vertrages (CTH 76 §§ 4-6) sind kriegerische Auseinan-
dersätzungen beschrieben, die man heute leider nicht genau lesen kann. Viel-
leicht war da von der Zerstörung von Troia VI h die Rede. Dazu passt auch 
die abgerundete Datierung des Duris von Samos ("Tausend Jahre vor Alexan-
der" = 1334). Das ungefähre Datum von Herodotos ("800 Jahre vor meiner 
Zeit" = ca. 1250) kann für das ganze XIII Jahrhundert gelten. 
 
2. um 1260 v. Chr. – während des Urhi-Tessub-Hattusili-Konflikts hatten 
die Achäer gute Möglichkeiten, an der Westküste Kleinasiens ihre Macht 
anzusetzen. Ein diplomatischer Versuch die Spannung zwischen zwei 
Großreichen zu lösen ist im sog. "Tawagalawa-Brief" (KUB 14. 3) erhalten. 
Ein Hethiterkönig, wahrscheinlich Hattusili III., spricht hier den Achäerkönig 
                                                 
10
 Diese Identifikation stammt von E. Forrer und wurde von F. Schchermeyr (Mykene und das 
Hethiterreich, Wien 1986, 161 ff.) übernommen. 
11
 L. Gordesiani, Mykenisches Grossreich – Tradition und Realität, Phasis 2-3, Tbilisi 2000, 153. 
Der Troianische Krieg in den Linear-B-Texten? 
 
55 
als "Bruder" und "gleichrängig" – annawališ an. Atreus hatte den Status des 
"fast gleichrängigen" – kuriwannaš erlangt (KUB 14. 1), auch im Muwatalli-
Alaksandus-Vertrag ist der Achäer noch nicht in der Liste der Großkönige. 
Seine "Promotion" könnte vielleicht auch mit dem Sieg im Troianischen 
Krieg verknüpft sein. 
 
3. um 1210 v. Chr. – falls wir der Datierung von Marmor Parium folgen. 
Ich glaube der Tudhalias-Sausgamuwa-Vertrag kann nicht dagegen sprechen. 
Wie bekannt, hat der Schreiber den Achäerkönig in der Liste der damaligen 
Großkönige neben dem Pharao und den Herrschern von Hatti, Babylon und 
Assyrien genannt, später getilgt (CTH 105 §11). Diese Tatsache darf nicht 
unbedingt ein Zeichen des Untergangs des mykenischen Großreichs bedeu-
ten.12 Vielleicht könnte man hier den Moment des Herrscherwechsels sehen. 
Der neue König, sogar falls er rechtmäßig und problemlos die Macht bekom-
men hätte, sollte noch seine Position festigen und die internationale Anerken-
nung erlangen um "Großkönig" genannt zu sein. 
Einen indirekten Hinweis für solche Datierung könnte man in den pylis-
chen Linear-B-Texten der Serien PY Aa, Ab, Ad finden, wo ca. 1500 Frauen 
und Kinder aufgezälht sind.  
Die gesellschaftliche Stellung der Frauen ist in den Texten nicht genannt. 
Die meisten Forscher sind jedoch der Meinung, dass es sich um Sklaven han-
delt.13 Die Gruppen der Frauen sind unterschiedlich bezeichnet: 
durch den Beruf; 
durch den Namen des "Herren", wahrscheinlich des Werkstattleiters;  
c. durch ihre Herkunft: a-swi-ja, ki-ni-di-ja, ki-si-wi-ja, ku-te-ra-o, mi-ra-
ti-ja, ra-mi-ni-ja, ze-pu2-ra3, ti-nwa-si-ja-o, ki-ma-ra, ko-ro-ki-ja.  
Die meisten stammen von den von Pylos recht weit gelegenen Ländern: 
ki-ni-di-ja, mi-ra-ti-ja, ra-mi-ni-ja, a-*64-ja (a-swi-ja), ze-pu2-ra3, ki-si-wi-ja, 
ku-te-ra3 – Knidos, Milet, Lemnos, Asia,
14 Zephyria (Halikarnassos),15 Chios, 
Kythera. Analog zu den knossischen Texten, wo "gekaufte Sklaven" (qi-ri-ja-
to do-e-ro : KN Ai 1037, B 822, B 988) erwähnt sind, könnte man auch im 
                                                 
12  
Vgl. F. Starke, Troia – Traum und Wirklichkeit. Stuttgart 2001, 37 ff. 
13 
Die Idee stammt von T.B.L. Webster (BICS 1, 1954, 11 ff.). S. z.B. auch Я.А. Ленцман, 
Рабство в микенской и гомеровской Греции, Москва, 1963; J. Chadwick, The Women of 
Pylos. Studies Bennett, 1988, 90 ff. Vgl. J.T. Killen, Epigraphy and Interpretation in Knossos 
WOMAN and CLOTH Records. Studies Bennett, 1988, wo die Frauen als "abhängige 
Arbeitskraft" bezeichnet ist. Vgl. F.J. Tritsch, The Women of Pylos. Minoica, 1958, 423 ff.; A. 
Heubeck, Lineartafeln, 50 ff.; Y. Garlan, Les esclaves en Grèce ancienne. Paris, 1982, 40. 
14
  Vgl. heth. Aššuwa, klass. Assos (F. Starke, Troia im Kontext des historisch-politischen 
Umfeldes Kleinasiens im 2. Jahrtausend, Studia Troica 7, Mainz 1997, 456). 
15
 Zur Identifikation Halikarnassos=Zefyria s. Strabo 14.656. 
Lewan Gordesiani 
 
56 
Fall dieser Frauen an die gekauften Sklavinen denken.16 Aber im Knossos 
wurden einzelne "Sklaven" verkauft und selbst beim "Kaufen" wird wahr-
scheinlich ein Transfer des Dieners von einer Wirtschaftszelle zur anderen 
gemeint. Es ist weniger glaubwürdig, dass Frauen auf dem Sklavenmarkt 
zusammen mit ihren Kinder gekauft wurden.  
Diese Frauen waren m.E. Kriegesbeute der Achäer.17 Gerade vor solchei-
nem Schicksal hatten die Troianerinnen laut der Ilias Angst und die Praxis der 
Deportation der Bevölkerung nach einem Militärunternehmen – war es ein 
Räuberzug oder eine Eroberung – ist in den altorientalischen Quellen gut 
bezeugt.18  
Die als Kriegesbeute nach Pylos gebrachten Frauen und Kinder bildeten 
relativ große Gruppen, die der Herkunft nach genannt wurden. Später wurden 
die Frauen einzelnen Werkstätten oder beruflichen Gruppen zugeteilt.  
 
Im Fall von Milesierinnen dürfte dieser Prozeß auch in den Texten be-
zeugt sein. Insgesammt sind es mindestens 70 Frauen aus Milet aufgezählt, 
die wahrscheinlich nicht gleichzeitig nach Messenien gebracht wurden. Die 
größere Gruppe hatte nur eine Bezeichnung, der Herkunft nach, und die 
Frauen hatten keine älteren Söhne (Aa 798, Ab 382). Sie waren wahrschein-
lich neuerworben. Die kleineren Gruppen der Milesierinnen hatten schon 
Doppelbezeichnungen und erwachsene Söhne. Im Text Ad 380 sind die 
Jünglinge "Söhne der Spinnerinen aus Milet" (mi-ra-ti-ja-o a-ra-te-ja-o) ge-
nannt, in  Ad 689 – "Söhne der Milesierinnen des Asopios" (mi-ra-ti-ja-o a-
so-qi-je-ja).  
 
Im Laufe der Zeit wurden die Gruppen der Landsleute getrennt und ans-
tatt derer ethnisch bunte, rein berufliche Gruppen gebildet. Folglich waren 
alle Gruppen, sowohl die beruflichen als auch dem Leiter einer Werkstatt 
unterstellten, hauptsächlich von den Kriegsgefangenen fremder Herkunft zu-
sammengestellt.  
 
Einen indirekten Hinweis dafür könnte man im Text Ad 684 finden. Die 
Jünglinge sind als Söhne der zur Zeit in Pylos tätigen Weberinnen aus ti-nwa-
to bezeichnet, aber auch als Söhne der Ruderer aus a-pu-ne-we. A-pu-ne-we 
sollte eine Küstenstadt sein. Ti-nwa-to war ein von Pylos und vielleicht auch 
vom Meer entfernter Ort. Es ist schwer vorstellbar, dass die Weberinnen eines 
                                                 
16
 Chadwick 1988, 92. 
17 
Weber 1989, 46; J. Latacz, Der große Nachbar im Westen: die Griechen. Was wussten sie von 
Troia. Troia – Traum und Wirklichkeit, Stuttgart 2001, 56. 
18 
NAM.RA=ŠALLATU=arnuwalaš. 
Der Troianische Krieg in den Linear-B-Texten? 
 
57 
Ortes die Gattinnen der Ruderer eines anderen Ortes sein könnten. Logischer 
scheint andere Erklärung: Ruderer von a-pu-ne-we haben von einem Raubzug 
die Frauen mitgebracht und sie eine Weile für sich behalten, da es im Text 
Jünglinge von zwei Altersgruppen verzeichnet sind. Später wurden die Frauen 
von der Palastadministration nach ti-nwa-to geschickt, zur Zeit der Texteab-
fassung schon als Weberinnen aus ti-nwa-to zurück nach Pylos gebracht. 
 
Ein Teil der Frauen war nach Pylos infolge der Raubzüge gekommen, ab-
er ständige erfolgreiche Raubzüge der Messenier zu der Westküste Kleina-
siens, die Versorgung des Palastes von Pylos mit der Arbeitskraft im bezeug-
ten Maße ermöglichten, sind nicht leicht vorstellbar. Als Importeure der Skla-
ven ins griechische Kernland könnte man die Stützpunkte der Achäer in Klei-
nasien, in erster Linie, Milet betrachten. War aber Milet und die Umgebung 
zur Zeit der Verfassung unserer Texte im mykenischen Machtgebiet? Sowohl 
die hethitischen Texte, als auch das archäologische Material sprechen dafür, 
dass die Vorherrshaft über Millawanda-Milet in zwanziger Jahren des 13. 
Jahrhunderts von Ahhijawa auf Hattusa übergangen ist.19 Was aber danach 
geschah, davon schweigen die Texte.  
Der größte Teil der Frauen könnte nach Messenien auch als Anteil des py-
lischen Königs in der Kriegesbeute eines gemeingriechischen Unternehmens 
kommen. Ein solches Unternehmen unter der Führung des mykenischen 
Großkönigs sollte auch der Troianische Krieg sein.  
Ohne den Anspruch zu erheben, dass ich den schriftlichen Beweis des 
Troianischen Krieges gefunden habe, möchte ich doch betonen, dass der 
größte Teil der ohne Herkunftsbezeichnung genannten 405 Frauen in dem 
Zeitabschnitt zwischen 1220 und 1210 als Kriegsbeute nach Pylos ver-
schleppt wurde. Man kann nur raten, war das Ergebnis eines großen Krieges 
oder mehrerer kleinen. 
 
Von den drei Möglichkeiten bevorzuge ich die die letzte und nicht nur 
deswegen, dass ich die Linear-B-Texte zur Lösung des Troia-Rätsels verwen-
den möchte. Sie gibt die Antwort auf die Frage, wie es geschehen ist, dass der 
Krieg, der von den Hethitern ungeachtet blieb oder für ein nicht besonders 
wichtiges Abenteuer gehalten wurde, von den Griechen höher geschätzt 
wurde, als alle anderen Siege, sogar z.B. die Eroberung von Kreta. Das war 
nicht der grösste Sieg, nur der letzte. Entsprechend, wer an die Troia-
Geschichte glauben will, darf ruhig weiter glauben, ohne einen archäologis-
chen oder literarischen Beweis eines grossen Krieges zu brauchen. 
                                                 
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S. z.B., W.D. Niemeier, Hattusa und Ahhijawa im Konflikt um Millawanda/Milet, Die 
Hethiter und ihr Reich, Bonn 2002, 298. 


Der Troianische Krieg in den Linear-B-Texten?

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