19 research outputs found
Analyse automatique de textes d'enfants
Combettes Bernard, Thomassone Roberte. Analyse automatique de textes d'enfants. In: Repères pour la rénovation de l'enseignement du français à l'école élémentaire, n°25, 1974. pp. 111-112
Analyse automatique de texte d'élèves
Thomassone Roberte, Combettes Bernard. Analyse automatique de texte d'élèves. In: Repères pour la rénovation de l'enseignement du français à l'école élémentaire, n°23, 1974. pp. 87-89
Quelques remarques sur l'analyse de la langue des enfants à l'école primaire.
Thomassone R., Combettes B. Quelques remarques sur l'analyse de la langue des enfants à l'école primaire.. In: Repères pour la rénovation de l'enseignement du français à l'école élémentaire, n°20, 1973. pp. 92-96
ORALITÉ ET ÉDUCATION La parole et le vivant au coeur de l'idéal éducatif
Author : Roberte Langlois Date : 2009Title : Orality and education, Oral expression and living experience at the core of educational ideals.AbstractThe French education system is founded on the republican model and its school culture is based onthe written word. Although school is concerned about the command of the written word from an earlier age,for the last decade, school curricula have insisted on the importance of speech. Such institutional insistenceleads us to wonder about the connection between orality and education.What is the specific nature of oral expression at school? What part has it played in the history ofFrench education? Why has school culture created a tension between oral expression and the written word?History enables us to understand that the republican ideal was based on the value of the writtenword. However, the history of pedagogical ideas shows that some school systems have been based onopposite values. Notably those which placed oral expression and living experience at the core of theireducation ideals. The existence of a network of pedagogues who all believed in the same concept, theconcept of “living speech”, raises questions about the representation of orality in education.From school oral expression to ‘living speech ‘, such an evolution allows to see the anthropologicaldimension of oral expression and to have a new understanding of what is commonly called oral expression ineducation. If we connect together various paradigms which are generally distinct, in this work oralexpression then appears as a pedagogical value and not an obstacle. This has allowed to introduce a newidea, which is that of an anthropological pedagogy, which enables to understand the importance of livingexperience by connecting orality and education.Auteur: Roberte Langlois Année : 2009Titre de la thèse : Oralité et éducation, La parole et le vivant au coeur de l’idéal éducatifRésuméLe système éducatif français fondé sur le modèle républicain a fait de la culture écrite le socle de saculture scolaire. Si l’école se préoccupe de plus en plus tôt de la maîtrise de l’écrit, paradoxalement, depuisces dix dernières années, les programmes scolaires insistent sur la nécessité de faire une place à l’oral. Cetterécurrence institutionnelle conduit à s’interroger sur le lien qui unit oralité et éducation. De quelle nature estl’oral scolaire ? Quelle a été la place de la parole dans l’histoire de l’éducation en France ? Pourquoi laculture scolaire a-t-elle fait du lien oral-écrit, un rapport en tension ?Un premier détour historique permet d’élucider l’héritage d’un idéal scolaire républicain centré surla valeur de l’écrit. L’histoire des idées pédagogiques montre par ailleurs, qu’il existe des systèmes éducatifsqui se sont fondés sur des valeurs contraires. Notamment en plaçant au coeur de leur idéal éducatif, la paroleet le vivant. La découverte d’un réseau de pédagogues reliés par un même concept, celui de « parole vivante», bouscule la représentation éducative de l’oralité.De l’oral scolaire à la « parole vivante », c’est en effet toute la dimension anthropologique qui apparaîtet renouvelle la compréhension que l’on a communément de la parole dans l’éducation. En faisant résonnerentre eux différents paradigmes généralement distincts, l’oralité apparaît dans ce travail comme une valeurpédagogique et moins comme un obstacle. Ceci a permis d’introduire l’idée nouvelle d’une pédagogieanthropologique qui fait émerger du couple oralité et éducation l’importance du vivant
POLITICAL ECONOMY OF THE DISAPPOINTING DOHA ROUND OF TRADE NEGOTIATIONS
This paper stresses the importance of political as well as economic factors for understanding negotiating outcomes in multilateral trade negotiations such as the Doha Round. In particular, it is argued that economic factors of the type traditionally emphasized by economists in their classrooms are by themselves inadequate for analysing the negotiating process. A variety of political economy factors are discussed as explanations for the disappointing results of the Doha Round. Copyright 2007 The Author Journal compilation 2007 Blackwell Publishing Ltd
Faire des bonds fait-il voler l'âme ?: De l'acte rituel en Sibérie chamaniste.
L’article commence par un bref examen des concepts proposés comme thème de ce numéro (en particulier transcendance, performance, extase) : peut-on les appliquer aux formes de chamanisme rencontrées en Sibérie en contexte « traditionnel » ? Ce sont en fait de tout autres notions qui sous-tendent la terminologie de l’action rituelle dans ces formes de chamanisme, notamment celle de « jouer ». Cette notion, analysée sur des exemples bouriates, combine en un tout intégré plusieurs idées fondatrices des systèmes de représentations chamaniques. L’idée d’imiter les animaux sauvages dont dépend la vie de chasse, et au-delà, de mettre en scène un échange harmonieux avec la nature. Celle d’effectuer, à leur image, les deux devoirs fondamentaux de chacun et de tous, s’accoupler (danse) et se défendre (lutte). Celle de faire comme si pour susciter l’action correspondante dans la réalité. Celle, enfin, d’agir d’une manière qui ouvre la possibilité d’un gain. Ainsi, l’acte de « jouer » se présente comme la traduction rituelle de l’aspiration à obtenir de la « chance ».After a brief examination of the concepts put forward as this issue’s theme (transcendence, performance, ecstasy), the author asks if they can be applied to the forms of shamanism found in their “traditional” context in Siberia. These concepts are basic to the other notions which underlie the terminology involving ritual action in these forms of shamanism, notably that of “playing”. This notion, analyzed with Buryat examples, combines in an integrated whole several basic ideas of shamanic representation systems: the idea of documenting the wild animals one hunts, and even more, of the acting out of a harmonious exchange with nature. The idea of creating, in their image, the two fundamental duties of everyone: to mate (dance) and to defend oneself (fight). The idea of acting as if to elicit the corresponding action in real life. Finally, the idea of acting in such a way as to make gain possible. Thus, the act of “playing” translates the desire for “luck”
L' invention des morts en Mongolie contemporaine (sépultures, fantômes, photographie)
Ce travail traite des relations que les Mongols entretiennent au quotidien avec leurs morts à l époque contemporaine. Présentant les résultats d une enquête menée auprès d un groupe de pasteurs nomades dörvöd du Nord-ouest du pays (province de l Uvs) et à Ulaanbaatar, l auteur propose d envisager les sépultures, les récits de rencontre avec des fantômes, et les usages entourant les portraits de parents défunts comme trois types de procédés par lesquels les morts sont imaginés et sollicités en diverses occasions de la vie sociale. S il est question ici de l invention des morts, plus que de la mémoire ou de la place des morts, c est au sens ou Michel de Certeau a parlé de l invention du quotidien (UGE, 1980). L enjeu de cette thèse est en effet de montrer qu à l instar des arts de faire (ibid.) décrits par ce dernier, les différents usages par lesquels les Mongols entretiennent des relations avec leurs défunts sont, d une part, inscrits dans l exercice quotidien des activités sociales et économiques, et d autre part ne cessent de contourner et d accommoder les structures politiques imposées par l État et le clergé. L étude des sépultures, des fantômes et de la photographie conduira ainsi à explorer les multiples procédés et petites trouvailles tactiques par lesquels les Mongols inventent leurs morts comme les partenaires de relations qui, tout en s insérant dans les cadres institutionnels mis en place par les pouvoirs religieux et séculiers, les subvertissent quotidiennement.This thesis addresses the relations that contemporary Mongolian people maintain with their dead in the everyday life. Presenting the results of a long term fieldwork led with a group of Dörvöd mobile herders in the North-west (Uvs province) and in Ulaanbaatar, the author analyses three kinds of data grave sites, narratives relating encounters with ghosts and uses surrounding dead parents portraits as processes by which the dead are imagined and involved in several situations of the social life. By speaking of the invention of the dead, rather than the memory or the place of the dead, he refers to Michel de Certeau s concept of the invention of everyday life (L invention du quotidien, UGE, 1980). Indeed, this thesis intends to show that, likewise the arts of making described by this author, the many uses by which Mongolian people maintain relations with their defunct are, on the one hand, embedded in the everyday practice of the social and economic activities and, on the other hand, constantly dodge and adapt the political structures imposed by the State and the clergy. Studying graves, ghosts and photography shall thus lead us to explore the multiple processes and tactical finds by which Mongolian people invent their dead as the partners of a relationship that adapts to the institutional frames set by the secular and religious authorities while subverting them daily.PARIS-EPHE-Sciences religieuses (751052336) / SudocSudocFranceF
Le « jeu rituel » du noaidi chez les Samis préchrétiens (Laponie, xviie-xviiie siècles)
L’article traite certains problèmes que posent les sources de l’anthropologie historique, notamment celles qui concernent la religion des Samis (Lapons) aux xviie et xviiie siècles. Pour le noaidi, le personnage religieux le plus important chez les Samis préchrétiens, les représentations rituelles avaient souvent un caractère érotique. Par exemple, à l’aide de gestes et de sons, le noaidi essayait d’imiter l’accouplement des animaux. Or les textes des missionnaires protestants – qui constituent nos principales sources – sont (ou semblent) presque totalement muets à ce sujet. Les chercheurs restent également silencieux. En s’inspirant des travaux de Roberte Hamayon, l’auteur se propose donc de relire les sources, d’analyser de nouveau les vocabulaires samis et de reconstruire l’image des « jeux rituels ».The article treats certain problems posed by the sources of historical anthropology, notably those that concern the religion of the Sami (Lapps) during the 17th and 18th centuries. For the noaidi, the most important religious figure among the pre-Christian Sami, the ritual performances often had an erotic character. For example, the noaidi tried to immitate the pairing of animals with the help of gestures and sounds. Yet, the texts of the protestant missionaries – that constitute our main sources – are (or seem to be) nearly totally silent on this topic. Researchers remain silent, as well. Inspired by Roberte Hamayon’s studies, the author proposes to read the sources anew, to analyse the Sami vocabularies over again and to reconstruct the image of the « ritual plays »
Le sens de l'“ alliance ” religieuse : “ Mari ” d'esprit, “ femme ” de dieu
RÉSUMÉLe sens de l'alliance " religieuse : " mari " d'esprit, " femme " de dieuL'auteur propose une réflexion sur la notion d'alliance matrimoniale telle qu'elle est utilisée métaphoriquement pour désigner un mode de relation entre humains et instances surnaturelles. Cette réflexion est issue de l'analyse des données provenant des sociétés chamanistes qui vivent de chasse dans la forêt sibérienne. L'objet essentiel de la fonction chamanique est de traiter en « alliés » les esprits des animaux sauvages en sorte de faire de la chasse un « échange ». L'allié humain, représenté par son chamane, est en position de « mari » et l'allié esprit du gibier, en position de « femme ».Le cas sibérien est posé en référence pour entreprendre une brève exploration comparative centrée sur l'orientation de l'alliance dans divers systèmes religieux. Sous cet angle, il apparaît que l'« alliance» de possession est conçue en sens inverse, de même que l'« Alliance » des religions abrahamiques : c'est au partenaire humain, individuel ou collectif, qu'incombé la position d'« épouse », le partenaire divin étant dans celle de « mari ». Quelques corollaires de ces deux positions polaires sont relevés.Mots-clés : Hamayon, alliance, mariage, mari, femme, chamanisme, possession, métaphore, chance, SibérieAbout Positions in Religious Alliance Relationship : " Husband " of a Spirit, " Wife " of a GodThe author develops reflections about " marriage alliance " as used to metaphorically designate a widespread type of relationship between humans and supernatural entities. Her argument is rooted in her analysis of data from shamanistic societies living on hunting in thé Siberian forest. The main purpose of thé shamanistic function is to make thé spirits of wild animais into partners " allied " by marriage, so as to turn hunting into an exchange relationship with them. The human partner, represented by the shaman, stands in the " husband's " position in the alliance relation, the game-giving spirit partner, in that of the " wife ".The Siberian case is stated as a reference for a short comparative survey focused on the orientation of the alliance relationship in different religious Systems. In this perspective, it appears that the alliance relation between a " possessed " person and a deity is conceived of as a wife-to-husband relation, and so is the Alliance with God in Abrahamic religions : it is the human partner who is in the " wife's " position (at either individual or collective level), while the divine partner is in that of the " husband's ".Some typical features associated with these two polar positions are mentioned.Key words : Hamayon, alliance, marriage, husband, wife, shamanism, possession, metaphor, good luck, Siberi
De alteridades y muertos. Prácticas y plásticas culturales en torno a la muerte. Vita Brevis. Revista electrónica de estudios de la muerte Num. 11 Año 6 (2017) julio-diciembre
Cedraschi, Raffaela (coord.), 2003. África. Colección de los Museos de Bellas Artes de San Francisco, México, Conaculta- INAH.Eliade, Mircea, 1984. El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, México, Fondo de Cultura Económica.Evans-Pritchard, R.R, 1991. Las teorías de la religión primitiva, España, Siglo XXI.Hamayon, Roberte N, 2011. Chamanismos de ayer y hoy. México, UNAM.Krotz, Esteban, 2002. La otredad cultural entre utopía y ciencia. Estudio sobre el origen, el desarrollo y la reorientación de la antropología, México, UAM, Fondo de Cultura Económica.Gámez, Alejandra y López-Austin, Alfredo. (Coords.), 2015. Cosmovisión mesoamericana. Reflexiones, polémicas y etnografías. México, Colegio de México, Fondo de Cultura Económica, Benemérita Universidad Autónoma de Puebla.Neyt, Francois, 2015. Río Congo. Artes de África central correspondencias y mutaciones de las formas, Bruselas, Ediciones del Museo del Quai Branly, Bélgica.Este artículo se enfoca en atender el fenómeno de la muerte con base en la otredad cultural. Las distintas percepciones entre pueblos del continente africano, el noroeste de Siberia y el norte del continente americano gestan una prolífica imagen en torno a la muerte, ya que la idea acerca de ésta no se concibe de igual forma en todos los pueblos. El objetivo es considerar la otredad cultural como una experiencia donde la diversidad de pensamientos, interpretaciones y categorías que dan los distintos grupos humanos significa acercarse a comprender con mayor sensatez el fenómeno de la muerte, el cual es universal, aunque por fortuna no es un hecho que la interpretación simbólica, mítica o ritual tenga que ser un objeto universalizable u homogéneo en las ciencias humanas.This presentation focuses on the phenomenon of death based on cultural otherness. Different perceptions among peoples living on the African continent, northwestern Siberia, and the northern part of the American continent offer a rich picture of life and death, confirming the idea that death is not conceived in the same way by different peoples. The objective is to consider cultural otherness as an experience in which the diversity of thoughts, interpretations and categories attributed by different human groups implies a more discerning approach to understand the phenomenon of death. Although death is a universal phenomenon, fortunately the symbolic, mythical and ritual interpretation need not be a universalizing or homogeneous subject in the human sciences.</p
