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Pasolini, Accattone et le saut dans le Tibre : les prémisses d’un programme figuratif et théologico-politique
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Ivres montages et illuminations profanes : la surimpression comme forme cinématographiée de l’ivresse psychédélique
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‘‘Ange parmi les anges’’ : le saut dans le Tibre d’Accattone et les prémisses d’un programme théologico-politique
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Les « mamelles du Christ » : hyperthèmes lactés, différence sexuelle et fluidité des genres dans trois films francophones
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Modernes pietà
Get PDFCet article se propose d’étudier une singulière et paradoxale communauté de figures repérée au sein de trois films réalisés dans le contexte politique et révolutionnaire de la deuxième moitié des années soixante : dans Les Enfants désaccordés (P. Garrel, 1964), Acéphale (P. Deval, 1968) et « Les Dieux de la peste (Götter der pest, R. W. Fassbinder, 1970) », survit le modèle plastique, hérité de la peinture chrétienne, d’une pietà. Il s’agit d’abord de s’arrêter sur le potentiel dialectique de ce geste de plainte exemplaire, et de comprendre comment celui-ci peut venir servir de prémices à l’expression d’une prise de position critique et politique. Il s’agit ensuite de s’interroger sur la période de crise anthropologique, notamment décrite par P. P. Pasolini et E. De Martino, qui aurait commandé le remploi de ces symboles religieux, et le rôle qu’ils viennent ainsi jouer au titre de véhicules d’une sauvegarde mémorielle et d’un refuge spirituel. Il s’agit donc enfin de considérer la dimension politique portée par le pathos religieux, lorsqu’il réapparaît au moment où révolution, émancipation et salut doivent être pensés côte-à-côté.This article proposes to study a singular and paradoxical community of figures identified in three films created in the political and revolutionary context of the sixties : in Children Out of Tune (P. Garrel, 1964), Acéphale (P. Deval, 1968), and Gods of the Plague (R. W. Fassbinder, 1970), survives the figurative pattern, inherited from christian painting, of a pietà. The first step is to consider the dialectical potential of this exemplary pathetic gesture, and to understand how it can also serve as a starting point for the expression of a critical and political position. The question then arises of the period of an anthropological crisis, especially described by P. P. Pasolini and E. De Martino, which led to the reinvestment of these religious symbols and the role they thus play as medium of a memorial safeguard and a spiritual shelter. Finally, it is a question of considering the necessary political dimension that the religious pathos may bear when it reappears at times when revolution, emancipation and salvation must be thought together
Images-lucioles. : Iconologie chrétienne et marxisme hérétique dans le cinéma européen des années 1960 et 1970.
No full textHow to grasp, at the turn of the 1970s and in films made by filmmakers who made no secret of their Marxist, Communist or revolutionary commitment (Pasolini, Arrabal, Fassbinder, Jancsó, Garrel, etc.), the recurrence of patterns and schemes borrowed from Christian iconography and liturgy?The article about « the disappearance of the fireflies », published by Pasolini in 1975, offers the allegorical and theoretical matrix permitting to apprehend the singular historical and political sequence which goes from the end of the 50s to the middle of the 70s. First, it designates the advent of a dangerous neo-capitalist power, destructive and totalizing, in the face of which Marxism and Christianity will be led to modify their tools of struggle and vision. The article, then, describes a real anthropological crisis which attains the destruction of entire cultural worlds, in the face of which it will be a question of giving back to rites and traditions their potential for revolt, which allows them to play as operators capable of mobilizing the energies lacking in the political struggles, such as memory or communion. As an elegy mourning the disappearance of beloved cultures, the article finally presents a real eschatological report on the end of the world, a theological problematic re-exposed, at the same time, by the nuclear threat, the industrial paroxysm of the domination of the technical reign.Thus, the Pasolinian fireflies draw the singular iconological regime from which these resistant films proceed, opposing the faint gleam of an archaic gesture, albeit religious, to the powerful rationalist spotlights of capitalist civilization. The patterns identified in these films therefore proceed from a historical-aesthetic paradigm which makes the surviving past the privileged tool of a political struggle, of which it is possible to trace the archeology, from the notions of Nachleben, Pathosformel and Inversion forged by the german art historian Aby Warburg to the “dialectical image” in Walter Benjamin; and of which it is possible to find traces at the time, in a wide variety of disciplines (the political theology of Johann Baptist Metz, who made Christian memoria passionis an anti-bourgeois category; or the ethnology of gesture elaborated by the anthropologist Ernesto De Martino, who was to open Marxism to its unthought: the essential restorative and socio-cultural dimension of rites and images of religious origin).At the confluence of these two great traditions of hope that are Christianity and Communism, the films analyzed in this study challenge the contemporary paradigm of secularization and inform us about the revival, in modern times, of the great anthropological problems which have never ceased to occupy human thought: the contestation of an established order, the end of a world or a civilization, but also the moral energies which allows them to survive.Comment appréhender, au tournant des années 1970 et dans des films réalisés par des cinéastes ne faisant pas mystère de leur engagement marxiste, communiste ou révolutionnaire (Pasolini, Arrabal, Fassbinder, Jancsó, Garrel, etc.), la récurrence de motifs et de schèmes empruntés à l’iconographie et à la liturgie chrétiennes ?« L’article des lucioles », publié par Pasolini en 1975, offre la matrice allégorique et théorique permettant d’appréhender la séquence historico-politique singulière qui va de la fin des années 50 au milieu des années 70. Il désigne d’abord l’avènement d’un dangereux pouvoir néo-capitaliste, destructeur et totalisant, face auquel marxisme et christianisme vont être amenés à modifier leurs outils de lutte et de vision du monde. Il décrit ensuite une véritable crise anthropologique qui solde la destruction de mondes culturels entiers, face à laquelle il s’agira de rendre aux rites et aux traditions leur potentiel contestataire, qui leur permet de jouer comme les opérateurs capables de mobiliser les énergies manquantes aux luttes politiques, comme la mémoire ou la communion. En tant qu’élégie pleurant la disparition de cultures aimées, il présente enfin un véritable constat eschatologique sur la fin du monde, problématique théologique ré-exposée, à cette même époque, par la menace nucléaire, paroxysme industriel de la domination du règne de la technique.Ainsi, les lucioles pasoliniennes dessinent-elles le régime iconologique singulier dont procèdent ces films résistants, qui oppose la faible lueur d’une gestualité archaïque, fût-elle religieuse, aux puissants projecteurs rationalistes de la civilisation capitaliste. Les problèmes d’images repérés dans ces œuvres filmiques procèdent donc d’un paradigme historico-esthétique qui fait du passé survivant l’outil privilégié d’une prise de position politique, dont il est possible de tracer l’archéologie, depuis les notions de Nachleben, de Pathosformel et d’Inversion forgées par l’historien de l’art Aby Warburg jusqu’à celle d’« image dialectique » chez Walter Benjamin ; et dont il est possible de retrouver les traces à l’époque, dans des disciplines très variées (la théologie politique de Johann Baptist Metz, qui a fait de la memoria passionis chrétienne une catégorie anti- bourgeoise ; ou encore l’ethnologie du geste élaborée par l’anthropologue Ernesto De Martino, qui devait ouvrir le marxisme à son impensé : l’essentielle dimension réparatrice et socio-culturelle des rites et des images d’origine religieuse).Au confluent de ces deux grandes traditions de l’espérance que sont le christianisme et le communisme, les films analysés dans cette étude mettent en crise le paradigme contemporain de la sécularisation et nous renseignent sur la relance, à l’époque moderne, des grands problèmes anthropologiques qui n’ont cessé d’occuper la pensée humaine : la contestation d’un ordre établi, la fin d’un monde ou d’une civilisation, mais aussi l’énergie morale qui permet de les faire survivre
Caritas romana, ou la survie cinématographique d’un motif queer : vers des formes alternatives de la parenté
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Eucharisties communistes (1966-1972). Du sacrement religieux chrétien à la révolution politique marxiste
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