1,721,048 research outputs found
El nostre valor romà de "presència-gaudi"
Full text linkEste artículo se inscribe en una trilogía que el autor ha dedicado a estudiar el antrophos judío y griego. En esta ocasión se refiere al antrophos de la cultura latina, rastreando de esta manera los fundamentos de la paideia occidental. De modo propedéutico, se esboza el panorama de las trayectorias morales que han cruzado el siglo xx, con lo que se destaca la dimensión problemática de la ética contemporánea. El autor desarrolla un ejercicio de comprensión en torno al tiempo antropológico de la cultura romana: en Roma el tiempo sólo se concebía axiológicamente como presencia. Y todo ello con la intención de buscar la coherencia lógico-histórica de los valores concretos de la macrocivilización occidental.Cet article est inscrit dans une trilogie que l'auteur a dédiée a l'étude de l'antrophosjuif et grec. Dans ce cas il fait allusion a l'antrophos de la culture latine, suivant ainsi la trace des fondements de la paideia occidentale. De fayon propédeutique, iI esquisse lepanorama des trajectoires morales qui ont traversé le XXéme siécle, en soulignant la dimension problématique de l'éthique contemporaine. L'auteur développe un exercice de compréhension autour du temps anthropologique de la culture romaine: a Rome le temps était seulement conyu axiologiquement comme présence. Tout ceci dans le but de chercher la cohérence logico-historique des valeurs concrétes de la macrocivilisation occidentale.This article is (he final part of a trilogy - the first two parts of which have examined Jewish and Greek anthropos. Here, an analysis is undertaken of the anthropos of Latin culture, thus retracing the foundations of western paideia. By way of a propaedeutic, the article outlines the trends in the study of morality throughout the XXth century thereby highlighting the problematic dimension of contemporary ethics. The author presents an explanation of the anthropological time of Roman culture: in Rome time was only seen axiologically as presence. The overall aim of this paper is to identify the logical-historical coherence of the specific values of western macrocivilization
Albert Camus, a personal profile
No full textIn this work, Professor Octavi Fullat (1928) offers us a profile of Albert Camus, the author he discovered on a trip to Paris and on whom he wrote his doctoral thesis, which he defended at the University of Barcelona in 1961. This is a personal memoir in which the author surveys his early years while making the character of Camus a primary reference in his intellectual universe.Key words: Philosophy of education, Camus, Fullat, existentialismOriginal source: Temps d'Educació, 41: 231-246 (2011
Albert Camus, un perfil personal
No full textEn aquest treball se’ns ofereix un perfil d’Albert Camus (1913-1960), que el qui signa va descobrir en un viatge a París i sobre el qual va elaborar la seva tesi doctoral defensada a la Universitat de Barcelona el 1961. Es tracta d’una reflexió personal que repassa els anys de formació, tot situant la personalitat de Camus com un referent de primer ordre en el seu univers intel·lectual.
______________________________________________
Dans ce travail, le professeur Octavi Fullat (1928) offre un profil d’Albert Camus, auteur qu’il a découvert au cours d’un voyage à Paris et sur lequel il a élaboré sa thèse de doctorat soutenue à l’Université de Barcelone en 1961. Il s’agit d’une réflexion personnelle dans laquelle l’auteur repasse ses années de formation, tout en situant la personnalité de Camus comme une référence de premier ordre dans son univers intellectuel.In this work, Professor Octavi Fullat (1928) offers us a profile of Albert Camus, the author he discovered on a trip to Paris and on whom he wrote his doctoral thesis, which he defended in the University of Barcelona in 1961. It is a personal view in which the author reviews his early years, while placing the character of Camus as a primary reference in his intellectual universe.En este trabajo el profesor Octavi Fullat (1928) nos ofrece un perfil de Albert Camus, autor que descubrió en un viaje a París y sobre el cual elaboró su tesis doctoral defendida en la Universitat de Barcelona en el año 1961. Se trata de una reflexión personal en la que el autor repasa sus años de formación, situando la personalidad de Camus como un referente de primer orden en su universo intelectual
Europa com a feina i com a tasca
Full text linkEn este trabajo el autor traza una historia de la cultura occidental que divide en varios períodos: premodernidad (tradición hebrea; tradición greco-latina; síntesis cristiana); modernidad, desde el Renacimiento hasta el año 1900, fecha que coincide con la muerte e Nietzsche; y postmodernidad, que se extiende a lo largo de todo el siglo xx. El trabajo finaliza con un epílogo sobre el estado de los valores en el que, fiel a su planteamiento hermenéutico (Dilthey, Heidegger, Gadamer), desarrolla una interpretación abierta y comprometida: el humanismo del siglo XXI se ha de alimentar necesariamente de la tradición, lo que obliga a un constante ejercicio hermenéutico.Dans ce travail, I'auteur présente une histoire de la culture occidentale qu'il divise en plusieurs périodes: période prémoderne (tradition hébrai"que; tradition gréco-Iatine; synthése chrétienne); période moderne, de la Renaissance jusqu'á l'année 1900, année qui coincide avec la mort de Nietzsche; et période postmoderne, qui couvre tout le XXé siécle. Ce travail se conclut par un épilogue sur I'état des valeurs dans lequel, fidéle á sa vision herméneutique (Dilthey, Heidegger, Gadamer), l'auteur développe une interprétation ouverte et engagée: l'humanisme du XXlé siécle doit se nourrir de la tradition, ce qui oblige á un exercice herméneutique constant.The author traces the history of Western culture, which he divides into several periods: pre-modernity (the Hebrew and Greco-Latin traditions and their Christian synthesis), modernity, from the Renaissance to the year 1900, the year of Nietzsche 's death, and postmodernity, which occupies the twentieth century The work finishes with an epilogue on the state of values, in which, faithful to his hermeneutic appraoch (Dilthey, Heidegger, Gadamer) the author provides open and committed an interpretation: twenty-first century humanism must necessarily feed on tradition, which obliges it to perform constant hermeneutic retreats
L'Educació permanent
No full textEl autor, después de un breve recorrido sobre la génesis de este movimiento, comienza definiendo la educación permanente deslindando este significado de otros, tales como educación de adultos, reciclaje, sociedad del ocio La educación permanente nada tiene que ver con una generalización de la escuela. Se trata, de entrada, de una revisión antropológica y no de una cuestión metodológica. Educación permanente no significa mas educación, sino educación distinta; es educar a lo largo de toda la vida y en todas las posibilidades del ser humano. A continuación se abordan las relaciones entre educación permanente y sociedad, a fin de precisar más el concepto de la primera. Se defiende que como no se modifique el contexto social hasta tal punto que pueda, este, ser calificado de democrático, la educación permanente, en vez de ser factor de progreso, pasa a jugar el papel de ideología. Una educación permanente aceptable formara para una crítica social constante. El autor señala el peligro gravísimo que encierra una educación permanente omnicomprensiva del sujeto humano que se convierta en instrumento de totalitarisme cultural absoluto en manos de los poderes políticos y económicos establecidos. Para terminar, se consideran las posibilidades de futuro de esta modalidad de educación, señalando algunas estrategias que permiten acercarse al modelo sin mayores riesgos. El autor acaba indicando que el hombre de la educación permanente se muda en nómada; pero, se pregunta: nómada que va ¿a dónde?After briefly mentioning the origin of this movement, the author defines continuing education, stating the differences with other concepts such as adult education, recicling courses, leisure society. Continuing education has nothing to do with a generalization of school. It is an anthropological revision, not a methodological issue. Continuing education does not mean more education, it means different education; to educate throughout the whole life span taking into consideration all the human capabilities. In order to define more precisely the concept of continuing education, the relationships between the latter and society are also referred to in this article. It is held that unless society undergoes a change towards democracy, continuing education will not contribute to progress but rather play an ideological role. Continuing education should train the capacity for constant social criticism. The author points out the danger that lies in a continuing education that is (omnicomprehensive) of the human being, which could become a tool for cultural totalitarianism in the hands of the established political and economic powers. Finally, the future possibilities of this educational approach are considered, pointing out some strategies in order to reach the model with minimum risks. The author adds that continuing education makes man a nomad; but the question is, a nomad headed for where
El nostre valor romà de "presència-gaudi"
No full textEste artículo se inscribe en una trilogía que el autor ha dedicado a estudiar el antrophos judío y griego. En esta ocasión se refiere al antrophos de la cultura latina, rastreando de esta manera los fundamentos de la paideia occidental. De modo propedéutico, se esboza el panorama de las trayectorias morales que han cruzado el siglo xx, con lo que se destaca la dimensión problemática de la ética contemporánea. El autor desarrolla un ejercicio de comprensión en torno al tiempo antropológico de la cultura romana: en Roma el tiempo sólo se concebía axiológicamente como presencia. Y todo ello con la intención de buscar la coherencia lógico-histórica de los valores concretos de la macrocivilización occidental.Cet article est inscrit dans une trilogie que l'auteur a dédiée a l'étude de l'antrophosjuif et grec. Dans ce cas il fait allusion a l'antrophos de la culture latine, suivant ainsi la trace des fondements de la paideia occidentale. De fayon propédeutique, iI esquisse lepanorama des trajectoires morales qui ont traversé le XXéme siécle, en soulignant la dimension problématique de l'éthique contemporaine. L'auteur développe un exercice de compréhension autour du temps anthropologique de la culture romaine: a Rome le temps était seulement conyu axiologiquement comme présence. Tout ceci dans le but de chercher la cohérence logico-historique des valeurs concrétes de la macrocivilisation occidentale.This article is (he final part of a trilogy - the first two parts of which have examined Jewish and Greek anthropos. Here, an analysis is undertaken of the anthropos of Latin culture, thus retracing the foundations of western paideia. By way of a propaedeutic, the article outlines the trends in the study of morality throughout the XXth century thereby highlighting the problematic dimension of contemporary ethics. The author presents an explanation of the anthropological time of Roman culture: in Rome time was only seen axiologically as presence. The overall aim of this paper is to identify the logical-historical coherence of the specific values of western macrocivilization
Sigmund Freud: la luz del atardecer
No full textEn aquest article el professor Octavi Fullat (nascut l'any 1928) revisa el paper que ha tingut Freud en el pensament contemporani. En realitat, la topada amb l'obra de Freud va deixar una forta empremta en el nostre autor, que es va formar segons els principis racionalistes de la modernitat. Així, doncs, el pensament de Freud –un dels mestres de la sospita– va comportar-li un sotrac que va sacsejar els fonaments de la seva filosofia. Sense oblidar la psicoanàlisi i els diversos complexos determinats per Freud, va ser la filosofia de la religió el que més va interessar al pensador català del metge ienès. Fet i fet, la reflexió sobre el sagrat i el paper de la religió també va significar un autèntic revulsiu, fins al punt que Fullat –un home de pregones conviccions religioses en la seva joventut– hagi arribat, finalment, a la conclusió ue no hi ha cultura sense prohibició i, per consegüent, sense pecat. Amb altres paraules: la religió és un fet cultural. ______________________________________________ Dans cet article, le professeur Octavi Fullat (né en 1928) révise le rôle qu'a eu Freud dans la pensée contemporaine. En réalité, la rencontre avec l'œuvre de Freud a laissé une forte empreinte chez notre auteur qui s'est formé selon les principes rationalistes de la modernité. Ainsi, la pensée de Freud –un des maîtres du soupçon– a comporté pour lui un choc qui a secoué les fondements de sa philosophie. Sans oublier la psychanalyse et les divers complexes déterminés par Freud, c'est la philosophie de la religion du médecin viennois qui a le plus intéressé le penseur catalan. De fait, la réflexion sur le sacré et le rôle de la religion a aussi signifié un authentique révulsif, au point que Fullat –un homme de profondes convictions religieuses dans sa jeunesse– soit arrivé, finalement, à la conclusion qu'il n'y a pas de culture sans prohibition et, par conséquent, sans péché. En d'autres termes: la religion est un fait culturel.In this paper, the lecturer Octavi Fullat (born in 1928) reviews Freud's role in contemporary thought. In fact, coming across Freud's work made a great impression on the author, who was educated according to the rationalist principles of the modern age. Freud was one of the "masters of the school of suspicion». His thought gave the author a jolt that shook the foundations of his philosophy. Although the author did not overlook Freud's work on psychoanalysis and complexes, it was the Viennese doctor's philosophy of religion that most interested the Catalan thinker. In short, reflection on the sacred and the role of religion was a real stimulus, to the extent that Fullat –a man of deep religious convictions in his youth– finally reached the conclusion that there is no culture without prohibition, and consequently none without sin. In other words, religion is a cultural phenomenon.En este artículo el profesor Octavi Fullat (nacido en 1928) revisa el papel que ha tenido Freud en el pensamiento contemporáneo. En realidad, el choque con la obra de Freud dejó una fuerte huella en nuestro autor que se formó según los principios racionalistas de la modernidad. Así pues, el pensamiento de Freud –uno de los maestros de la sospecha– supuso un impacto que sacudió los cimientos de su filosofía. Sin olvidar el psicoanálisis y los diversos complejos determinados por Freud, fue la filosofía de la religión lo que más interesó al pensador catalán del médico vienés. De hecho, la reflexión sobre lo sagrado y el papel de la religión también significó un auténtico revulsivo, hasta el punto de que Fullat –un ombre de profundas convicciones religiosas en su juventud– haya llegado finalmente a la conclusión de que no hay cultura sin prohibición y, por consiguiente, sin pecado. Con otras palabras: la religión es un hecho cultural
Heuristica del telos de la paideia
Full text linkEl autor trata con la fuente de donde derivar los objetivos de la educación. Paideia plantea inexorablemente la cuestión del telos, que, al mismo tiempo, resulta inteligible solo a partir de axios. Pero, ¿qué sería axios si no tuviera el soporte de ontos? Además, la pregunta de dónde termina el ontos si no hubiera theos siempre permanecerá abierta. Como es imposible establecer el theos o el Absoluto indiscutiblemente en el Postmodernismo, en el cual estamos sumergidos en este momento, el autor no tiene otra opción que sostener la axiología de la educación en ontos, tal como aparece después de la Muerte de Dios. Es decir, solo los ontos anthropos pueden regir la teología. ¿Qué es el ser humano? Huérfano del Absoluto del que hablar, el discurso se limita a describir el Homo occidentalis, como punto de referencia plausible para la valoración. El judaísmo, el helenismo y el romanismo son los progenitores del paradigma occidental, que es precisamente el nuestro. La Biblia, la Odisea y la Eneida se consideran autocomprensiones del tiempo humano. Este núcleo permite, al menos durante un determinado período de tiempo, escapar de la dificultad de tener que establecer objetivos para la tarea de educar en el área conocida como Occidente.The author deals with the source from which to derive the aims of education. Paideia inexorably raises the question of telos, which, at the same time, results intelligible only from axios. But, what would axios be if it did not have the support of ontos? Besides, the question of where ontos ends if there wasn't theos will always remain open. As it is impossible to set theos or the Absolute indisputably in Postmodernism, in which we are submerged at the moment, the author has no other choice but to sustain the axiology of education on ontos, such as it appears after the Death of God. That is to say, only the ontos anthropos can reguide theology. What is the human being? Orphan of the Absolute from which to speak, the discourse is limited to describing the Homo occidentalis, as plausible point of reference for valuation. Judaism, Helenism and Romanism are the progenitors of the occidental paradigm, which is precisely ours. The Bible, the Odyssey and the Aeneid are considered as selfcomprehensions of human time. This nucleus allows, at least for a determined period of time, to escape the difficulty of having to establish aims to the task of educating in the area known as Occident
Heuristica del telos de la paideia
No full textEl autor trata con la fuente de donde derivar los objetivos de la educación. Paideia plantea inexorablemente la cuestión del telos, que, al mismo tiempo, resulta inteligible solo a partir de axios. Pero, ¿qué sería axios si no tuviera el soporte de ontos? Además, la pregunta de dónde termina el ontos si no hubiera theos siempre permanecerá abierta. Como es imposible establecer el theos o el Absoluto indiscutiblemente en el Postmodernismo, en el cual estamos sumergidos en este momento, el autor no tiene otra opción que sostener la axiología de la educación en ontos, tal como aparece después de la Muerte de Dios. Es decir, solo los ontos anthropos pueden regir la teología. ¿Qué es el ser humano? Huérfano del Absoluto del que hablar, el discurso se limita a describir el Homo occidentalis, como punto de referencia plausible para la valoración. El judaísmo, el helenismo y el romanismo son los progenitores del paradigma occidental, que es precisamente el nuestro. La Biblia, la Odisea y la Eneida se consideran autocomprensiones del tiempo humano. Este núcleo permite, al menos durante un determinado período de tiempo, escapar de la dificultad de tener que establecer objetivos para la tarea de educar en el área conocida como Occidente.The author deals with the source from which to derive the aims of education. Paideia inexorably raises the question of telos, which, at the same time, results intelligible only from axios. But, what would axios be if it did not have the support of ontos? Besides, the question of where ontos ends if there wasn't theos will always remain open. As it is impossible to set theos or the Absolute indisputably in Postmodernism, in which we are submerged at the moment, the author has no other choice but to sustain the axiology of education on ontos, such as it appears after the Death of God. That is to say, only the ontos anthropos can reguide theology. What is the human being? Orphan of the Absolute from which to speak, the discourse is limited to describing the Homo occidentalis, as plausible point of reference for valuation. Judaism, Helenism and Romanism are the progenitors of the occidental paradigm, which is precisely ours. The Bible, the Odyssey and the Aeneid are considered as selfcomprehensions of human time. This nucleus allows, at least for a determined period of time, to escape the difficulty of having to establish aims to the task of educating in the area known as Occident
Immanuel Kant. Sin frivolidades de Facebook
No full textEn aquest article, el professor Octavi Fullat (n. 1928) ens presenta el perfil de Kant (1724-1804), el pensador il·lustrat que amb la seva arquitectònica de les tres crítiques va dibuixar el mapa concep-tual a partir del qual es va bastir el corpus pedagògic dels segles XIX i XX. l’autor aprofita per desta-car les dificultats que va tenir la filosofia kantiana –sempre sota sospita durant el franquisme– per arrelar entre nosaltres i així comenta les explicacions que Pere Font i Puig en feia a la Universitat de Barcelona a partir d’un Kant en llengua francesa. Després de presentar la filosofia transcendental com una teoria del coneixement que s’avança al cognitivisme, l’autor ens ofereix una valoració de l’imperatiu categòric kantià i del problema de Déu, aspectes que no el deixen satisfet, en trobar a faltar un fonament sòlid. En qualsevol cas, millor llegir Kant que qualsevol piulada que hom faci via Twitter o Facebook, dues manifestacions –al seu parer– de la frivolitat postmoderna.
____________________________________________
Dans cet article, le professeur Octavi Fullat (né en 1928) nous présente le profil de Kant (1724-1804), penseur influencé par les Lumières qui a dessiné, avec son architecture des trois critiques, la carte conceptuelle à partir de laquelle a été bâti le corpus pédagogique des XIXe et XXe siècles. L’auteur en profite pour remarquer les difficultés qu’a eues la philosophie kantienne –toujours soupçonnée pendant le franquisme– pour s’enraciner parmi nous, et il commente ainsi les explications que Pere Font i Puig en faisait à l’Université de Barcelone à partir d’un Kant en langue française. Après avoir présenté la philosophie transcendantale comme une théorie de la connaissance qui précède le cognitivisme, l’auteur nous offre une évaluation de l’impératif catégorique kantien et du problème de Dieu, aspects qui ne le laissent pas satisfait, car il trouve qu’il y manque un fondement solide. En tout cas, il vaut mieux lire Kant que n’importe laquelle des âneries que l’on voit sur Twitter ou tout autre réseau social tel que Facebook, deux manifestations, selon lui, de la frivolité postmoderne.In this paper, Professor Octavi Fullat (born in 1928) presents a profile of Kant (1724-1804): the learned thinker who, with his architectonics of three critiques, outlined the conceptual map on which the nineteenth and twentieth century education corpus was based. The author takes the opportunity to highlight how difficult it was for Kantian philosophy, which was always under suspicion during Franco’s dictatorship, to take root among us. He discusses the explanations given by Pere Font i Puig at the University of Barcelona, which were based on Kant in French. After pre-senting transcendental philosophy as a theory of knowledge that led towards cognitivism, the author assesses the Kantian categorical imperative and the problem of God, aspects that he is not entirely satisfied with, as he finds that they lack a solid foundation. In any case, he considers that it is better to read Kant than any tweet on Twitter or post on any social network such as Facebook, two expressions – in his opinion– of postmodern frivolity.En este artículo, el profesor Octavi Fullat (nacido en 1928) nos presenta el perfil de Kant (1724 a 1804), el pensador ilustrado que con su arquitectónica de las tres críticas dibujó el mapa conceptual a partir del cual se construyó el corpus pedagógico de los siglos XIX y XX. El autor aprovecha para destacar las dificultades que tuvo la filosofía kantiana –siempre bajo sospecha durante el franquismo– para arraigar entre nosotros y así comenta las explicaciones que Pere Font i Puig hacía en la universidad de Barcelona a partir de un Kant en lengua francesa. Después de presentar la filosofía trascendental como una teoría del conocimiento que se adelanta al cognitivismo, el autor nos ofrece una valoración del imperativo categórico kantiano y del problema de Dios, aspectos que no lo dejan satisfecho, al echar en falta un fundamento sólido. En cualquier caso, mejor leer Kant que cualquier Tweet que se haga vía Twitter o cualquier red social como Facebook, dos manifestaciones –en su opinión– de la frivolidad postmoderna
- …
