Griot : Revista de Filosofia
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Prolegômenos da teologia natural em Tomás de Aquino: a possibilidade de um conhecimento racional de Deus
Get PDFThis article aims to rescue the principles of Natural Theology in the thinking of Thomas Aquinas regarding the possibility of a rational knowledge of God. Thomas, influenced by Aristotle's philosophy, will claim that for the reason he can arrive at the certainty of the existence of God. Certainty that is evident, but that needs to be demonstrated. To this end, it elaborates five ways, called evidence, to prove the existence of divinity, always based on the assumption that all rational knowledge has its origin in experience. All the work of Thomas Aquinas has a continuity in contemporary philosophy, being studied and developed by several authors who give form to the thomist movement, particularly in dialogue with other sciences.Este artigo visa resgatar os princípios da Teologia Natural no pensamento de Tomás de Aquino no que se refere à possibilidade de um conhecimento racional de Deus. Tomás, influenciado pela filosofia de Aristóteles, vai afirmar que pela razão pode-se chegar à certeza da existência de Deus. Certeza essa que é evidente, mas que precisa ser demonstrada. Para tanto, elabora cinco vias, chamadas de Provas, para comprovar a existência da divindade baseando-se sempre no pressuposto de que todo conhecimento racional tem sua origem na experiência. Todo o trabalho de Tomás de Aquino possui uma continuidade na Filosofia Contemporânea, sendo estudado e desenvolvido por diversos autores que dão forma ao movimento tomista, particularmente dialogando com outras ciências
Os precursores esquecidos de Ludwig Wittgenstein
Get PDFIn his preface to the Philosophical Investigations, Ludwig Wittgenstein reveals that he owed “the most consequential ideas” in his work to the “stimulus” of economist Piero Sraffa. However, and curiously, Amartya Sen (2003) claims that Sraffa not only considered his own view to be “rather obvious”, but also found it tedious to talk to Wittgenstein and never got really excited for having decisively influenced his later works. According to Sen (2003), Sraffa considered his social approach to language, which opposes Wittgenstein’s logical approach in the Tractatus Logico-Philosophicus, to be trivial due to his Marxist theoretical background. In contrast to Sen’s (2003) justification, I aim at discussing the “rather obvious” Sraffa’s social approach to language based on a long list of older philosophers which goes back to ancient Greece. To do so, I will pick up on the works of philosophers to which Wittgenstein refers in his texts, such as Plato, Aristotle, and St. Augustine, as well as examine the works of other prestigious authors whom Wittgenstein apparently did not know, including linguists William D. Whitney, Hermann Paul, and Ferdinand de Saussure.No prefácio das Investigações filosóficas, Ludwig Wittgenstein revela que ao “estímulo” do economista Piero Sraffa devia “as ideias mais fecundas” da obra. Curiosamente, porém, segundo Amartya Sen (2003), Sraffa considerava seu ponto de vista – que enfatiza a relação entre a linguagem e o meio sociocultural em que ela é empregada – “um tanto óbvio”, achava tedioso conversar com Wittgenstein e nunca se entusiasmou por ter influenciado decisivamente sua filosofia tardia. Para justificar o comportamento de Sraffa, Sen (2003) argumenta que seu ex-professor julgava trivial a sua abordagem social da linguagem – que se opõe à abordagem lógica do Tractatus logico-philosophicus – basicamente devido à sua formação marxista. Em divergência a essa explicação de Sen (2003), sustenta-se neste artigo que o ponto de vista de Sraffa é realmente “um tanto óbvio”, tendo uma longa lista de precursores que remonta à Grécia Antiga. A fim de comprovar essa afirmação, são retomadas aqui tanto as obras de filósofos com os quais Wittgenstein dialoga em seus textos, como Platão, Aristóteles e Santo Agostinho, quanto autores prestigiados que ele aparentemente desconhecia, entre os quais os linguistas William D. Whitney, Hermann Paul e Ferdinand de Saussure
Los impulsos en la concepción materialista de la razón de Max Horkheimer
Get PDFThe present work addresses the relationship between the notions of reason (Vernunft) and impulse (Triebe) in Max Horkheimer. We will focus on the analysis of two texts from the 1930s to point out that the philosopher rejects the idea -typical of what he considers the bourgeois conception of reason- of a radical opposition between these concepts, since it is on its behalf that a repression of the impulsive is ussually carried in the name of an optimization of thought. Horkheimer understands that while such repression seeks to emancipate reason from its other, it produces, in fact, nothing more than an atrophy of thought. We will point out that, according to Horkheimer, the radical opposition is false for two reasons: on the one hand, because reason becomes impulsive when she limits herself to reasoning. On the other hand, because without a conscious connection between reason and impulse, reason becomes prey of irrationality. We argue that there is in Horkheimer a materialist conception of the relationship between the notions of drives and reason, according to which only the establishment of a conscious relationship between the two, which does not neglect the satisfaction of impulsive demands, can prevent thinking from becoming irrational.El presente trabajo aborda la relación entre la noción de razón (Vernunft) y la de impulsos (Triebe) en Max Horkheimer. Nos centraremos principalmente en el análisis de dos de sus artículos de la década de 1930 para señalar que el filósofo rechaza la idea -propia de la concepción burguesa de razón- según la cual razón e impulsos son radicalmente opuestos entre sí, ya que mediante ella se suele fundamentar la represión de lo impulsivo en nombre de una optimización del pensamiento. Horkheimer entiende que mientras tal represión pretende emancipar a la razón respecto de lo otro de ella, en realidad no hace más que producir una atrofia del pensamiento. Nos proponemos demostrar que Horkheimer concibe a esa oposición radical como falsa por dos motivos: por un lado, por el hecho de que la razón misma adquiere un comportamiento impulsivo cuando se identifica con el pensamiento y busca reprimir todo lo que considera distinto de él. Por otro lado, porque sin un vínculo consciente de la razón con lo impulsivo, ella queda presa de la irracionalidad. Sostenemos que hay en Horkheimer una concepción materialista de la relación entre las nociones de impulsos y razón, según la cual sólo el establecimiento de una relación consciente entre ambos, que no descuide la satisfacción de las demandas impulsivas, puede evitar que el pensamiento se torne irracional
Corpo e alma em unidade: a concepção wittgensteiniana de ser humano
Get PDFFrom a conception of philosophy that breaks with the philosophical tradition, Wittgenstein presents a human being perspective that surpasses the classic dichotomy between body and soul, legacy by Modernity, when thinking of it as an integrated whole, a psychophysical unit. This understanding is possible thanks to the understanding of philosophy as an activity and not as a theory. At first, the philosopher understood that this activity was limited to the logical analysis of language; however, considering the insufficient approach to dissolve philosophical problems, he gradually adopts the grammatical analysis of ordinary language, which turns to the uses of linguistic expressions, in order to identify the rules that guide the use of words with meaning. And so, attentive to linguistic practices, he understands that the human being is not divided into parts, but, on the contrary, that body and soul constitute a single reality. What is internal to the subject (the soul) becomes visible through the external (the body) from its behavior in the world, and this is how the human being can be understood according to Wittgenstein. Considering that the Wittgensteinian conception of human being is an offshoot of his concept of philosophy, the article first presents the development of his understanding of philosophy to then detail the concept of human being that constitutes and is understood through the language itself.A partir de uma concepção de filosofia que rompe com a tradição filosófica, Wittgenstein apresenta uma perspectiva de ser humano que supera a clássica dicotomia entre corpo e alma, legada pela Modernidade, ao pensa-lo como um todo integrado, uma unidade psicofísica. Esse entendimento é possível graças à compreensão de filosofia como atividade, e não como teoria. Em um primeiro momento, o filósofo compreendeu que essa atividade se resumia à análise lógica da linguagem; contudo, considerando a abordagem insuficiente para dissolver os problemas filosóficos, gradualmente passa a adotar a análise gramatical da linguagem ordinária, que se volta aos usos das expressões linguísticas, a fim de identificar as regras que orientam o uso das palavras com significado. E assim, atento às práticas linguísticas, entende que o ser humano não se encontra dividido em partes, mas, ao contrário, que corpo e alma constituem uma única realidade. O que é interno ao sujeito (a alma), torna-se visível pelo externo (o corpo) a partir de seu comportamento no mundo, e é assim que o ser humano pode ser compreendido segundo Wittgenstein. Considerando que a concepção wittgensteiniana de ser humano é desdobramento do seu conceito de filosofia, o artigo apresenta, primeiramente, o desenvolvimento da sua compreensão de filosofia para, em seguida, detalhar o conceito de ser humano que se constitui e se faz entender por meio da própria linguagem
Ética e solidariedade: uma lição da pandemia
Get PDFThe paper examines a possible ethics for the current scenario, in order to bring human beings closer together and awaken in them a feeling of solidarity. For such an examination, at first, theories such as the utilitarianism reviewed by Rawls are questioned. It searches for a valid criterion for all participants of a certain universalism or for a real and non-exclusive “us”. The call for solidarity is proposed as a way of uniting people, as opposed to selfishness. Then solidarity is defended, according to Richard Rorty. This philosopher affirms the need for an agreement among the members of society, because only then would there be a real “we”. Next, there is the question about how to make people more supportive, but without resorting to the traditional metaphysical perspective on humanity: there is a bet on the existence of shared characteristics that lead to democratic equality, however, respecting the differences of each one. It is still questioned what would lead the richest to sympathize with the poorest, observing the proposals made by Rorty about raising awareness, presenting the risk of poverty to the rich and appealing to the feeling of humanity. Finally, Rortyan egalitarianism is considered, according to which solidarity is beyond rationality. It would be historically constituted and based on the relationship with the other, on the common feeling of vulnerability, crucial to society in times of pandemic.O artigo examina uma possível ética para o cenário atual, a fim de aproximar os seres humanos e despertar neles um sentimento de solidariedade. Para tal exame, a princípio, questiona teorias como o utilitarismo revisto por Rawls. Busca um critério válido para todos os participantes de um certo universalismo ou para um “nós” real e não excludente. Propõe o apelo à solidariedade como uma forma de unir as pessoas, oposta ao egoísmo. Depois, defende a solidariedade, conforme Richard Rorty. Este filósofo afirma a necessidade de um acordo entre os membros da sociedade, pois só assim haveria um verdadeiro “nós”. A seguir, observa a questão de como tornar as pessoas mais solidárias, mas sem recorrer à perspectiva metafísica tradicional acerca da humanidade: aposta na existência de características partilhadas que levam à igualdade democrática, porém respeitando as diferenças de cada um. Questiona ainda o que levaria os mais ricos a se solidarizarem com os mais pobres, observando propostas feitas por Rorty acerca da sensibilização, da apresentação do risco de pobreza aos ricos e de um apelo ao sentimento de humanidade. Por fim, considera o igualitarismo rortyano, segundo o qual a solidariedade está além da racionalidade. Ela seria historicamente constituída e embasada na relação com o outro, no sentimento comum de vulnerabilidade, crucial à sociedade em tempos de pandemia
Einstein’s Local Realism vs. Bohr’s Instrumental Anti-Realism: The Debate Between Two Titans in the Quantum Theory Arena
Get PDFThe objective of this article is to demonstrate how the historical debate between materialism and idealism, in the field of Philosophy, extends, in new clothes, to the field of Quantum Physics characterized by realism and anti-realism. For this, we opted for a debate, also historical, between the realism of Albert Einstein, for whom reality exists regardless of the existence of the knowing subject, and Niels Bohr, for whom we do not have access to the ultimate reality of the matter, unless conditioning it to the existence of an observer endowed with rationality, position adopted in the Interpretation of Complementarity (1927) – posture that was expanded in 1935 when Bohr assumed a “relationalist” conception, according to which the quantum state is defined by the relationship between the quantum object and the entire measuring device. This is an extremely important debate, as it further consolidates the results of nascent Quantum Mechanics, guaranteeing Bohr the leadership of the orthodoxy based on the interpretation of complementarity. Here, when dealing with Quantum Theory, we will not make any distinction between the terms Quantum Physics, Quantum Theory or Quantum Mechanics. The entire discussion will be held under the name “Quantum Theory”. Theory that tries to analyze and describe the behavior of physical systems of reduced dimensions, close to the sizes of molecules, atoms and subatomic particles. We hope that the reader will appreciate the genius of these two titans in this field of Physics when they magnificently formulate the arguments that support the object of their defenses.The objective of this article is to demonstrate how the historical debate between materialism and idealism, in the field of Philosophy, extends, in new clothes, to the field of Quantum Physics characterized by realism and anti-realism. For this, we opted for a debate, also historical, between the realism of Albert Einstein, for whom reality exists regardless of the existence of the knowing subject, and Niels Bohr, for whom we do not have access to the ultimate reality of the matter, unless conditioning it to the existence of an observer endowed with rationality, position adopted in the Interpretation of Complementarity (1927) – posture that was expanded in 1935 when Bohr assumed a “relationalist” conception, according to which the quantum state is defined by the relationship between the quantum object and the entire measuring device. This is an extremely important debate, as it further consolidates the results of nascent Quantum Mechanics, guaranteeing Bohr the leadership of the orthodoxy based on the interpretation of complementarity. Here, when dealing with Quantum Theory, we will not make any distinction between the terms Quantum Physics, Quantum Theory or Quantum Mechanics. The entire discussion will be held under the name “Quantum Theory”. Theory that tries to analyze and describe the behavior of physical systems of reduced dimensions, close to the sizes of molecules, atoms and subatomic particles. We hope that the reader will appreciate the genius of these two titans in this field of Physics when they magnificently formulate the arguments that support the object of their defenses
Gilles Deleuze e Aristóteles: a diferença no feliz momento grego
Get PDFDeleuzian criticisms of representational thinking converge on the understanding of thought as a recognitive process. To recognize is to think. Among all the problems concerning such a model of thought, there is a fundamental obstacle to recognition: it does not recognize what does not fit into its previously established premises and which delimit the linearity of correct thinking. Thus, as Deleuze warns us, the difference has never been thought for itself. In such a notion, the difference is just an opposition to the equal. In one of his dialogues with the philosophical tradition, the French thinker found a punctual gap in the thinking of the Greek philosopher Aristotle where difference is brought up. A moment when the difference emerged and was almost considered by itself, and which was called "the happy Greek moment" by Deleuze. It is about Aristotelian thought of difference, that Greek moment and the conceptual criticism that Deleuze conducts to compose his theory that the article will deal with.As críticas deleuzianas ao pensamento representacional convergem para o entendimento do pensamento como um processo recognitivo. Reconhecer é pensar. Entre todos os problemas concernentes a tal modelo de pensamento, há um empecilho fundamental na recognição: ela não reconhece aquilo que não cabe em suas premissas previamente estabelecidas e que delimitam a linearidade de um pensamento correto. Assim sendo, a diferença, nos alerta Deleuze, nunca chegou a ser pensada por si mesma. Nessa noção a diferença é apenas uma oposição ao igual. Em um dos seus diálogos com a tradição filosófica, o pensador francês encontrou uma rachadura pontual que tratou a diferença no pensamento do filósofo grego Aristóteles. Um momento em que a diferença emergiu e quase foi considerada por si mesma. Ocasião que Deleuze chamou de “O feliz momento Grego”. É sobre o pensamento aristotélico da diferença, o tal momento grego e a crítica conceitual que Deleuze realiza para compor sua teoria que o artigo irá tratar
A educação do ethos na Antígona de Sófocles
Get PDFSophocles' Antigone, written around 441-440 B.C. is the most studied and interpreted tragedy in the history of classical theater. There are diverse interpretive angles and analysis that at 2500 BCE challenge exegetes and scholars from the various fields of human knowledge. The way the play is, interpretatively, received varies according to the interests of the time in which it is studied and staged. The objective of this work, by means of a hermeneutic-dialectic analysis of literature review, is to present possible impacts that the non-compliance with the civil law that prevented the young princess Antigone from giving a dignified burial to her brother, Polynices, has on the formation of an educational and emancipating ethos of citizens who seek, in their praxis, full social justice in the face of laws woven by the excluding logic of a state power that aims only to perpetuate itself in power. The main characters are analyzed and contextualized in the light of the understanding of a formative ethos that prioritizes the logic of justice over the cold logic of legal law. We conclude that Creon's interdict is still alive in our times, and education is one of the main instruments to transform the status quo that unjustly victimizes many people in the name of a state reason divorced from ethical and moral principles.Antígona, de Sófocles, escrita por volta de 441-440 a.C. é a tragédia mais estuda e interpretada da história do teatro clássico. São diversos os ângulos interpretativos e de análise que a 2500 a.C. desafiam os exegetas e estudiosos das diversas áreas do conhecimento humano. A forma como a peça é, interpretativamente, recebida varia conforme os interesses do tempo no qual ela é estudada e encenada. Objetiva-se, nesse trabalho, por meio de uma análise hermêutico-dialética de revisão de literatura, apresentar possíveis impactos que o descumprimento da lei civil que impedia a jovem princesa Antígona a oportunizar um sepultamento digno a seu irmão, Polinice, possui para a formação de um ethos educativo e emancipador de cidadãos que busquem na sua práxis a plena justiça social, diante de leis tecidas pela lógica excludente de um poder de estado que almeja apenas se perpetuar no poder. Os personagens principais são analisados e contextualizados à luz da compreensão de um ethos formativo que priorize a lógica da justiça em detrimento da lógica fria da lei jurídica. Conclui-se que o interdito de Creonte, ainda, está vivo em nosso tempo, e a educação é um dos principais instrumentos, para transformar o status quo que vitimiza, injustamente, muitas pessoas em nome de uma razão de estado divorciada de princípios ético-morais
É possível filosofar em português: entre Patativa do Assaré e Manfredo Araújo de Oliveira
Get PDFThe following article aims to draw a dialogue between the conception of Ethos present in the poet Patativa of the Assaré and the thought of the philosopher Manfredo Araújo de Oliveira. From the particularity to the universality, both thinkers theorize social ethos as an intrinsic characteristic of the subject. Patativa is a representative of the poetry of the Northeastern pantheon, while Manfredo Oliveira stands out for the power of synthesis and analysis of the main problems in the History of Philosophy. Both thinkers show us how it is possible to philosophize in Portuguese or how it is possible to extract from the historical specificity the dilemmas of human complexity. This article, therefore, makes a reflection that starts from the popular literature to the Northeastern philosophical thought, presented as a guiding thread to ethics.O seguinte artigo tem como objetivo traçar um diálogo entre a concepção de Ethos presente no poeta Patativa do Assaré e no pensamento do filósofo Manfredo Araújo de Oliveira. Da particularidade à universalidade, ambos os pensadores tematizam o Ethos social como característica intrínseca do sujeito. Patativa é um representante da poesia do panteão nordestino, enquanto Manfredo Oliveira, se destaca pelo poder de síntese e de análise dos principais problemas da História da Filosofia. Ambos os pensadores, nos mostram como é possível filosofar em português ou como é possível extrair da especificidade histórica os dilemas da complexidade humana. Este artigo, portanto, faz uma reflexão que parte da literatura popular ao pensamento filosófico nordestino, apresentado como fio condutor a Ética
O que é ‘Metametafisica’? Uma Análise das Metodologias de Meinong, Carnap e Quine
Get PDF Metametaphysics is the study regarding the foundations and the methodology of Metaphysics. We’ll analyze in this paper three methodologies that established the origins of Metametaphysics in the Analytic Tradition: that of Alexius Meinong, Rudolf Carnap and Willard van Orman Quine. According to Meinong, there is a distinction between ‘to exist’ and ‘there is’ and, in order to preserve the intuition that every intentional act is directed towards an object, there are things that do not exist. According to Carnap, the questions in Metaphysics can be easily answered by empirical or inferential means once we adopt a linguistic framework and answer these questions internally to this framework. Quine argued that to take an entity as existing is to take it as the value of a bound variable. Metametaphysics is relevant because it disambiguates our vocabulary and makes the philosophers avoid verbal disputes. Our objective in this paper was not to show our preferences to one of these methodologies but to provide a starting point for those who are not familiar with these matters — just so other researchers may engage with the issues that belong to Metametaphysics.A Metametafísica é o estudo sobre os fundamentos e a metodologia da Metafísica. Analisaremos neste artigo três metodologias que marcaram as origens da Metametafísica na Tradição Analítica: a de Alexius Meinong, Rudolf Carnap e Willard van Orman Quine. De acordo com Meinong, há uma distinção entre ‘existir’ e ‘haver’ e, para preservar a intuição de que todo ato intencional é direcionado a um objeto, há coisas que não existem. Segundo Carnap, as perguntas em Metafísica podem ser facilmente respondidas por meios empíricos ou inferenciais, desde que adotemos um sistema de referência linguístico (framework) e respondamos às questões internamente a esse framework. Já Quine argumentou que tomar uma entidade com sendo existente é tomá-la como o valor de uma variável ligada. A Metametafísica é relevante porque desambigua o nosso vocabulário e evita que os filósofos e filósofas se envolvam em meras disputas verbais. O nosso objetivo neste artigo não foi explicitar a nossa predileção por alguma dessas metodologias, mas fornecer um ponto de partida para os que não estão familiarizados com essas discussões — de modo que outros pesquisadores e pesquisadoras se engajem com as questões pertencentes à Metametafísica