itw : im dialog

Diskurs, Indien, Inszenierung, Fiktion, ErzählungDiscourse, India, Staging, Fictionality, Narratio

Herrmann, Lucas

43 Diskurs als Spiel mit Fakt und Fiktion
Lucas Herrmann (Universität Hildesheim)
Diskurs als Spiel mit Fakt und Fiktion
Erzählen in Mahabharata von Marjolijn van Heemstra
In ihrer Arbeit Mahabharata, die im Schlachthaus Theater Bern im 
Rahmen von AUAWIRLEBEN 2014 gezeigt wurde, nehmen die Nie-
derländerin Marjolijn van Heemstra und der Inder Satchit Puranik 
Bezug auf das Mahabharata, welches zugleich indisches Nationalepos 
und hinduistische Glaubensschrift ist. Das Mahabharata, so erfahren 
wir, sei universell, alle Geschichten wären darin enthalten. Niemand 
könne darüber verfügen, jeder aber Teil von ihm sein. 
In einem im Wohnzimmerstil mit herabhängenden Glühbirnen und 
grünem Sofa eingerichteten Bühnensetting wird in der Aufführung ein 
Diskurs über interkulturelle Verständigung entwickelt. Als Ausgangs-
punkt dient Peter Brooks Verfilmung des Mahabharata aus dem Jahre 
1989. Dieser fünfstündigen Filmversion ging eine neunstündige Insze-
nierung (1985) des indischen Epos durch Brook voraus. Beide Adap-
tionen wurden mit einem internationalen Ensemble von Darsteller_ 
innen erarbeitet. Insbesondere für seine Theaterversion ging Brook zur 
Vorbereitung auf eine mehrjährige Recherchereise nach Indien. 
Die beiden Protagonist_innen van Heemstra und Puranik, die auf 
der Bühne ihre bürgerlichen Namen verwenden, erzählen uns von 
ihrer jeweiligen Begegnung mit dem Film Mahabharata im Alter von 
neun Jahren. Sie haben den Film in unterschiedlichen Teilen der Welt 
gesehen, und er hat mit seiner proklamierten Utopie einer Univer-
salsprache der Kunst bei beiden eine Begeisterung über die Möglich-
keiten globaler Verständigung ausgelöst. Im Verlauf der Inszenierung 
wird in einer chronologischen Szenenfolge eine von Puranik und van 
Heemstra unternommene Recherchereise in Indien entfaltet, die zwar 
einen persönlichen Entwicklungsprozess beschreibt, deren autobio-
grafische Grundlage letztlich aber ungeklärt bleibt. So bleibt beim Pu-
blikum die Frage offen, ob es mit autobiografischem Material, eher im 
dokumentarischen Sinne, oder mit fiktionalem Material konfrontiert 
ist, das im Zuge einer diskursiv-künstlerischen Auseinandersetzung 
entstanden ist. 
Im Folgenden soll mit Bezug auf diese Verunsicherung des Publi-
kums das Erzählen in van Heemstras und Puraniks Inszenierung Ma­
habharata behandelt werden. Dabei stehen die narrativen und insze-
natorischen Strategien, die angewandt werden, um einen Stoff auf der 
Bühne zu erzählen, im Mittelpunkt. Diese konzeptionelle Entschei-
dung erscheint gerade im Hinblick auf gegenwärtige Tendenzen des 
Theaters interessant, die nicht mehr einen dramatischen Text oder 
eine literarische Vorlage als Stoff der künstlerischen Arbeit zu Grunde 
legen, sondern diesen Stoff im Entwicklungsprozess selbst generieren, 
sei es durch Recherchen, projektbezogene Workshops oder die Ausein-
andersetzung mit eigenen bzw. fremden Lebensrealitäten. 
Bei Mahabharata wird der Entwicklungsprozess der Inszenierung 
zur Bühnenhandlung. So erfahren wir beispielsweise, wie sich die 
beiden Protagonist_innen während der Arbeit zu van Heemstras vo-
rangegangenem Projekt Familiy ’81 (2011) kennengelernt haben. Im 
Rahmen der gemeinsamen Recherchen in Indien wurden verschie-
dene Personen interviewt, die mit Brooks Filmversion Mahabharata 
in Zusammenhang standen, wie z. B. ein Sanskrit-Gelehrter, ein in-
discher Filmkritiker oder die indische Hauptdarstellerin. Schließlich 
wird sogar offengelegt, wie mit diesem Recherchematerial im Hinblick 
auf eine spätere Inszenierung verfahren wurde, wenn etwa über den 
Kürzungsprozess des Interviewmaterials mit dem indischen Filmkri-
tiker gesprochen wird. Bei dieser Bühnenrealisation vollzieht sich ein 
narratives Spiel mit Fakt und Fiktion, wobei zugleich eine spezielle 
Autorschaft spürbar wird. Anhand eines Beispiels soll diese Beobach-
tung veranschaulicht werden.
In einem zehnminütigen Monolog erzählt van Heemstra gegen 
Ende der Inszenierung von einem Seminar an der Universität von 
Pune, zu dem sie und Puranik dortige Studierende eingeladen haben, 
um mit ihnen darüber zu diskutieren, wem das Mahabharata gehöre. 
Die Studiengruppe mit dem Namen »Unser heiliges Mahabharata«, 
welche in der Bühnenrealisation von einer namenlosen Studentin an-
geführt wird, gehört einem sehr konservativen Flügel des Hinduismus 
44 Lucas Herrmann 45 Diskurs als Spiel mit Fakt und Fiktion
an. Zwischen der Anführerin der Gruppe und van Heemstra entwi-
ckelt sich ein Streitgespräch über Krieg und Frieden und die Notwen-
digkeit, für die eigene Sache einzustehen – durch stetigen Rollenwech-
sel führt van Heemstra beide Positionen vor. 
Für van Heemstra funktioniert das Streitgespräch auf der Bühne im 
Sinne einer Rekapitulierung. Es sei eine Auseinandersetzung mit sich 
selbst, in der sie das Aufeinanderprallen beider Positionen für sich ge-
danklich ausgearbeitet habe.1 Der Monolog sei insofern als ein inneres 
Streitgespräch zu interpretieren. Van Heemstra deutet hier eine Form 
der Aneignung an. Sie hebt darüber hinaus aber auch die Fiktionalität 
des Erzählten hervor, wobei der Fokus stärker auf die Realität der Büh-
nensituation gelegt wird als auf die Vermittlung eines Streitgesprächs, 
das tatsächlich stattgefunden hat. Markiert wird die Fiktionalität der 
Konfliktsituation durch die narrative Wendung: »Das hätte ich ge-
sagt, wenn …« Sie verweist auf ein Nicht-Stattgefunden-Haben des 
Erzählten. Diese Strategie einer angedeuteten Möglichkeit des Erzäh-
lens wird in der Inszenierung zuvor bereits angewandt, wenn biogra-
fische Einzelheiten der beiden Protagonist_innen, wie etwa der durch 
einen Bombenanschlag verursachte Tod eines Freundes von Puranik 
oder die Ermordung einer Nachbarin von van Heemstra durch einen 
Anwohner mit Bezug auf die Wendung »Wenn das hier das Mahabha-
rata wäre, wüsstet ihr …« dem Publikum gewissermaßen anvertraut 
werden. Im Diskurs mit der indischen Studentin über Gewalt greift 
van Heemstra diese Ereignisse wieder auf, wodurch der dramaturgi-
sche Zusammenhang der beiden Erzählpuzzles deutlich wird. Es wird 
weniger über das Faktische des Erlebten erzählt als vielmehr über die 
Inszenierungsstrategien dieses vermeintlich Erlebten im Rahmen einer 
Bühnenfiktion. Neben einer effektvollen musikalischen Untermalung 
ist es vor allem das Sprechen van Heemstras, das in seiner emotionalen 
Steigerung und verstärkt durch ein Mikrofon die Sprache in den Raum 
stellt und das Publikum für die Sache der Protagonistin einnimmt.
Insofern kreiert die künstlerische Bearbeitung des Streitgesprächs 
mit sich selbst einen Dialog zwischen Performerin und Publikum, da 
die Perspektive der Gesprächs- bzw. Streitpartnerin ausgeklammert 
wird. Die Studentin wie auch der Sanskrit-Gelehrte, der Filmkritiker 
und die Filmschauspielerin stellen weniger Diskurspartner_innen als 
vielmehr Figuren eines abwesenden Kollektivs dar. Es werden so ver-
schiedene Perspektiven im Sinne einer Aneignung eines fiktiven oder 
realen Anderen verkörpert, wobei allerdings die Frage nach der Ein-
verleibung von subjektiver und kollektiver Erzählung und somit auch 
die Frage, wer für wen erzählt, offenbleibt. 
Der in der Inszenierung von Mahabharata intendierte Anspruch, ei-
nen Diskurs auf der Bühne zu entfalten, der verschiedene Positionen in 
einen Dialog bringt, steht im Widerspruch zu einer bewusst gestalteten 
Bühnenerzählung. Das Streitgespräch ließe sich als ein solcher bewusst 
gestalteter Moment des Erzählens anführen, in dessen Zusammenhang 
ein Diskurs als Verhandlung mit sich selbst initiiert wird. 
Das Erzählen in Mahabharata bewegt sich in einem bewusst insze-
nierten Zwischenraum von Fakt und Fiktion sowie subjektivem und 
kollektivem Erzählen, wobei ein Diskurs über kulturelle Alterität in 
einem Spiel mit Narration konstituiert wird. Der in der Inszenierung 
angelegten Diskursivierung künstlerischer Mittel des Erzählens wer-
den hier, gerade auch mit Blick auf Brook und dessen formale Einheit 
im Sinne einer Universalsprache, verschiedene Erzählstimmen gegen-
übergestellt. Sie sind als solche zwar benannt, sie werden allerdings als 
Figuren in eine subjektive Erzählung eingebettet. Letztlich erscheinen 
auch van Heemstra und Puranik selbst als Bühnenfiguren, die sich in 
ihrer vermeintlichen autobiografischen Geschichte gewissermaßen als 
Ich-Subjekte erzählen. 
Der in Mahabharata angedeutete Rechercheprozess, welcher ein kon-
stitutiver Bestandteil der Generierung des Inszenierungsmaterials gewe-
sen zu sein schien, wird als solcher zwar theatralisiert, ist jedoch nicht 
Teil des Inszenierungskonzepts. So gesehen erzählt Mahabharata mit 
Blick auf Arbeitsweisen im Gegenwartstheater darüber, wie mit doku-
mentarisch anmutendem Material als Stoff für eine Inszenierung koket-
tiert und so ein Diskurs über das Spiel mit Fakt und Fiktion etabliert wird.
Anmerkungen
1 Laurette Burgholzer und ich führten nach der Aufführung am 15. 5. 2014 im 
Schlachthaus Theater Bern ein Publikumsgespräch mit van Heemstra und 
Puranik.
Herrmann, Lucas (2015): „Diskurs als Spiel mit Fakt und Fiktion. 
Erzählen in Mahabharata von Marjolijn van Heemstra“, in: Beate 
Hochholdinger-Reiterer/Mathias Bremgartner/Christina Kleiser/Gé-
raldine Boesch (Hg.): Arbeitsweisen im Gegenwartstheater (itw : im 
dialog – Forschungen zum Gegenwartstheater, Bd. 1), Berlin: Ale-
xander, S. 42–45, http://dx.doi.org/10.16905/itwid.2015.4.  
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