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    De la muerte al retorno de Dios La cuestión del inmanentismo religioso

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    Desde la edad prehistórica hasta nuestros días, la religión ha convivido con el hombre y la humanidad. Frente a ella, se pueden dar diversidad de opiniones y posiciones, e inclusive negarla, pero su existencia no se puede objetar. Al reflexionar sobre el fenómeno religioso, es ineluctable, al mismo tiempo, reflexionar sobre Dios. En la esencia de lo religioso, lo divino se nos presenta como objeto de estudio. La sociedad posmoderna o contemporánea ha dado un giro fundamental en la manera de interpretar filosófica y teológicamente el fenómeno religioso. Alejada de la Edad Media y más cercana a la Edad Moderna, es, sin embargo, de un pensamiento y lenguaje distintos. El sesgo de la posmodernidad no es ya la muerte de Dios, o al menos no lo es en sentido ateo; es, a nuestro entender, una hermenéutica de la muerte de Dios que nos conduce hacia movimientos teológicos divergentes y nuevas filosofías de la religión. Y, colateralmente, se da el nacimiento de religiones de reemplazo, en un mundo en el que el cristianismo se ha tornado pluralista, hasta llegar a proponer un cristianismo sin religión. La presente ponencia es una lectura del cambio que se ha producido de la trascendencia de Dios y de la religión clásica a la inmanencia de fines del siglo xx y xxi, en donde la impronta de lo Sagrado ha desaparecido, siendo el proceso de secularización la idea nueva de entender a Dios y la religión

    La doctrina del amor perfecto en Tomás de Aquino

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    Es muy frecuente observar en la vida cotidiana muy distintas apreciaciones acerca del amor humano. Es común oír hablar de él como realidad devaluada. Ortega y Gasset afirma que hace dos siglos que los intelectuales no buscan una teoría sobre el amor, cosa que ha sido procurada en toda época. Demostrar filosóficamente que el amor puede ser perfecto, orientando el estudio desde la categoría de hábito, y que, además, él conlleva, como resultantes, las propiedades de la perdurabilidad del lazo unitivo y la capacidad oblativa de los amantes, será nuestro objetivo

    Después de la muerte de Dios: Conversaciones sobre religión, política y cultura.

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    Vattimo, Gianni y Caputo, John D. Caputo (2010). Después de la muerte de Dios: Conversaciones sobre religión, política y cultura. Barcelona; Buenos Aires; México: Jeffrey W. Robbins editor. Título original: After the Death of God. Traducción al castellano de Antonio José Antón.ISBN 978-950-12-5048-0

    Arte y belleza ayer y hoy

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    oai:ojs2.revistas.ucalp.edu.ar:article/47De las respectivas doctrinas metafísicas de los filósofos antiguos se desprendieron las reflexiones en torno de la belleza. La filosofía medieval continuó conesta tradición, pero, atendiendo a la belleza estética, agregó la perspectiva del sujeto (“bello es lo que al ser visto place”) y su referencia al arte, abriendo así el camino de la estética moderna. Con el desarrollo del subjetivismo idealista moderno y su propiedad de lo real como objeto de conciencia, la belleza pasaría a ser correlato de la experiencia subjetiva. Ahora bien, desde fines del siglo XIX, con la irrupción del arte moderno, la dupla arte-belleza parece haber sufrido un daño severo, y para muchos, irreparable.Así lo entendió Umberto Eco en su Historia de la belleza constatando que aquel ideal ha sufrido un profundo deterioro cultural. Desacreditado por considerárselo ideal burgués o decadente, quedó fuera del campo privilegiado en que lo había ubicado la época moderna. El filósofo y crítico de arte Arthur C. Danto, en cambio –tras una nueva proclamación del fin del arte– parece ir más allá. Ya el dadaísta Tzará había deseado “asesinar la belleza”; su arte esencialmente efímero se resistía ser tenido por bello. En el gesto provocativo de Marcel Duchamp y su Fuente se reconoce un cuestionamiento del ideal mismo de belleza, y con ello, la apertura a la era de “la injuria de la belleza”. Nos preguntamos: ¿La asociación arte-belleza fue una circunstancia histórica o responde a la esencia misma del arte? Artistas y pensadores se interesan por ello

    Interioridad y Modernidad según Michele Federico Sciacca

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    En este artículo se desarrollará el problema de la modernidad según el filósofo italiano Michele Federico Sciacca y su solución desde una filosofía de inspiracióncristiana. Para nuestro autor, desde Descartes el pensamiento filosófico ha sido confundido con una interioridad de tipo inmanentista, dejando de lado los logrosalcanzados por los grandes filósofos de la tradición cristiana occidental, como San Agustín y Santo Tomás. Esta novedad traída por el cartesianismo da inicio a una nueva forma de hacer filosofía, caracterizada por absolutizar la gnoseología y rechazar a la metafísica, privilegiando así la ciencia como saber indubitable y descartando a la misma filosofía como modo de conocimiento posible. Por este motivo, Sciacca planteará su propia respuesta desde una filosofía cristiana, a la que caracterizará como Idealismo objetivo y que contrarrestará de esta manera al subjetivo iniciado por Descartes, cuyas consecuencias negativas más evidentes se verán reflejadas en el Iluminismo del S. XVIII. A pesar de las diferencias esenciales entre ambas filosofías, Sciacca tratará de recuperar los logros alcanzados en el racionalismo para ganarlos al conocimiento de la verdad que se presenta desde siempre en el cristianismo

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