Sámi University College (Brage)
Not a member yet
83 research outputs found
Sort by
Herunder oppfattninger om reintallsfastsetting og om behov for en rettsinstans som er egnet for å ordne beitebruk i reindriftsområder.
Get PDFKunnskap om samiske sedvaner og rettsoppfatninger er en nødvendigforutsetning både for å tolke og reindriftslovgivningen og for å besvarerettsspørsmål lovgivningen ikke gir svar på. Slike sedvaner og sedvanerettsligeoppfatninger er rettskildefaktorer som har fått økt betydninggjennom Norges ratifisering av ILO konvensjon nr. 169 og senestvedtakelsen av finnmarksloven.Målsettingen med denne undersøkelsen er å fremskaffe kunnskap omrettsoppfatninger og rettssedvaner blant reindriftsutøvere om forholdsom i liten grad er regulert gjennom lovgivningen, men som kan habetydning for avklaring av beiterettigheter og andre rettsspørsmål.Undersøkelsen omfatter bl.a. spørsmål om hvem som er rettighetshavertil reindriftsarealene og hvordan fastsetting av beiterettsgrenser ogreintall tradisjonelt skjer. Det er også undersøkt om reineiere mener atdet er behov for en egen domstol for å ta stilling til rettsspørsmål ogordne beitebruk innen reindriften.Undersøkelsen viser at om lag 30 % av de spurte mener at reinbeitenetilhører den enkelte utøver eller vedkommendes siidaandel, mens 50% mener at disse ligger til siidaen. Undersøkelsen, som er rettet mottre reindriftsområder i Norge, er basert på bruk av spørreskjemaer medoppfølging pr. telefon. Svarene er bearbeidet statisk og frambringer nykunnskap som både kan være overraskende og ikke minst av interessefor så vel forvaltningen som videre reindriftsrettslig forskning.Undersøkelsen viser at et meget stort flertall (95 %) av respondentene er av den oppfatning at en reindriftsfamilie, slekt eller en siida har en rett til å bruke et bestemt område framfor andre reindriftsutøvere, altså at det foreligger en bestemt, subjektiv beiterett for en bestemt gruppe mennesker knyttet til et bestemt areal. Uten å sammenholde dette med andre kilder, vil vi væreforsiktige med å konkludere at dette er en sedvanerettsregel, men formodningene om at det er det, er store.
Blant disse mener 30,8 % at retten til reinbeitearealene innehas av denenkelte reindriftsutøver eller vedkommendes driftsenhet/siidaandel, 50,0 % at retten tilhører siidaen, 11,5 % at retten tilhører reinbeitedistriktet og 7,7 % at retten tilhører reindriftssamene som folkegruppe. Undersøkelsen viser imidlertid at innenfor en sikkerhet på 90 % er det ikke en signifikant høyere andel sommener at siidaen er rettsbæreren framfor den enkelte reindriftsutøver/siidaandel.
Når det gjelder reindriftsrettens karakter, er et stort flertall (93,0 %) av respondentene av den oppfatning at retten til beiteland ikke er definert ut fra en fast andel. Reindriftsretten synes således å likne mer på en allmenningsartet rett enn en rett som kan sammenliknes med en andel i et jord- eller beitesameie. Mellom de som mener at kun rein og reinmerke er arvbar og at retten til beiteland følger med reinen, og de som mener at selve retten til reinbeiteland er arvbar, var det en forholdsvis jevn fordeling. Det første peker på at vi har å gjøre med en slags allmenningsrett, mens det andre peker mot en slags sameierettsoppfatning. Svarene fordeler seg imidlertid så likt at det ikke er grunnlag for å dra konklusjoner, samtidig som det også kan være vanskelig å vite hva respondentene legger i at rett til beitelandet er arvbar.
I spørsmålene om hva fastsetting av grenser mellom beiteland skal baseres på, er et stort flertall av den oppfatning at det må bygges på sedvanemessigervervede rettigheter basert på lang tids bruk, hvor den som er først i tid, har best rett. Når det gjelder spørsmålet om hvor lang tid som må legges til grunn før rettserverv kan finne sted, svarer 50,0 % av respondentene at det bør gå minst 20 år før man erverver rettighet, og hele 45,6 % at det bør gå minst 50år. En respondent har endatil svart 200 år. Kun 4,5 % mener at man kan erververettigheter ved hevd etter mindre enn 20 år.
Når det gjelder grunnlaget for fastsetting av dyretall, er resultatene noe mer sprikende. Dette kan imidlertid forklares ut fra at ”historisk etablerte rettigheter” eller ”sedvanemessig bruk” ikke ble stilt opp som alternativer til de forskjellige beiteområdenes kapasitet o.l. I spørsmålet om regler for reduksjon av reintall, hvor respondentene er gitt et slikt alternativ, kommer det tydelig fram at sedvanemessig bruk tillegges stor vekt. Her får reduksjon ut fra etablertarealbruk i tvisteområdet, dvs. at den siida som kan dokumentere mest etablertbruk i området blir beskåret minst, størst oppslutning med 35,3 %. Alternativet med reduksjon ut fra historiske dyretall får oppslutning av 19,6 %, mens regelensom er nedfelt i reindriftsloven § 60; forholdsmessig reduksjon ut dagens dyretall, kun får oppslutning hos 9,8 % av respondentene.
Undersøkelsen inneholdt også spørsmål som har betydning forrettsavklaring uten at de er av juridisk art. Et av disse er hvilke problemer som kan oppstå der rein og sau beiter på samme område. Her er det kun 9,3 % av respondentene som mener at sau forårsaker beitemangel, mens det er 62,8 %som mener at sau forårsaker uro og forstyrrelser. Én uttaler at rein og sau kanbeite side om side uten problemer og at dette er ”menneskeskapte problemer”. Forholdsvis få har svart på dette spørsmålet, noe som både kan indikere at dette ikke blir betraktet som noe stort problem blant reineiere, eller at dette er vanskelig å svare på.
På spørsmål om en uavhengig instans som kan løse konflikter og bidra til å ordne beitebruk etter krav fra en eller flere reindriftsutøvere, vil værenødvendig innen reindriften, svarte hele 81,6 % av respondentene (49) bekreftende. En respondent har til og med anmerket at dette er det ”største behov som finnes”. På spørsmålet om en domstol av typen ”jordskifterett med kompetanse i reindriftsspørsmål” vil være egnet til løse konflikter og bidra til å ordne beitebruk innen reindriften, svarte et nesten like stort flertall, 79,6 % av respondentene (54), bekreftende. Dette skulle indikere at det foreligger et behov for en uavhengig domstolsinstans som kan løse konflikter innad i næringen, og som kan bidra til å utføre beitebruksordninger.
I undersøkelsen ble det også reist spørsmål om de faglige forutsetninger domstolen og dommeren må ha for at domstolen skal ha legitimitet og troverdighet blant reindriftsutøvere. På spørsmålet om dommeren må beherskesamisk språk, svarte 63,6 % av respondentene et ubetinget ja. I Karasjok svarte samtlige 8 respondenter ja, i Kautokeino 67,7 %, og i Sør-området 30,8 %. Sett i forhold til språksituasjonen i Finnmark holdt opp mot Sør-området, er ikke dette overraskende. At det er så vidt stor forskjell mellom Karasjok og Kautokeino, kan derimot ikke lett forklares.
Størst tilslutning fikk imidlertid de tre spørsmålene om ”domstolen må ha meddommere som er reindriftsutøvere eller som har reindriftskunnskap”, ”dommer må ha kunnskap om reindrift og kunne vurdere beitekvalitet” og ”dommer må ha kunnskap om det samiske samfunn, tradisjoner og rettsoppfatninger”. Om lag 75 % eller flere stilte opp dette som et ubetinget vilkår.
Dette viser at reindriftsutøvere betrakter kunnskap om reindrift, samisksamfunnsliv, tradisjoner og rettskultur som svært viktig hos de som skal avklarerettsforhold og ordne beitebruk innen den samiske reindriften
Det rettshistoriske og folkerettslige grunnlag for eiendomsretten til grunnen i Indre Finnmark
Get PDFHvem eier jorda i Finnmark? Dette har vært et av de heteste politiske spørsmål i Norge de siste 30 år. I løpet av 1800-tallet utviklet jurister og embetsmenn teorien om at Kongen, dvs. staten, var å anse som eier av jorda i Finnmark. Som resultat av Alta-saken ble Samerettsutvalget oppnevnt i 1980. Det tok nesten 25 år før Stortinget kunne gjøre et lovvedtak om eiendomsretten til land og vann i Finnmark. Resultatet var Finnmarksloven fra 2005.
Arbeidene fra Otto Jebens’ hånd har hatt en avgjørende betydning for resultatet av denne utviklingen. De to første delene av boken er et sammendrag av forfatterens doktoravhandling om eiendomsretten til grunnen i Indre Finnmark fra 1999. ”Denne avhandlingen inneholder en grundig historisk redegjørelse for samisk bruksutøvelse og rettsoppfatning, og er for en stor del basert på kildemateriale som ikke tidligere var kjent. Med utgangspunkt i norske tingsrettslige prinsipper, anvendt i lys av særtrekkene ved den samiske kultur, konkluderte forfatteren med at den samiske befolkningen gjennom århundrer hadde utøvet en bruk av området som oppfylte kravene til erverv av eiendomsrett” (fra Sverre Erik Jebens’ forord). Tredje del redegjør for rettsutviklingen etter 1999. Den gir et bilde av et tidskifte i synet på spørsmålet om samiske rettigheter i Indre Finnmark. Fjerde del er en tidligere publisert artikkel med en analyse av ILO-konvensjon nr 169 om rettigheter for urfolk og stammefolk i selvstendige stater, med sikte på eiendomsretten til grunnen i Indre Finnmark.
Både politikeres og medias håndtering av spørsmål rundt Finnmarksloven viser at det er et stort behov for saklig informasjon om grunnlaget for denne loven. Boken gir en kortfattet og oppdatert oversikt over ett av de viktigste rettspolitiske spørsmålene i Norge i nyere tid. Den henvender seg til alle som er interessert i samerettslige spørsmål.Denne boken angår ett av de viktigste rettspolitiske spørsmålene i Norge i nyere tid, nemlig forvaltningen av land og vann i Indre Finnmark. Samtidig angår den rettstillingen til Norges urbefolkningsminoritet, samene.
Boken består av tre deler. Del A og B bygger på forfatterens doktoravhandling om eien¬domsretten til grunnen i Indre Finnmark, som forelå i 1999. Denne avhand¬lingen inneholder en grundig historisk redegjørelse for samisk bruks-utøvelse og rettsoppfatning, og er for en stor del basert på kildemateriale som ikke tidligere var kjent. Med utgangspunkt i norske tingsrettslige prinsipper, anvendt i lys av særtrekkene ved den samiske kultur, konkluderte forfatteren med at den samiske befolkningen gjennom århundrer hadde utøvet en bruk av området som oppfylte kravene til erverv av eiendomsrett. Basert på en tilsvarende analyse av lovgivning og forvaltningspraksis antok forfatteren at denne retten ikke var gått tapt som følge av norske statsmyndigheters senere disposisjoner, fordi disse var av hoved¬sakelig forvaltningsrettslig, ikke privat-rettslig karakter.
Også folkerettslige kilder ble anvendt i avhandlingen, og støttet den konklusjon forfatteren hadde kommet til på grunnlag av tradisjonelle norske rettskilder.
Forfatterens konklusjon, at grunnen i Indre Finnmark tilhører den samiske befolkningen der, vakte en viss oppsikt da den ble lansert. Den har imidlertid blitt styrket etter tusenårsskiftet, både i form av tilslutning fra andre ledende norske jurister og ved norske domstolers avgjørelser i saker som gjelder parallelle spørsmål.
Finnmarksloven, som ble vedtatt i 2005, etablerer en felles forvaltning av land og vann i Finnmark, bestyrt av samer og etniske nordmenn. Den innebærer således et markert avvik fra tidligere rettsoppfatning, som klarest var uttrykt i loven om ”Statens umatrikulerte grunn” av 1965.
Bokens del C redegjør for rettsutviklingen etter at forfatterens avhandling forelå i 1999. Den gir et interessant bilde av et tidskifte i synet på spørsmålet om samiske rettigheter i Indre Finnmark. Dette vil forhåpentligvis føre til en balansert utnyt¬telse og en rettferdig fordeling av ressursene der, samtidig som det tilkjennegir at Norge vil oppfylle sine folkerettslige forpliktelser i forhold til sin urbefolknings¬minoritet.
Til slutt i boken er inntatt forfatterens artikkel ”Finnmarkslov og folkerett” fra tidsskriftet ”Lov og Rett” for 2005. Denne artikkelen inneholder en analyse av ILO-konvensjon nr 169 om rettigheter for urfolk og stammefolk i selvstendige stater, med sikte på eiendomsretten til grunnen i Indre Finnmark. Som tittelen i artikkelen antyder, stod ILO-konvensjon nr 169 sentralt ved utarbeidelsen av Finnmarksloven, i tillegg til norske tingsrettslige prinsipper, anvendt på samiske premisser.
Sverre Erik Jeben
Samer i to norske nyhetsmedier: En undersøkelse av saker med samisk hovedfokus i Nordlys og Dagsrevyen i perioden 1970-2000
Get PDFSlutten av 1900-tallet var en særdeles begivenhetsrik tid i samisk historie i Norge. Forsøkene på å knekke den samiske kulturen led sitt endelige nederlag, og i stedet vokste det fram en moderne samisk nasjon.
Begivenhetene og prosessene som førte fram til denne utviklingen har etter hvert blitt gjenstand for oppmerksomheten til flere forskere, særlig ved Universitetet i Tromsø. Historikere, arkeologer, antropologer, samfunnsvitere, jurister og språkforskere har studert og søkt å forklare det som har skjedd både ved hjelp av studier i fortiden og nåtiden.
Nyhetsmedier har de siste 30–40 år fått en stadig breiere plass i samfunnet, og i forbindelse med samenes kamp for sin nasjon har de utvilsomt spilt en viktig rolle både som bremsekloss og pådriver i prosessen. De nasjonale medienes plass i samisk historie mot slutten av forrige
hundreår har ikke vært gjenstand for omfattende studier til nå, og denne framstillingen er et lite bidrag til å se hendelsene fra et medieperspektiv. Framstillingen vil kunne brukes av studenter og forskere i mediefag og historie som ønsker å se på minoritetenes situasjon i majoritetssamfunnet.
Jeg vil takke Norges Forskningsråd som gav meg et 3-årig stipend til å forske på disse spørsmål. Jeg vil også takke ledelsen ved Samisk høgskole, som helt siden jeg ble ansatt ved skolen i 2004, har gitt meg anledning til å arbeide med prosjektet. Min veileder professor Henry Minde ved Universitetet i Tromsø har også vært til stor hjelp, og korrigert meg når det har båret galt av sted. I begynnelsen av arbeidet fikk jeg også nyttig hjelp fra lærerne ved Historisk institutt ved Universitetet i Tromsø. Takk til dem. Til slutt vil jeg takke Johanna Ijäs som har kommet med konstruktive innspill.publishedVersio
Stáhtuskeahtes sámit. Sajáiduvvan sápmelašvuođa ravddain.
No full textAkateeminen väitöskirja, joka Lapin yliopiston kasvatustieteiden
tiedekunnansuostumuksella
esitetään julkisesti tarkastettavaksi
Lapin yliopiston Fellman-salissa
kesäkuun 13. päivänä 2012 klo 12.
Ohjaaja: professori Kaarina Määttä, Lapin yliopisto
Esitarkastajat: professori Anna-Riitta Lindgren, Tromssan yliopisto;
professori Helena Ruotsala, Turun yliopisto
Vastaväittäjä: professori Tere Vadén, Aalto-yliopisto
Kustos: professori Kaarina MäättäTutkimuksessa esitellään ryhmä, joka paikantuu saamelaisyhteisön rajoille.Ryhmä on nimetty statuksettomiksi saamelaisiksi heidän oikeudellisenasemansa vuoksi. Statukseton saamelainen käsitteenä tarkoittaa sitä, ettäryhmän jäsenet polveutuvat saamelaisesta suvusta, mutta heillä ei olesaamelaisstatusta – heitä ei ole merkitty saamelaiskäräjien vaaliluetteloonsyystä tai toisesta. Osa statuksettomista saamelaisista on opetellut saamenkielen. Tämä tutkimus kohdistuu saamenkielisten statuksettomien saamelaistentilanteeseen, jotka ovat elvyttäneet saamen kielen. Tosiasia on se,että osa saamen kielistä on kuollut. Tutkimusryhmän erityisyyttä kuvaa seseikka, että osa heistä on opetellut pohjoissaamen kielen, joka ei ole ollutheidän suvussaan puhuttu saamen kieli. Katkos saamen kielen puhumisessaon kestänyt suvuittain eripituisia aikoja. Tutkimuksessa on kyse kielenrevitalisaatiosta.Tutkimuksessa selvitetään saamenkielisten statuksettomien saamelaistenpaikantumista saamelaisyhteisössä ja heidän saamen kielen käyttöään.Saamenkielisten statuksettomien saamelaisten ryhmä muodostaa heterogeenisenjoukon: kokemuksia, identiteettejä ja tarinoita on vähintään yhtämonia kuin kertojiakin. Tutkimusmenetelmänä on narratiivinen lähestymistapa,koska se antaa mahdollisuuden tuoda esille monenlaisia ääniä.Tutkimuksen aineistona on kymmenen teemahaastattelua sekä lisäksieläytymisaineisto, joka on kerätty dokumenttifilmin ja siihen pohjautuvankyselylomakkeen avulla. Tämän tutkimuksen keskiössä on kielisosiologinennäkökulma, jonka avulla tutkimusjoukko on rajautunut henkilöihin,jotka ovat elvyttäneet saamen kielen ja ottaneet sen käyttöön. Saamenkieliset statuksettomat saamelaiset rakentavat identiteettiään saamelaisenyhteisön reunoilla. Heidät on tutkimusanalyysissä jaettu kahteenjoukkoon sen perusteella, millaisena he näkevät paikantumisensa saamelaisessayhteisössä. Ryhmät ovat: (1) tiedostavat, ja (2) integroitujat. Tiedostavienryhmää kuvaa se, että he tuntevat olevansa saamelaisia saamelaistensukujuuriensa kautta. He kuitenkin kokevat, että statuksettomuus heikentääheidän saamelaista identiteettiään. Tämä merkitsee sitä, että saamelaiskäräjienvaaliluettelolla on merkitystä saamelaisen identiteetin kannalta.Integroitujat puolestaan kokevat, että he eivät tunne olevansa saamelaisiasukujuurtensa kautta. Saamen kielen taito on heille merkityksellistä saamelaiseenyhteisöön integroitumisen kannalta. Tulokset osoittavat, että ryhmiäyhdistää huoli saamen kielen tulevaisuudesta ja osallistuminen uhanalaisenkielen elvyttämiseen.Saamenkielisten statuksettomien saamelaisten identiteetti ja paikantuminensaamelaiseen yhteisöön on tutkimustulosten perusteella moninainen.Tutkimustulokset heijastelevat aiempia identiteettitutkimuksia, joissa käyilmi saamelaisen identiteetin vaihtelevuus: osa saamelaisista kokee itsensäsaamelaiseksi, osa taas ei koe itseään saamelaiseksi.Avainsanat: alkuperäiskansat, saamelaiset, statukseton saamelainen, kielenelvytys,kulttuurinen identiteetti, paikantuminen, narratiivinen tutkimus. ********************************************************************************************** This study deals with a group which is located on the margins of Sámisociety. This group is coined Non-Status Sámi in keeping with their juridicalstatus. The Non-Status Sámi are defined as a group of people who areof Sámi descent, but they do not have Sámi status. This means that they arenot registered as voters in the Sámi parliament for one reason or another.Some of the Non-Status Sámi have learned the Sámi language. This studyfocuses on Non-Status Sámi who have learned the Sámi language. The factis that some Sámi languages have died out. Part of the research group hasreclaimed the Sámi language which may not be the certain Sámi languagethat has been the language spoken in their family. Linguistic rupture hasoccurred within families at different generational degrees, anywhere fromthree generations from the language or more. This study deals with languagerevitalization.This research focuses on Sámi speaking Non-Status Sámi and their locationwithin Sámi society and their language use. Sámi speaking Non-StatusSámi constitute a heterogeneous group: they have difference experiences,identities and stories and they are at least as much storytellers as collaboratorsin research. The approach to the study is narrative, which provides thepossibility to bring in many voices. The study aims to produce subjectiveknowledge, which deals with Sámi identity and experiences of it. Thematerials used in the study are ten interviews and emphasized materialwhich is collected through documentary film and the questionnaire basedon the film. The study is carried out in Finland. The core of the study isintertwined with issues concerning sociolinguistics and cultural identity.The study group is confined to the people who have revitalized the Sámilanguage and started to use it actively. Sámi speaking Non-Status Sámi construct their knowledge in Sámi andSámi identity at the boundaries of Sámi society. They are divided into twotypes according to how they locate themselves in Sámi society. As a resultof grouping, there are: (1) Conscious Non-Status Sámi and (2) IntegrativeNon-Status Sámi. The Conscious Non-Status Sámi group connectthemselves as part of their Sámi ancestry, thereby they define themselvesas Sámi through their ancestors. However, according to the results, theconstruction process of Sámi identity within the boundaries of Sámi societyhas been experienced as problematic. According to the results, beingNon-status in Sámi society is hindering the construction of a firm Sámiidentity. This means that membership in the Sámi parliament voting rollsis a factor which is connected to Sámi identity. The integrators Non-statusSámi group feel that they are integrating into Sámi society through theSámi language. They do not identify as Sámi through their Sámi ancestors.Nevertheless, the study shows that what combines the factors of these twogroups is the shared concern for the future of the Sámi language and sharedresponsibility for saving the endangered language.According to the research findings, Sámi speaking Non-Status Sámi identityand location within Sámi society is diverse. These results reflect formerstudies of Sámi identity, in which there appears variability of Sámi identity:part of the Sámi identifies as Sámi, and another part is not identifying.Keywords: Indigenous peoples, Sámi people, Non-Status Sámi, languagerevitalization, cultural identity, location, narrative research. ********************************************************************************************** Dán dutkamušas buktojuvvo ovdan joavku, mii lea sámeservodagamarginálas. Joavku gohčoduvvo namahusain stáhtuskeahtes sápmelaččatsin juridihkalaš stáhtusa vuođul. Stáhtuskeahtes sápmelaš mearkkašadoabalaččat dan, ahte joavkku lahtuin ii leat sápmelašvuođa virggálaš stáhtus:sii eai gula Suoma sámedikki jienastuslohkui juoga nu sivas vaikkoleat sámi sogalaččat. Oassi stáhtuskeahttes sápmelaččain lea oahpahallansámegiela. Dát dutkamuš čiekŋu aiddo dákkár sámegiela ealáskahttánstáhtuskeahtessápmelaččaid dillái. Duohtadilis oassi sámegielain leajápmán, ja nu dutkanjoavkku oktan erenomášvuohtan šattai dat, ahte oassisis lea gártan oahpahallat davvisámegiela, mii ii leat leamaš soga álgosámegiella.Sámegiella lea leamaš jávkosis iešguđege sogas vissis áigodaga.Dutkamis lea guovddážis giela ealáskahttin.Dutkamušas suokkardallo sámegielat stáhtuskeahtes sápmelaččaid servodatlašsajádat ja giellageavaheapmi Suoma Sámis. Sámegielat stáhtuskeahtessápmelaččaid joavku lea heterogena: vásáhusat, identitehtat jamuitalusat leat áinnas seammá ollu go ieža muitaleaddjit. Dutkanmetodanlea narratiiva lahkonanvuohki, mii addá vejolašvuođaid buktit ovdanmáŋggalágan jienaid. Dutkanmateriála čohkiida logi fáddájearahallamisja materiálas, mii lea čohkkejuvvon dokumentárafilmma ja dan olláilaktojuvvon jearahallanskovi doarjagiin. Dán dutkamušas guovddážis leagiellasosiologiija, ja dan dihtii dutkanmateriála lea ráddjejuvvon guoskatdaid olbmuid, guđet leat ealáskahttán sámegiela ja váldán dan atnui.Sámegielat stáhtuskeahtes sápmelaččat huksejit identitehtaset sámeservodagaravddain. Stáhtuskeahtes sápmelaččat leat dutkananalysas juhkkojuvvonguovtti jovkui dan vuođul, mo sii oidnet iežaset sajádaga sámi servodagas.Nubbin joavkun leat (1) diđošteaddjit ja nubbinges (2) integrerejeaddjit. Diđošteaddjit čatnet iežaset sápmelašvuođa oassin sámeruohttasiidbokte.Sii vásihit, ahte stáhtuskeahtes dilli sámeservodagas hehtte sin dovdamisgullevašvuođa sápmelašvuhtii. Dat mearkkaša, ahte sámedikki jienastusloguslea váikkuhus olbmo identitehtii. Integrerejeaddjitgesvásihit, ahtesii čatnasit sámeservodahkii sámegiela máhtuset bokte, muhto sii eailiikká dovdda gullevašvuođa sámeálbmogii oassin iežaset stáhtuskeahtessámeruohttasiid geažil. Bohtosat maiddái čájehit, ahte dán guokte joavkkuovttastahttá fuolla sámegiela boahtteáiggis ja ovddasvástádus áitojuvvongiela ealáskahttimis.Sámegielat stáhtuskeahtes sápmelaččaid joavku lea dutkamuša bohtosiidvuođul máŋggadáfot dan hárrái, mo sii identifiserejit iežaset. Dát dutkamušspeadjalastá eará sámi identitehtadutkamušaid, main boahtá ovdanvariašuvdna sápmelašvuhtii gullevašvuođa dáfus: oassi identifisere iežassápmelažžan, oassi ii.Čoavddasánit: eamiálbmogat, sápmelaččat, stáhtuskeahtes sápmelaš,giellaealáskahttin,kultuvrralaš identitehta, sajádat, narratiivvalaš dutkanvuohki
Ohcejoga ja Deanu gielddaid skuvla- ja mánáidgárdeovttasbarggu dálá dilli ja hástalusat
No full textOhcejoga ja Deanu gielddaid skuvla- ja mánáidgárdeovttasbarggu dálá dilli ja hástalusat
Čielggadeapmi lea oassi Ohcejoga gieldda, Deanu gieldda ja Deanu giellagátti prošeavttas “OVTTAS! Sámi giella-, skuvla- ja mánáidgárdeovddideapmi Deanuleagis”. Prošeavtta ruhtadit Lappi lihttu, Davvikalohttaráđđi, INTERREG IVA Davvin Sápmi, Ohcejoga gielda, Norgga Sámediggi, Ođasmahttin-, hálddahus- ja girkodepartemeanta, Deanu gielda ja Deanu giellagáddi. Prošeaktaoamasteaddjit leat diŋgon dán čielggadeami Sámi allaskuvllas ja dat lea dahkkon 23.8.2010¬¬–1.2.2011.
Čielggadeami váldoulbmilin lea jearahallat daid oahpaheddjiid, vánhemiid, ohppiid ja mánáidgárdebargiid, geat leat mielde Ohcejoga gieldda ja Deanu gieldda sámeskuvllaid ja sámi mánáidgárddiid ovttasbarggus, vai gullat sin vásáhusaid ja oainnuid. Ohcejoga ja Sirpmá skuvlaovttasbargu guoská mánáide, geat leat sámegielat oahpahusas, ja mánáidgárdebargu fas Ohcejoga sámegielat Duottaraski-mánáidgárdái. Maiddái oahppit, guhte leat ovdal leamaš mielde skuvlaovttasbarggus, leat beassan muitalit iežaset vásáhusain.
Jearahallamiid vuođul leat dahkkon evttohusat, mo ovddidit ja nannet Ohcejoga gieldda ja Deanu gieldda gaskasaš mánáidgárde- ja skuvladoaimma ovttasbarggu. Čielggadeamis leat vihtta váldodoaimma, maidda evttohuvvojit buoridan- ja ovddidandoaimmat:
1. Mánáidgárdedoaimmat
a) Dárbu lasiheapmi bargoveaga, vai ovttasbargošiehtadus ollašuvvá ja mánáid sámegiela sáhttá nannet ja ealáskahttit;seammás atnit vára maiddái bargiid veadjimis.
b) Dustet resursaolbmuid geavaheami mánáidgárddis.
c) Lasseskuvlejumi ordnen mánáidgárdebargiide.
2. Diehtojuohkin
a) Diehtojuohkin vánhemiidda skuvlaovttasbarggu birra, dan sisdoalus, oahppoávdnasiid válljemis, oahpahusa mihttomeriin, gielaid oahpaheamis ja oahppomateriálain.
b) Ordnet vánhemiidda diehtojuohkindilálašvuođaid lohkanbaji álggus.
c) Ordnet sierra diehtojuohkin- ja gulahallančoahkkimiid sámeluohkáid vánhemiidda.
d) Ordnet diehtojuohkima Ohcejohnjálmmi skuvlla suomagielat bargiide ja gieldda politihkkáriidda.
3. Searvan ovttasbargui ja oktasaš oahpahusa viiddideapmi
a) Lasihit vánhemiid váikkuhanvejolašvuođaid ja ovttasbargui searvama
b ) Lasihit ohppiid gaskasaš ovttasbargu ja nannet skuvllas loaktima
c) Dustet buoremus lági mielde máná sirdašuvvama mánáidgárddis skuvlii, ja veahkehit máná searvama guovtti sámeskuvlla ovttasbargui
d) Viiddidit oahpahusa badjeskuvlii/nuoraidceahkkái
e) Nannet sámegielat oahpahusa logahagas
f) Skuvlasáhtuid doaibmama sihkkarastin.
g) Gáiddusoahpahusa álggaheapmi ja oahppofálaldagaid viiddideapmi video-govvastudiorusttegiid vehkiin.
4. Politihkkárat ja ovttasbargomearrádusat
Mearrádusaid dahkamis galgá leat vuolggasadjin oahppi ja dat mo láhčit sutnje buorre oahppan- ja oahpahusdili.
5. Lasseguorahallamat ja joatkkadutkamat
Lea dárbu guorahallat ovttasbarggu váikkuhusaid oahppanbohtosiidda ja oahppoplánaide ja dasa, makkár váikkuhusat das leamašan olles servodahkii nu ekonomalaččat, sosiálalaččat go kultuvrralaččatge.
Ovttasbarggu vuolggasadjin ja guovddážis galget leat sápmelaš ja sámeguovllu oahppi ja gažaldat das, mo fállat ohppiide buriid oahppan- ja oahpahusvejolašvuođaid ja seammás geavahit guovllu vátna resurssaid buoremus lági mielde. Jearahallamiid bohtosat čájehit, ahte skuvla- ja mánáidgárdeovttasbarggu adnojuvvo dehálažžan sihke vánhemiid, oahpaheddjiid ja ohppiid gaskkas. Das leat stuorra positiivvalaš váikkuhusat mánáid ja nuoraid sámegiela geavaheapmái ja giellamáhtu nannemii.
Lea lunddolaš, ahte Ohcejoga ja Deanu gielddaid skuvllat ja mánáidgárddit barget ovttas, viiddidit ja nannejit ovttasbarggu, ja ahte sihke Suoma ja Norgga eiseválddit dorjot aktiivvalaččat dán barggu. Dákkár ovttasbargu ealáskahttá ja nanne sámegiela ja kultuvrra geavatlaččat, ja dienu ollašuvvet sámiid gielalaš ja kultuvrralaš vuoigatvuođat
Davvisámegiela finihtta vearbahámiid
Get PDFDutkamušas guorahallojuvvo davvisámegiela finihtta vearbahámiid morfologiija ja morfofonologiija
oččodeapmi vuollel golmmajahkásaš máná gielas. Guorahallama teorehtalaš
duogážin
adnojuvvo ovda- ja árramorfologalaš lahkonanvuohki vearbasojahanvuogádaga
oččodeapmái,
ja das čielggaduvvo
earenoamážit árramorfologalaš muttu sojahanhámiid variašuvdna.
Dasa lassin kártejuvvo, goas guhtege sojahanhápmekategoriija ihtá máná gillii ja
sajáiduvvetgo
jovssushámit
guorahallanáigodagas. Dutkamuša vuođđun lea ovtta, simultánalaččat
guovttegielat
máná giellamateriála.
Dutkamuša mielde vuosttaš vearbahámit ihtet máná gillii agis 1;4 ja vearbasojahanmorfologiija
oččodeami ovdamorfologalaš muddu bistá agi 1;8 rádjái, goas fas árramorfologalaš
muddui sirdáseapmi
álgá. Rávesolbmuidgielalágan sojahanvuogádat sajáiduvvagoahtá, go
mánná lahkona agi 3;0.
Viiddes dutkanmateriála čájeha, ahte árramorfologalaš muttus jovssushámiid bálddas
adnojuvvojit
hápmevariánttat, maid ráhkadus spiehkkasa mainna nu lágiin jovssushámiid
ráhkadusas.
Hámiin lea dábálaččat jogo paradigmáhtalaš dahje morfofonologalaš variašuvdna
rávesolbmuidgiela
hámiid ektui, muhto muhtun dáhpáhusain máná hámiid variašuvnna sáhttá
čilget maiddái
jogo fonologalaš dahje giela olgguldas fáktoriiguin. Eanas dáhpáhusain mánná
atná jovssushámi
sajis muhtun eará rávesolbmuidgiela paradigmma sojahanhámi. Dábáleamos
dain lea ovttaidlogu 3. persovnna hápmi, muhto maiddái eará rávesolbmuidgiela hámit adnojuvvojit
jovssushámiid
sajis. Morfofonologalaš variašuvdna boahtá ovdan earenoamážit dakkár
dáhpáhusain,
main jovssushámi mátta lea earalágan go seamma leksema eanas eará jovssushámiid
mátta. Mánná sáhttá dalle atnit jovssushámi máddaga sajis dan máddaga, mii lea
sutnje oahpis eanas eará sojahanhámiin.
Nugo eará gielain main lea rikkes morfologiija, vearbahámiid oččodeapmi álgá juo árrat, ja
go árramorfologalaš
hápmevariánttaid geavaheapmi geahppána guorahallanáigodaga loahpas,
de jovssushápmi
sajáiduvvá eanas sojahanhápmekategoriijain áidna hápmin, ovdal go mánná
deavdá
golbma jagi
Sámeskuvlla kultursensitiivavuođa guorahallan pedagogalaš antropologiija vehkiin.
No full textDán pedagogalaš antropologalaš dutkamušas guorahallo Norgga beale sámeskuvlla kultuvrralaš vuolggasadji. Dutkojuvvo, mo oahpahus geavatlaččat lágiduvvo, ja mo sámi oahpahus lihkostuvvá ja makkár hástalusat das leat go geahččá kultursensitiivvalaš oaidninvuogis. Dutkamuš lea skuvlaetnografiija, man dutkanmateriálat leat jearahallanskovit, áiccadeamit, jearahallamat, oahppiid teavsttat, skuvllaid dokumeanttat ja dutki beaivegirji. Dutkamis leat fárus 15 Norgga beale sámeskuvlla oahpaheaddji ja sin oahppit mánáidskuvllas, gaskadásis ja nuoraidskuvladásis. Oahpaheaddjit barget sáme- ja dárogielat luohkáin.
Dutkamuš gullá skuvlakultuvrra dutkamii. Anton Hoëm sosialiserenteoriijaja John Goodlad bargojoavkku oahppoplánateoriija bokte guorahallo,leago sámeskuvla kultursensitiivvalaš. Dutkanmateriála čájeha ahte oarjemáilmmi skuvlakultuvra hálddaša sámeskuvllaid oahpahusa. Dát jurddaboađus lea spirálalaččat oktavuođas sámiid deaivvadan assimileremii, váldeoktavuođaide ja sosialiserenprosessii. Skuvlla vuohki organiseret oahpahusa lea seamma láhkai oktavuođas skuvlla historjjálaš bargui, dasa makkár organisašuvdna skuvla lea ja makkár vuolggasajis sámeskuvllain lea vejolaš organiseret oahpahusa.
Váldohástalus dán dutkamuša mielde lea, ahte sosialiserenteoriija báhcá váilevažžan, dannego skuvla sosialisere vuolggasajistis servodahkii. Sámivuođa enkultureren orru leamen hástalus. Dát čuolbma čuožžila ovdamearkan dan dihtii, go oahppoplána oasit oppalaččat eai enkulturere doarvái bures. Gaskkusteaddji ráhkadusat dárbbašuvvojit, vai mikrodásioahpahus ja oahppan lihkostuvašedje nu bures go vejolaš. Sámi máilmmegovva ja sápmelaš árvvut galggašedje loktejuvvot oahpahusas guovddážii – maiddái oahppoplána dásis: sámi áige-, báike- ja diehtoáddejupmi galggašedje boahtit buorebut ovdan skuvlla sisdoaluin ja organiseremis. Sámeoahpahusa berrešii organiseret rabas oahppanbirrasa vuođul. Dát dagašii vejolažžan sámegiela ealáskahttima buorebut go ovdal, jus sámi vuolggasadji livččii sihkkarastojuvvon buot skuvlendásiin. Sámiin lassin berrešii leat nannoset iešmearrideapmi ovdamearkan oahppoplána barggus ja skuvlalágaid oktavuođas.
**************************************************************************
Tämä tutkimus käsittelee Norjan saamelaiskoulujen opetusta. Kiinnostuksenkohteena ovat saamelaisopetuksen luokkahuonekulttuuri sekä sen kielelliset ja kulttuuriset erityispiirteet. Niitä selvitetään kasvatusantropologiankeinoin. Tarkastelu suuntautuu myös siihen, miten saamelaisopetus käytännössä järjestetään, miten se onnistuu ja millaisia haasteita se kohtaa kulttuurisensitiivisesti tarkasteltuna. Tutkimuksen ydin kietoutuu kysymyksiin alkuperäiskansan asemasta, kielestä ja kulttuurista koulutuksessa.
Tutkimus on kouluetnografiaa, jonka aineistona ovat kyselylomakkeet(N=108), observoinnit (kuusi koulua), opettajien haastattelut (N=15), oppilaidentekstit, koulun dokumentit sekä tutkijan kenttäpäiväkirjat. Tutkimushenkilöt ovat Norjan saamelaiskoulun opettajia ja heidän oppilaitaan peruskoulunlastenkoulutasolta, keskitasolta ja nuorisokoulutasolta. Opettajat opettavat saamen- tai norjankielisissä luokissa.
Saamelaiskoulun kulttuurisensitiivisyyttä tarkastellaan Anton Hoëmin sosialisaatioteorian ja John Goodladin työryhmän opetussuunnitelmateoriankautta. Tutkimus sijoittuu koulukulttuurin tutkimuksen kentälle. Tutkimusaineisto osoittaa, että länsimainen koulukulttuuri hallitsee saamelaiskoulujenopetusta, ja se on spiraalimaisesti yhteydessä saamelaisten kohtaamaan assimilaatioon, valtayhteyksiin ja sosialisaatioprosessiin. Koulun tapa organisoida opetus juontuu koulun historialliseen tehtävään, siihen, millainen organisaatio koulu on ja millaisista lähtökohdista saamelaiskouluilla on mahdollisuus toteuttaa opetuksensa.
Tutkimus osoittaa, että saamelaiskoulun sosialisaatiotehtävä jää vajaaksi: koulu sosiaalistaa edelleen valtayhteiskuntaan. Saamelaiskulttuurin enkulturaatio osoittautuu haasteelliseksi eritoten sen vuoksi, että saamelaisopetussuunnitelmanosat ja sen toteutuminen opetuksessa eivät enkulturoi saamelaissisältöihin. Jos välittäviä rakenteita vahvistetaan, mikrotasonopetus ja oppiminen voisivat onnistua nykyistä paremmin. Saamelainen maailmankuva ja saamelaiset arvot tulisi nostaa opetuksessa keskeiseksi lähtökohdaksi – myös opetussuunnitelman tasolla: saamelaisen aika-, paikka- ja tietokäsityksen tulisi saada riittävän painoarvon opetuksessa. Saamelaiskoulunopetus tulisikin järjestää avoimeen oppimisympäristöajatteluun pohjautuen. Tämä mahdollistaisi myös saamen kielen revitalisaation aiempaa paremmin. Saamelaisten tulisi saada vahvempi itsemääräämisoikeusesimerkiksi opetussuunnitelmatyössä ja koululaeissa.
-----
This study deals with Sámi education in the Norwegian Sámi schools. The focus is on the classroom practices and the linguistic and cultural characteristics of Sámi education. The approach is that of educational anthropology. The study also examines how teaching is arranged in practice, how it succeeds, and what kind of challenges it faces from the point of view of cultural sensitivity. The core of the study is intertwined with issues concerning the status, language and culture of indigenous peoples.
The study is a school ethnography, the research material of which comprises questionnaires (N=108), observations (six schools), teachers’ interviews (N=15), texts written by pupils, school documents, and the researcher’s field diaries. The participants of the study are teachers in the Norwegian Sámi School and their pupils in the primary and lower secondary levels of the school. The teachers teach Sámi- or Norwegian-speaking classes.
This study examines the cultural sensitivity of the Sámi School through the socialisation theory of Anton Hoëm and the curriculum theory of John Goodlad’s Working Group. It is part of research on school culture. The study material shows that the ways of the Western School dominate instruction in Sámi schools and is spirally connected with the assimilation, power relations and socialisation process that the Sámi have experienced. The way in which the school organises the teaching is connected with the historical task of the school, with the nature of the school as an organisation, and with the conditions in which Sámi schools provide their instruction. This study shows that the Sámi School does not fulfil its socialisation task: it socialises into mainstream society. From the point of view of Sámi culture, enculturation is a challenge, especially because the Sámi curriculum and its implementation in instruction do not enculturate pupils into Sámi culture. Through strengthening mediating structures, it might be possible to succeed better with micro-level teaching and learning than at present. The Sámi world-view and Sámi values should occupy a central position in teaching but also in the curriculum. Furthermore, the school should, to a sufficient extent, focus on the Sámi views of time, place and knowledge. Therefore, teaching should be organised according to the principles of open learning environments in the Sámi School. This would also enhance the revitalisation of the Sámi language. The self-determination of the Sámi people in, for example, drawing up the curricula and in connection with school statutes should be strengthened
Samisk språk i Svahken Sijte: Sørsamisk vitalisering gjennom barnehage og skule
No full textThe South Saami language is one of several Saami languages. In Norway the
traditional district for South Saami stretches from the town of Mo in Rana
in the Province of Nordland southward to as far as Engerdal in the Province
of Hedmark. South Saami is also spoken in a comparable geographical area
on the Swedish side of the border. The South Saami language is a threatened
language.
Svahken sijte (Elgå Reindeer Herding Area) is the most southerly Saami reindeer
herding area in Norway. Families engaged in reindeer herding in Svahken
sijte identify strongly with the South Saami language. Nevertheless in 2000,
the parent generation possessed a mostly passive knowledge of the language,
and South Saami was mostly not being spoken as an everyday language in the
home.
The parents in Svahken sijte wanted their children to become active users of
South Saami, and they wanted help from the local pre-school and school to
accomplish this. It was generally recognized in both Norway and Sweden that
the children would not gain active bilingual proficiency as a result of learning
South Saami as a school subject a few hours a week.
This situation was the background for the parental initiative in Svahken sijte
to start a South Saami language project. The project was given the name
Language Initiative Project at Elgå Center for Developing Youth, and it was
funded by the Saami Parliament of Norway.
The report describes the Language Initiative Project project in Svahken sijte
that lasted five years (2001–2005). The focus of the report is on the local
teaching framework, the language teaching models and the activities of the
pre-school and school during the project period. The report also describes
linguistic outcomes of the project.publishedVersio