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Antano Baranausko Klėtelės svečių knygos – Lietuvos kultūros istorijos tyrimų šaltinis
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In Anykščiai, in a memorial museum dedicated to the heritage of Antanas Baranauskas and Antanas Vienuolis-Žukauskas, kept are six guestbooks of Antanas Baranauskas’s granary. Antanas Baranauskas (1835–1902) – Lithuanian poet, linguist, mathematician, translator, suffragan of the Samogitian Diocese and bishop of Seinai. These guestbooks were filled out during the period when the granary was being maintained, looked after and managed by the writer Antanas VienuolisŽukauskas (1882–1957), grandson of Jonas Baranauskas (1828–1904), Antanas Baranauskas’s brother. Using published and unpublished materials, four principal aims were tackled by this article: 1) To reveal how A. Vienuolis-Žukauskas came up with the idea of A. Baranauskas’s granary guestbooks and how was that idea eventually realized; 2) To discuss the contingent of the visitors of Lithuania’s first memorial museum; 3) To describe the guestbooks of A. Baranauskas’s granary as a source for researching the history of the development of the Museum and Lithuania’s museology; 4) To determine whether the guestbooks of A. Baranauskas’s granary ought to be ascribed to the category of egodocuments. The study has led us to the conclusion that the heritage objects of the described genre haven’t thus far received enough attention in Lithuania. Books that were being consistently filled out by guests or visitors of one or another institution could become important auxiliary sources for both researching the history of a specific institution and revealing the wider cultural context of a given period. Also, texts of this genre possess some elements of the autobiographical narrative. The foundational typology of egodocuments ought to be expanded with an additional component – the books of visitors or guests of institutions. This provision should add relevance to studying the heritage objects of the described genre. More numerous and more varied studies, as well as comparative ones, would provide the means for further discussions.[straipsnis ir santrauka lietuvių kalba; santrauka anglų kalba]
Antano Baranausko ir Antano Vienuolio-Žukausko memorialiniame muziejuje Anykščiuose saugomos šešios Lietuvos poeto, kalbininko, matematiko, vertėjo, Žemaičių vyskupijos sufragano ir Seinų vyskupo Antano Baranausko (1835–1902) klėtelės svečių knygos, pildytos jo brolio Jono Baranausko (1828–1904) anūko rašytojo Antano Vienuolio-Žukausko (1882–1957) Klėtelės prižiūrimu, globojamu ir vadovaujamu laikotarpiu. Šiuo straipsniu, pasitelkus nepublikuotus ir publikuotus šaltinius, siekiama keturių uždavinių: 1) atskleisti, kaip A. Vienuoliui-Žukauskui gimė A. Baranausko klėtelės svečių knygos idėja ir kaip ji buvo įgyvendinta; 2) aptarti pirmojo memorialinio muziejaus Lietuvoje lankytojų kontingentą; 3) A. Baranausko klėtelės svečių knygas apibūdinti kaip Muziejaus ir Lietuvos muziejininkystės raidos istorijos tyrimų šaltinį ir 4) nustatyti, ar A. Baranausko klėtelės svečių knygos priskirtinos egodokumentų kategorijai. Tyrimas leido prieiti prie išvados, kad aptariamo žanro paveldo objektams Lietuvoje iki šiol dėmesio skirta per mažai. Vienos ar kitos institucijos nuosekliai pildytos lankytojų ar svečių knygos gali tapti svarbiu pagalbiniu šaltiniu tiek tiriant konkrečios institucijos istoriją, tiek atskleidžiant platesnį tam tikro meto kultūrinį kontekstą. Be to, šio žanro tekstai turi ir autobiografinio pasakojimo elementų. Pamatinė egodokumentų tipologija praplėstina nauju dėmeniu – institucijų lankytojų ar svečių knygomis. Ši nuostata turėtų suaktualinti aptariamo žanro paveldo objektų tyrimus
Knygos kultūros apraiškos Vytauto Civinskio dienoraštyje (1904–1910)
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The article aims to explore the possibilities of analyzing an egodocument as a source for the studies of book culture. The article consists of an analysis of an egodocument from the beginning of 20th century, a manuscript of The Diary, written by a voracious reader and young intellectual, veterinarian student Vytautas Civinskis (or Witold Cywiński, 1887–1910). This Diary is a large document, containing more than 3 500 pages, where the original autobiographic text is combined with the received correspondence, printed matter, postcards collected and the photographs made by the diarist.Book culture is a relatively new concept that unites various data and practices related to the different uses of a book, its material and spiritual value for the individual. This article demonstrates that, while analyzing the selected Diary, perhaps every possible aspect of book culture can be mentioned. Some informatikon was collected on the buying of books, on reading promotion, on selling some printed materials and so on.The numerous reader’s notes, written by Civinskis, show which books were read by the diarist and what conclusions could be drawn. The epistolary part of this egodocument demonstrates how important for this family was the reading of the latest news printed in various newspapers. The practice of reusing newspapers (sending most interesting of the read newspapers to the relatives) was discovered. It is noted, for example, that Vytautas Civinskis received the most important articles from his father, and that he himself would send or subscribe to some of the magazines for his younger brother. Sharing of the information and favorite books was an important part of family life. This practice was also obvious, when some of the books, prohibited in the Russian Empire, were smuggled from abroad (also by the diarist himself) to be shared with relatives or sold. The Diary, beginning of which was written in the times of the ban of the Lithuanian language, sheds some light on phenomena important for that epoch in Lithuania. The interest of the diarist for Lithuanian literature and his sympathy to the Lithuanian language revival is clearly seen through his reading preferences. The Diary allows the researchers to investigate which books were bought and which periodicals were subscribed to by the diarist. Attention was drawn on the extremely rich repertoire of the literature read by Civinskis. Among the read books were the classics of Polish, Russian, Lithuanian and world literatures as well as the scientific and socialist ideology books.The fact that Vytautas Civinskis participated in the working matters of two small libraries, one of the Lithuanian Tartu Student Society and one of the Society of Skapiškis Farmers, is also mentioned. It seems that the regulations of the latter now can be found only in draft in the Diary of Vytautas Civinskis. Both of the libraries depended strongly on donations and charity, collected during specially arranged public performances. In summary, it can be noted that the selected egodocument, as well as the other documents of this kind, seem to be a promising source for further, more extensive studies of book culture and any related cultural practices.[straipsnis ir santrauka lietuvių kalba; santrauka anglų kalba]
Straipsnyje analizuojamas studento Vytauto Civinskio (1887–1910) rankraštinis Dienoraštis, siekiant atskleisti Civinskio liudijimų apie knygos kultūrą šio asmens gyvenime bei jo aplinkoje gausą ir įvairovę. Minėti duomenys susiję su knygų skaitymu ir aktyviu periodinių leidinių prenumeravimu, dalijimusi jais su artimaisiais ir jų skaitymo skatinimu, spaudos viešinimu prisidedant prie bibliotekų kūrimo. Atkreiptas dėmesys į itin gausų ir įvairiakalbį dienoraštininko skaitymo repertuarą, jo aktyvią ir emocingą skaitytojo poziciją, suformuotus skaitymo įgūdžius. Žinoma, kad Civinskis pildė skaitymo užrašus, analizavo jį paveikusius literatūros kūrinius, gilinosi į skaitytų kūrinių problematiką. Gretinami šaltinio duomenys ir to laikotarpio skaitybą tyrusių mokslininkų įžvalgos leidžia naujaip ir gaiviai pajusti XX a. pradžios žmogaus santykį su knyga ir su skaitymu. Lietuvoje Civinskio gyventa Aukštaitijoje: Latavėnų dvare šalia Anykščių ir Mituvos dvare šalia Skapiškio. Todėl šis knygiaus individualus patyrimas, užfiksuotas egodokumente, leido skleisti dar vieną Aukštaitijos skaitymo kultūros istorijos puslapį
Diarum Societatis Jesu ir lietuvių kalba Vilniuje (1710–1723) / Das Diarium Societatis Jezu und die litauische Sprache in Wilna (1710–1723)
No full textIn diesem Artikel habe ich mir die Aufgabe gestellt, eine bisher wissenschaftlich noch nicht erforschte Handschrift vom ersten Viertel des XVIII Jhrh. zu untersuchen und auf Grund der daraus herausgeholten Gegebenheiten etwas Licht in das Problem des damaligen Gebrauches der litauischen Sprache in der Stadt Wilna zu bringen.Die Notizen des Diariums geben uns ein Bild des litauischen Sprachgebrauches in den Kirchen Wilnas. Der kirchliche Gebrauch des Litauischen entsprach jedoch nicht dem täglichen Sprachgebrauche.Die Polen versuchten die Nichtüberreinstimmung des kirchlichen und täglichen Sprachgebrauches einfach zu leugnen, die Sprache der Quellen ist jedoch so überzeugend und eindeutig, dass in der letzten Zeit auch die ernsteren polnichen Forscher es annerkennen mussten, dass der kirchliche Sprachgebrauch des Litauischen bei weitem dem täglichen Sprachgebrauche nachstand. Besonders klaren Ausdruck gibt der Feststellung dieser Tatsache der polnische Kulturhistoriker der Jesuitenpriester St. Bednarski, den ich als ersten Forscher und tiefdenkenden Wissenschaftler aus dem von ihm verfassten gründlichen Werke „Über den Verfall und die wiedergeburt der Jesuitenschulen in Polen“ kennengelert habe. Diesem Jesuitenpriester war die polonisatorische Tätigkeit der polnischen Kirche in Litauen vermutlich besser als keinem anderen bekannt, weil ihm bei der Sammlung des Materials für sein Werk ausser den leichter für andere Forscher zugänglichen Bibliotheken und Archiven, das Zentralarchiv des Jesuitenordens offen stand.Über die Lage der katholischen Kirche in Litauen von der Einführung der katholischen Religion (1386) bis in das XVII Jhrh. hat er sich folgendermassen geäussert: „Das litauische Volk verstand nicht polnisch, man hat es aber litauisch oder ruthenisch lehren weder gewollt noch gekonnt“. Darüber, dass die Katholische Kirche einer der Hauptfaktoren der Polonisation in Litauen auch in der Neuzeit war, berichtet uns die polnische Wissenschaftlerin Halina Turska in ihrem vor diesem Kriege verfassten und bis jetzt noch nicht zu Ende geführten Buche: „Über die Enstehung der polnisch sprechenden Gebiete im Lande Wilna“. „Sowohl in den litauisch sprechenden Gemeinden“, gibt diese Forscherin zu, „die an der Grenze des geschlossenen litauischen Sprachgebietes lagen, als auch in den Gemeinden der gimischten litauisch-weisruthenischen Sprache wurden die Predigten und der Zusatzgottesdienst regelmässig in polnischer Sprache gehalten... der Gottesdienst spielte hier eine Rolle der Unterrichtsstunden in polnischer Sprache“.Auch der in Frage kommende Zeitabschnitt macht hinsichtlich des kirchlichen Sprachgebrauches keine Ausnahme. Einerseits hat sich zwar die von Bednarski geschilderte Lage einigermassen verbessert, weil die „Unkenntnis“ der litauishen Sprache durch die Priester sich während des siebenzehnten Jahrhunderts vermindert hatte, jedoch an „gutem Willen“ zum Predigen in litauischer Sprache hat auch damals gefehlt. Dies geht aus manchen Verordnungen des damaligen Bischofs Brzostowski über den obligatorischen Gebrauch der polnichen Sprache in den Kirchen hervor. Diese Tatsache wird abermals durch das Vorsingen der polnischen patriotischen Hymne „Gaude, Mater Poloniae“ in der litauischen Hauptstadt während der festlichen Prozession der kirchlichen Synode 1717 bestätigt.Obgleich die Litauische Sprache der polonofilisch gesinnten Kirche in Litauen zuwider war, wurde es jedoch, wie aus dem Jesuitendiarium hervorgeht, in dem ersten Viertel des XVIII Jahrhunderts in manchen Kirchen Wilnas noch litauisch gepredigt.Daraus ist zu ersehen, dass in der St. Johannkirche an Sonntagen und Festtagen in der litauischen und in der polnischen Sprache fast in gleichem Masse gepredigt wurde. An den höchsten Festen, wie Weihnachten, Ostern, Pfingsten fanden am Tage zwei litauische und eine polnische Predigt statt. An anderen zwei Festen, am Palmsonntag und an dem Fronleichnamfest gab es am Tage wegen der spezifischen Art des Gottesdienstes nur eine Predigt, und die musste in litauischer Sprache gehalten werden.Da begreiflicherweise die Verfasser des Jesuitendiariums nur die Vorgänge interessierte, die in irgendwelcher Beziehung mit dem Jesuitenkollegium standen, erfahren wir über die litauischen Pregigten in anderen Kirchen verhältnismässig wenig. Trotzdem wissen wir aus einigen zufälligen Notizen, dass damals auch in der St. Georg- und Franziskanerkirche litauisch gepredigt wurde. Diese Erwähungen sind um so wertvoller, da diese Tatsache bisher noch nicht bekannt war.Ausserdem entnehmen wir dem Tagebuche ausser den zwei schon früher bekannten Namen der ständigen litauischen Prediger bei der St. Johannkirche auch die 26 Namen der bisher noch nicht bekannten litauischen Prediger, die diese, besonders an den Festtagen, zu, ersetzen pflegten. Unter denen fällt besonders der bekannte litauische Kirchenschriftsteller J. Pošakauskas, Professor an Wilnaer Akademie, auf.Dass die litauischen Predigten aller dieser Predigen für das gemeine Volk bestimmt waren, bestätigt eine Notiz unseres Tagebuches: „Litauische Rede zum Volke („ad populum“) hat Pr. Wojciechowicz gehalten, polnisch sprach P. Barszcz“. Auch das Übergewicht der litauischen Predigten an allen grösseren Festen bekräftigt diese Tatsache, denn an den bezeichneten Festen versammelte sich massenschaft in die Kirchen Wilnas das gemeine Volk, das polnisch noch nicht genug verstand.Nicht in allen Kirchen Wilnas wurde damals litauisch gepredigt. Jedoch die Abwesenheit der litauischen Predigten in manchen anderen Kirchen Wilnas gibt keinen Grund zur Feststellung, dass die Gläubigen der betreffenden Gemeinden mehr polnisch verstanden als die Gläubiden der Jesuitenkirchengemeinde, für die litauishe Predigten gehalten wurden. Denn es ist allgemein bekannt, dass der polonisatorische Geist unter den Jesuiten verhältnismässig spät eingezogen ist.Aus der Tatsache, dass trotzdem das Polnische als offizielle damalige Staats- und Kirchensprache grosse Anziehunskraft in Litauen, besonders in der Hauptstadt Wilna erworben hat, in manchen Kirchen Wilnas noch litauisch gepredigt wurde und in der St. Johannskirche die litauischen Predigten sogar ein gewisses Übergewicht hatten, ergibt sich, dass für einen beträchtlichen Teil der Bevölkerung Wilnas, wenn nicht für die überwiegende Mehrheit, das Litauische mehr vertraut und verständlich war, als die von oben empfohlene und durch den geistigen Zwang eingebürgerte fremde polnische Sprache
