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Conferencia de clausura. Pensar en español

Menéndez Pelayo y la polémica de la ciencia española

13
PREÁMBULO
La excelente introducción de mi ya viejo amigo José Luis Mora García, 
pues nuestra relación se remonta casi a veinte años atrás, me exime de la 
crónica de las circunstancias en las que se compusieron los textos que forman 
este libro y que suponen una parte importante del trabajo de investigación 
de quienes participaron en las X Jornadas de la Asociación de Hispanismo 
Filosófico celebradas en Santiago de Compostela los días 13 al 15 de abril 
del 2010. 
No tuve la fortuna de asistir a las jornadas, máxime celebrándose, como 
se celebraron, en una ciudad de la que estoy enamorado desde la primera vez 
que la visité. 
A lo largo de los años, y por razones profesionales, casi siempre en cola-
boración con mi buen amigo Ignacio Cabano, he tenido que visitar Santiago 
de Compostela, o por mejor decir, he disfrutado de la suerte de visitarla, 
tanto para las labores de elaboración del Catálogo Colectivo del Patrimonio 
Bibliográfico, a finales de los años 80, como de la implementación de Gali-
ciana, la biblioteca dixital de Galicia, a mediados de la década pasada. 
Muchos han sido los cursos y conferencias que he tenido la ocasión de 
impartir en Santiago y en muchas ocasiones he redactado artículo o corregido 
pruebas de imprenta de temática gallega en la ciudad del Apóstol. Sin em-
bargo, aunque no tuve ocasión de asistir al congreso, Patricia Juez, persona 
fundamental de la Fundación Ignacio Larramendi, defendió nuestra comu-
nicación de forma admirable y esto lo sé no solo por referencias directas sino 
porque me lo dijo un paxariño. 
Escribo esta introducción mientras preparo la presentación que dentro 
de unos pocos días dictaré en las Jornadas organizadas por la Universidad 
Pontificia de Salamanca, justamente tituladas El Maestro Francisco de Vitoria 
y la Escuela de Salamanca: fuentes documentales y líneas de investigación que 
lleva por título “La herramienta del humanismo digital TEI (Text Encoding 
Initiative)”. 
Preámbulo14
Creo que se va a producir un encuentro muy fecundo entre quienes nos 
dedicamos a la creación de bibliotecas digitales y los estudiosos de los textos 
que se encuentran en ellas. Pienso, por ejemplo, especialmente, en aquellas 
que, como la Biblioteca Virtual de Polígrafos de la Fundación Ignacio Larra-
mendi, tienen como propósito crear objetos digitales a partir del escaneado 
de las obras originales de los autores de corte filosófico y la asignación de 
metadatos que permiten su hipervinculación semántica con otras obras, con 
otros autores, con otras materias, con lugares y con líneas de tiempo, etc.
Es obvio que la gran cantidad de materiales digitalizados, cuando re-
dacto estas líneas Europeana ya supera los 26 millones de objetos digitales 
e Hispana ha rebasado los 4,5 millones, entre ellos centenares de miles de 
artículos de revistas especializadas y todo tipo de textos que recolecta en los 
repositorios institucionales de las bibliotecas, resultará muy útil.
Pero creo que la colaboración va a llegar más allá. Las bibliotecas digitales 
como las que crea DIGIBÍS, que son lógicamente las que mejor conozco, y 
muy en particular la Biblioteca Virtual de Polígrafos, digitalizan las páginas 
de libros, con frecuencia de muy difícil acceso, proceden a un reconocimien-
to óptico de caracteres y codifican cada palabra de cada una de las páginas 
mediante un esquema de metadatos denominado ALTO (Analyzed Layout 
and Text Object), lo que permite que posteriormente se pueda efectuar una 
búsqueda textual y que las palabras recuperadas aparezcan destacadas en la 
imagen facsimilar que digitalmente se muestra al investigador.
Pues bien, dentro de las diferentes corrientes del humanismo digital van 
surgiendo nuevas iniciativas, entre ellas las de la propia Fundación Ignacio 
Larramendi, para poder ir transformando de forma semiautomática todas 
esas palabras a sus categorías gramaticales, lo que en principio permitiría 
obtener unos índices que podrían ser verdaderamente locupletissimi rerum na-
turalium thesauri accurata descriptio, pero mucho más allá que todo ello, con 
leyes estadísticas sobre el lenguaje como las basadas en las de Zipf o las de 
Lotka que nos arrojarán una información preciosa sobre la frecuencia de las 
palabras en un texto, de lo cual se podrán desprender importantísimas con-
secuencias. 
Si antes mencionaba la Text Encoding Initiative como herramienta que 
permite un tratamiento digital de un texto con fines fundamentalmente ec-
dóticos y que a lo largo de sus casi veinte años de existencia ha sido amplia-
mente utilizado por bibliotecas, museos, editores y sobre todo académicos 
con el fin de presentar los mejores textos posibles en línea, creando lo que ya 
Preámbulo 15
podríamos llamar una ecdótica digital, surge ahora, en un proyecto ya tan 
maduro como el de la Biblioteca Virtual de Polígrafos, la creación de textos 
etiquetados con los códigos TEI, pero ya con un valor puramente semántico. 
Obviamente, si más de la mitad del trabajo lo proporcionan las biblio-
tecas virtuales con obras digitalizadas a texto completo y con cada una de 
las palabras de esos textos correctamente codificadas, gran parte de la tarea 
podrá estar realizada.
Se abre un nuevo campo de interés para los historiadores y los estudiosos 
de la filosofía y del pensamiento hispánicos que, probablemente trabajando 
en equipos pluridisciplinares, podrán llevar a cabo ediciones críticas de la 
mejor calidad gracias a la ecdótica digital; y análisis filosóficos de las obras 
y corrientes del pensamiento más significativas (o no suficientemente va-
loradas) gracias a esta inmensa tarea previa informático-lingüística que las 
nuevas tecnologías aportarán.
El humanismo digital se abre paso de forma cada vez más rápida y el 
Hispanismo Filosófico no debe quedar, en mi opinión, fuera de esta corriente. 
Así, nuestra ponencia sobre la Escuela de Salamanca se inclina claramente 
hacia esa dirección, pero no hacía más que dar un primer paso en lo que 
dentro de muy poco supondrá un cambio de paradigma de cualquier tipo de 
estudio basado en el análisis de unos textos que pueden o bien ser el signifi-
cante o bien el significado de expresiones líricas, de invocaciones gramáticas, 
de divertidas o patéticas narraciones o, como es el caso que nos ocupa y so-
bre todo nos ocupará, de un pensamiento que inevitablemente se reflejó en 
textos bien desde el mismo momento en el que fueron escritos, bien cuando 
fueron recogidos por oyentes y discípulos. 
A esta nueva tarea quiero convocar a las futuras generaciones de estudio-
sos del hispanismo filosófico. Tengan por seguro que tanto DIGIBÍS como la 
Fundación Ignacio Larramendi estarán allí preparados para prestar esa ayuda 
bibliotecaria que tan bien reflejan los datos apócrifos de Virgilio y que han 
sido durante tantos años el lema de los bibliotecarios españoles: Sic vos non 
vobis.
Xavier Agenjo Bullón 
Director de Proyectos de la Fundación Ignacio Larramendi
Madrid, 15 de febrero de 2013


Preámbulo

La razón ensayística de Octavio Paz y la crisis de la modernidad

La crítica filosófica de la razón moderna en la metafísica de Antonio Machado

Primeros brotes de la crisis de la razón moderna en Unamuno

El paisaje de Ignacio Zuloaga en la interpretación de Unamuno y Ortega y Gasset

Canon y crítica contemporánea (el círculo de litoral y María Zambrano)

Los recorridos encontrados para la literatura en las filosofías de Ortega y Nicol: el hispanismo como cuestión de fondo

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RAIMON PANIKKAR: TODO ESTÁ INTEGRADO. 
LA ARMONÍA INVISIBLE DE LA REALIDAD
victorino pérez prieto 
Universidad de Santiago de Compostela
Raimon Panikkar (Barcelona 1918-2010) es uno de los grandes pensado-
res de nuestra época; hasta hace pocos años menos conocido en España que 
fuera, y más valorado en otros países. Un hombre de una calidad intelectual y 
humana excepcional; tuvo un recorrido existencial amplio, riquísimo y fuera 
de lo común por las múltiples realidades que en él confluyen: la realidad 
humana con su múltiple origen hindú-cristiano, la realidad académica e inte-
lectual interdisciplinar (doctorados en Filosofía, Ciencias y Teología), pero 
también intercultural, interreligiosa... Todo eso hace excepcional, particu-
larmente valiosa e inclasificable su persona, su larga e intensa vida (más de 
90 años vividos entre Europa, la India y USA) y su amplísima obra (más de 
sesenta libros y cerca de 2000 artículos). Él mismo ha reconocido el riesgo 
existencial como una característica de su propia existencia: “El riesgo exis-
tencial es el de una vida que se enraíza en más de una cultura y religión... 
Mis circunstancias personales me hicieron posible aceptar el riesgo de una 
conversión sin enajenación, la asunción sin repudiación, la síntesis y sim-
biosis sin caer en un sincretismo o eclecticismo” 1. Raimon Panikkar es un 
sabio y un místico, un profeta de nuestro tiempo, portador de un mensaje que 
plantea cuestiones sin dejar encerrarse nunca en el todo constituido de una 
institución 2.
1  panikkar, R., “Autobiografía intelectual. La filosofía como estilo de vida”, Anthropos, 
n. 53-54 Barcelona, 1985, p. 24.
2  Cf. mis libros Más allá de la fragmentación de la teología, el saber y la vida: Raimon 
Panikkar, Valencia, Tirant lo Blanch, 2008 y Dios, Hombre, Mundo: La trinidad en Raimon 
Panikkar, Barcelona, Herder, 2008.
victorino pérez prieto 550
1. Filosofía, Ciencias y Teología:
La visión armónica de toda la Realidad
La principal característica del pensamiento de Raimon Panikkar es la vo-
luntad de integración de toda la realidad. Esa es la razón de hacer ya en su 
juventud estudios de Ciencias, Filosofía y Teología en diversas universidades 
de España, Alemania e Italia; estudios que luego completaría en la India. Pa-
ra Panikkar, Ciencia, Filosofía y Teología se complementan; por eso necesitó 
ahondar en las tres disciplinas para elaborar su pensamiento. Uno do sus pri-
meros libros refleja ya esta búsqueda de la unidad armónica de toda la realidad: 
La realidad es una y múltiple a la vez, aunque no en el mismo sentido... 
En el mismo seno del uno y único Ser, existe una Trinidad a la que hay que 
referir, en último término, todo problema ontológico divino y no divino. Pero, 
aún dentro del ámbito de los seres, la realidad es una y múltiple a la vez: la 
creación es ontológicamente una y es variada al mismo tiempo. No puede, 
por tanto, subrayarse exclusivamente un aspecto con detrimento del otro. No 
debe acentuarse tanto la diferencia entre materia y espíritu, por ejemplo, de 
manera que se caiga en un dualismo radical, ni debe tampoco considerarse 
sólo la unidad de tal modo que no se supere un monismo cosmológico... El ser 
material es uno y toda consideración parcial sobre cualquier problema físico 
es, por lo menos, truncado, cualquier visión cerrada de un ser en sí mismo es, 
por lo menos, un abuso. Pero el ser material es múltiple también y, en conse-
cuencia, cualquier reflexión exclusivamente deductiva será imperfecta por lo 
menos, cualquier enunciado general] será ciego o insensible a los particularis-
mos que constituyen la multiplicidad de los seres... Mediante el realismo tras-
cendental, se pretende garantizar la unidad sin perder la analogía y sostener 
la diversidad sin caer en el dualismo. Ciencia y Filosofía se complementan –y 
se necesitan– mutuamente; sólo su simbiosis armónica puede ofrecernos una 
visión no desfigurada de la realidad física 3. 
Para llegar a esta visión armónica de la realidad, Panikkar, muy en con-
sonancia con el pensamiento hindú, insiste en la relatividad de todas las par-
tes que conforman la realidad, frente al absolutismo predominante de una de 
ellas. Pero, como repite constantemente, relatividad no es lo mismo que rela-
tivismo, cada parte del todo tiene su valor particular: “El dilema no es relati-
3  panikkar, R., Ontonomía de la ciencia. Sobre el sentido de la ciencia y sus relaciones con 
la filosofía, Madrid, Gredos, 1961, pp. 7-8.
rAimon pAnikkAr: todo está integrAdo... 551
vismo o absolutismo, sino el reconocimiento de la relatividad radical de toda 
la Realidad” 4. Panikkar insiste repetidamente en esta relatividad radical, que 
tiene un equivalente en el riquísimo concepto hinduísta prat§tyasamutp~da.
2. La filosofía como sabiduría del amor
y la perspectiva “cosmo-te-ándrica”
La necesidad de buscar esta esta visión armónica de la realidad está para 
Panikkar, en el mismo concepto de filosofía. Superando la tradicional defini-
ción de Platón de filosofía como “amor a la sabiduría”, él invierte los térmi-
nos, y la define como sabiduría del amor. Entendiendo sabiduría como arte 
y ciencia de la vida:
La filosofía es para mí sabiduría del amor, más que amor a la sabiduría... 
una clase especialísima de amor... No es simplemente eros o agapê o bhakti o 
prema. Es la sophia (jñana) contenida en el amor primordial… Es el resplan-
dor del kârma original y originante de todo... Y la sabiduría emerge cuando el 
amor del conocimiento y el conocimiento del amor se unen 5.
Es el amor lo que une toda la realidad en su triple dimensión: divina, 
humana y cósmica; una relación entre materia y espíritu, entre cosmos, ser 
humano y divinidad, que él expresa con la perspectiva cosmo-te-ándrica. La 
filosofía como sabiduría del amor que enuncia Panikkar debe ser una filosofía 
que desemboque en un estilo de vida: “Una filosofía que sólo se ocupa de 
estructuras, teorías e ideas, se aparta de la vida, evita la praxis y reprime los 
sentimientos, es para mí no sólo unilateral, porque deja aspectos de la realidad 
sin considerar, sino también mala filosofía” 6. Esta actividad filosófica exige 
una total entrega, como expresa en su “Autobiografía intelectual”.
El amor que une la realidad divina, humana y cósmica, materia y espíri-
tu, cosmos, ser humano y divinidad, lo expresa Panikkar con su perspectiva 
cosmo-te-ándrica. El cosmoteandrismo es un concepto panikkariano tan fun-
damental que está en la base de su pensamiento. La perspectiva cosmo-te-
ándrica –que mejor sería te-antropo-cósmica, por la gradación jerárquica de 
esta trinidad que expresa la Realidad, y porque, en el sentido de un necesario 
4  panikkar, R., La Trinidad. Una experiencia humana primordial, Madrid, Siruela, 1998, 
p. 18; The Trinity and the Religious Experience of Man. Icon, Person, Mystery, New York, 
Orbis, 1975.
5  panikkar, R., “Autobiografía intelectual”, o.c., p. 12.
6  Ib.
victorino pérez prieto 552
lenguaje inclusivo, anthropos expresa mejor la realidad del ser humano que 
andros– viene a ser algo tan sencillo como complejo: la intuición totalizan-
te que ve la triple dimensión constituyente de la Realidad, divina-humana-
cósmica, como un todo: “Es la intuición, totalmente integrada, del tejido sin 
costuras de la realidad entera”; “el conocimiento indiviso de la totalidad”, 
dice 7. “Lo que cuenta es la realidad entera –dice en otro lugar–, la materia 
tanto como el espíritu, la ciencia tanto como el misticismo, el alma tanto 
como el cuerpo” 8.
Desde la Fenomenología, Husserl habla también de la íntima relación 
de todos los elementos de la Realidad como un “correlacionismo trascen-
dental”, a partir de una “conciencia constituyente”; habla de comunión de 
cuerpos y espíritus, de la íntima relación entre el cosmos, la conciencia y el 
mismo Dios 9. En sintonía con el ambiente de la Fenomenología y la correla-
ción, en la que el elemento subjetivo entra de manera constitutiva –sujeto y 
objeto están desde siempre unidos en tanto que integrados en la común rela-
tividad del universo– Zubiri y Amor Ruibal hablan en términos semejantes. 
Zubiri, que se abrió como Panikkar a las ciencias físicas 10, habla también 
de la relación entre el cosmos, la conciencia y la divinidad en un libro que 
une las tres dimensiones Naturaleza, Historia, Dios: la realidad funda mi 
ser personal desde su intrínseca “fundamentalidad”, “apoderándose de mi”; 
este apoderamiento nos liga al poder de lo real con la peculiaridad de la 
religación 11. Amor Ruibal habla de esta relación desde el “correlacionismo 
ontológico”, “relatividad”, “relativismo” o “sintetismo universal”; este es un 
“sentido profundo de comunión mutua, de íntima correlación que vincula 
entre si, constitutiva y dinámicamente, a los seres del universo, haciendo de 
ellos un todo en cierto modo orgánico; un todo que ellos constituyen y por 
el cual son constituidos” 12. Pero, ninguna de ellos llega a la radical relación 
7  panikkar, R., La intuición cosmoteándrica. Las tres dimensiones de la realidad, Madrid, 
Trotta 1999, p. 19.
8  panikkar, R., “La intuición cosmoteándrica”, en La nueva inocencia, , Estella, Verbo 
Divino, 1993, p. 54.
9  Cf. rodriguez rial, N., El hechizo del ser, vol. II de su Curso de Estética Fenomenoló-
gica, Sada-A Coruña, Ed. do Castro, 2000, p. 217 y ss.
10  Cf. respecto de su formación científica, su ensayo pionero “La idea de Naturaleza: la 
nueva física”, en Naturaleza, Historia, Dios, Madrid, Alianza Editorial, 1999, pp. 293-354.
11  Cf. abellán, J. L., Historia del Pensamiento Español, Espasa, Madrid 1998, pp. 608-610.
12  Cf. torres queiruga, A., “Angel Amor Ruibal”, en Diccionario Enciclopedia do Pensa-
mento Galego, Ed. Xerais, Vigo 2008.
rAimon pAnikkAr: todo está integrAdo... 553
que hace Raimon Panikkar entre los tres polos de la Realidad. Más aún, 
mientras el “fundamento abisal” de la Realidad (la “fontanalidad” zubiriana) 
está para Panikkar, Amor Ruibal e Zubiri en la Divinidad, en Husserl estaría 
en la Conciencia.
3. “Colligite fragmenta”. La parte y el todo.
La “armonía invisible” de la realidad 
“Colligite quae superaverunt fragmenta, ne pereant” (Jn 6,12). Esta frase 
de los Evangelios, que pone fin al relato de la multiplicación de los panes y los 
peces, muy querida por Raimon Panikkar 13, resume un aspecto fundamental 
de su pensamiento: la integración del conjunto de toda la realidad en todas 
sus dimensiones; recoger los fragmentos esparcidos, hasta los más pequeños, 
para reconstruir el todo armónico del que se escindieron: “Nada se desprecia, 
nada se deja de lado. Todo está integrado, asumido, transfigurado... Pensar 
todos los fragmentos de nuestro mundo actual para reunirlos en un conjunto 
no monolítico, pero si armónico” 14. 
Frente al reduccionismo –“pecado filosófico habitual”, como insiste Pa-
nikkar una y otra vez– su filosofía tiene como principal característica esta ob-
sesión por el Todo, por una armonía entre las diversas realidades particulares 
y las distintas concepciones culturales del occidente moderno y de oriente. Se 
trata de acercarse a una auténtica “visión del todo”. Por eso Panikkar repite: 
“Mi gran aspiración era y es abarcar, o más bien llegar a ser a la realidad en 
toda a su plenitud”. Por eso, desde una postura de inspiración buddista, no 
duda afirmar:
¿A donde quiero ir a parar?... No quiero ir a ninguna parte. Esto representa-
ría no haber salido aun de la fase voluntarista... que configura prácticamente 
la cultura post platónico-aristotélica-kantiana occidental... No se trata de ir a 
ninguna parte. No es cuestión de parte alguna. No es cuestión de parcialida-
des... Es cuestión del todo 15.
Panikkar no piensa de manera lineal; su mente salta en una especie de 
“patrón mandálico”, creando constantemente proyecciones frescas de una in-
13  panikkar, R., “Colligite Fragmenta: For an Integration of Reality”, From Alienation to 
At-Oneness, The Villanova University Press, 1977.
14  panikkar, R., La intuición cosmoteándrica, o.c., pp. 19-20.
15  panikkar, R., Prólogo de El silencio del Buddha. Una introducción al ateismo religioso, 
Madrid, Siruela, 1996.
victorino pérez prieto 554
tuición central y mostrando su interrelación. Por eso, repite que la estructura 
última de la realidad es que “no hay ninguna estructura”, sino “interrelacio-
nes” que la constituyen 16. “La realidad no tiene estructura”, lo que hay es una 
“interconexión de todo con todo” 17. Por eso, particularismo y universalidad 
están indisolublemente unidos en la reflexión y en la vida de Raimon Panikkar 
en la búsqueda de esa interrelación que existe de todo con todo. No se puede 
llegar a conseguir la realidad total si no es desde lo particular, pero saltando de 
nuevo de esta a aquella. Como he repetido en más de una ocasión, al hablar de 
la dialéctica nacionalismo-universalidad, Panikkar sabe que no se puede ser 
verdaderamente universal sin ser radicalmente particular. Lo particular nos 
hace concretos, nos enraíza en una cultura y en un lugar concreto para no vivir 
aislados: Sólo se puede ser verdaderamente universal desde la propia singu-
laridad maduramente asumida: para ser genuinamente universal es necesario 
ser radicalmente concreto; pues hay una interconexión o interdependencia de 
todo con todo.
Por eso, dos conceptos fundamentales del pensamiento de Raimon Pa-
nikkar son lo que llama pars pro toto y harmonía invisible; estos conceptos 
resultan particularmente importantes para fundamentar un auténtico diálogo 
intercultural e interreligioso. 
Pars pro toto significa que la visión que yo tengo de la Realidad toda 
(totum), la realizo, necesaria y legítimamente a un tiempo, a través da mi 
particular ventana cultural y religiosa (pars): “No hay universalidad ni obje-
tiva ni subjetiva. Vemos cuanto podemos ver, pero sólo todo lo que nosotros 
podemos ver, nuestro totum”. El todo es siempre apetecible y “saludable” 
para nosotros, y “algo es completo cuando tiene una armonía interna”; el todo 
sugiere conocimiento, pero también belleza y bondad 18. 
Panikkar lo explica diciendo: 
Intencionalmente nos dirigimos al totum, pero hasta que otros no nos hacen 
caer en la cuenta, no somos conscientes de que en virtud del efecto pars pro 
toto conocemos el totum sólo in parte y per partem. Vemos todo a través de 
nuestra ventana y, al mismo tempo refractado en ella 19.
16  pigem, J., El pensament de Raimon Panikkar. Una filosofia de la inter-dependencia, Bar-
celona, Institut de Estudis Catalans, 2006.
17  panikkar, R., “¿Mística comparada?”, en VV.AA, La mística en el siglo XXI, Trotta, 
Madrid 2002, p. 228.
18  panikkar, R., “La armonia invisible ¿Una teoría universal de la religión, o una confianza 
cósmica en la realidad”, en Sobre el diálogo intercultural, San Esteban, Salamanca 1990.
19  panikkar, R., La experiencia filosófica de la India, Madrid, Trotta, 1997, p. 109. 
rAimon pAnikkAr: todo está integrAdo... 555
El verdadero ecumenismo no es la reducción a un denominador común. 
La auténtica tolerancia no requiere destruir los puntos de vista inaceptables. 
No hace falta diluir las propias convicciones religiosas para poder aceptar las 
de otros. Cada tradición reclama el todo (totum) y lo busca de manera incon-
dicional... pero ve el totum in parte et per partem, en sus propias categorías 
y desde su perspectiva, lo cual permite armonizar las exigencias del pensa-
miento holístico y del enfoque global de la realidad con lasa condiciones del 
pensamiento analítico 20.
El efecto pars pro toto se relaciona de manera directa con lo que R. Pa-
nikkar llama la armonía invisible, armonía que existe en toda la realidad y 
que debe existir entre todas las culturas y religiones.
La armonía invisible interna se manifiesta en el modo creativo y espontá-
neo con que trato un religión particular, porque realmente me encuentro como 
en mi casa y, de esta forma, soy capaz de simplificar y de relacionar cosas 
dispares, o unificar prácticas... Cuando nuestra relación con una corriente 
religiosa es a este nivel, debemos hablar ex abundantia cordis et mentis, más 
que desde un catálogo de proposiciones... Cualquier diálogo religioso autén-
tico disipa las malas interpretaciones por ambos lados, y propicia las rectifi-
caciones y las nuevas interpretaciones 21. 
Por eso, el pensamiento de Panikkar respecto a la relación entre las dis-
tintas culturas y religiones de la tierra es lo opuesto a una cultura, lengua 
o religión única, un sincretismo fruto de una teoría universal, que pretenda 
conseguir una comprensión intelectual y global total. Esta armonía invisible 
se opone tanto a un dualismo que enfrenta unas contra otras, como a un mo-
nismo, que en el caso de las religiones significaría un ecumenismo igualador, 
un “esperanto ecuménico”. Contrariamente, se trata de descubrir la “armonía 
invisible” de todas las culturas y religiones, manifestación humana de la ar-
monía que existe en toda la realidad. La búsqueda de una “teoría universal” 
fomenta el diálogo, pero corre el peligro de imponer el lenguaje dominante y 
la supremacía de una razón frente al espíritu, que subyace en todas las culturas 
y religiones 22. 
Se trata de abrirnos a los demás y creer, confiar en la experiencia humana 
en su conjunto, en la harmonía de los seres humanos y del cosmos. Particu-
20  panikkar, R., Invitación a la sabiduría, Madrid, Espasa Calpe, 1998, p. 128
21  panikkar, R., Invisible Harmony. Essays on Contemplation Responsability, , Minneapo-
lis, Fortress, 1995, p. 120.
22  panikkar, R., Invisible Harmony, o. c., p. 123.
victorino pérez prieto 556
larmente, en lo religioso, pues si es cierto que en la religión se manifestaron 
las más bajas pasiones, y han llevado a las mayores catástrofes, también en 
ella ocurrieron algunas de las experiencias humanas más excelsas; e incluso, 
manifiesta como ninguna otra creación humana “una cierta totalidad”. Por 
eso, Raimon Panikkar concluye que “la religión es la sinfonía, no el simple 
músico”.
Esta perspectiva lleva también, en fin, a una ecosofía; una sabiduría-es-
piritualidad de la tierra, más que una simple ecología (“ciencia de la tierra”). 
Esta sabiduría es un “nuevo equilibrio” no tanto entre el hombre y la tierra, 
sino entre materia y espíritu, entre el espacio-temporalidad y la conciencia. 
Una sabiduría que manifieste una confianza y una fe cósmica 23.
23  panikkar, R., Ecosofía. Para una espiritualidad de la tierra, San Pablo, Madrid 1994, 
pp. 114-115.


Raimon Panikkar: todo está integrado. La armonía invisible de la realidad

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