Cuadernos de Estudios Gallegos (E-Journal)

Bande Rodríguez, Enrique

Spanish

Comportamientos del clero y del pueblo en la villa de Rivadavia a través de las visitas pastorales de 1595 a 1850

Sánchez García, Jesús Ángel

Tipo, función y sociedad evolución del espacio carcelario en Galicia

Taín Guzman, Miguel

El testamento del arquitecto Clemente Fernández Sarela

González Lopo, Domingo L.

A visita pastoral de Juan Manxon ó Arcediagado de Cornado en 1519

Martul Tobío, L.

Memoria, reescritura, identidad en los cuentos gallegos de Carlos Montenegro

Fontenla San Juan, Concha

El proyecto de restauración: documento en el Libro de Fábrica del Monumento

Vázquez Bertomeu, Mercedes

La audiencia arzobispal compostelana en el siglo XV: introducción a su estudio diplomático

Álvarez Fernández, José Luis

Historia a debate. Actas del Congreso Internacional «a historia a debate» (3 vol.) Santiago 1995

Vázquez Santos, Rosa M.

EL LIBRO DE SEPULTURAS 
DEL MONASTERIO DE SANTA MARÍA 
MAGDALENA DE SARRIA^ 
Por 
ROSA M" VÁZQUEZ SANTOS 
La documentación conservada en el Archivo Histórico Nacional sobre 
el monasterio de Sta. M^ Magdalena de Sarria apenas ha aportado datos 
que iluminen su historia y avatares artísticos durante la Edad Moderna, 
época en la que fue uno de los hitos más relevantes del Camino Francés^. 
El libro que nos ocupa no sólo ha cubierto ese vacío, aportando numero-
sas descripciones y datos relativos al monasterio, sino que, a través de sus 
dibujos, ha enriquecido su patrimonio al constituir en sí mismo una pe-
queña obra de arte. 
El libro de sepulturas fue realizado en Sarria por un padre agustino, el 
P. Mosquera, en el año 1705^ siendo prior Fray Antonio de Castro"^ . Se 
trata de un registro de las sepulturas de la iglesia conventual «asi dotadas 
como por dotar, nichos y capillas que tiene este Convento de la Malena 
de Sarria»^. 
^ Convento de la Merced desde 1896. 
2 Véase SEIJAS VÁZQUEZ, E y LOSADA DÍAZ, A: Guía del Camino Francés en la 
provincia de Lugo, Lugo, 1966, pg. 94 y ss. y VÁZQUEZ SACO, R: Sarria en el Camino 
francés de las peregrinaciones, B.C.P.M.L., 1945, pg. 93 y ss. 
3 SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, s/f. 
^ «Abarca su gobierno el trienio 1704-1706» (VÁZQUEZ SACO, R: Los Priores, 
B.S.E.S., 1988, pg. 19). 
^ SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, s/f. 
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168 EL LIBRO DE SEPULTURAS DEL MONASTERIO... 
La obra cuenta con varias hojas sin foliar, añadidas con posterioridad, 
en las que se recogen datos sobre las obras y arreglos llevados a cabo en 
la iglesia a lo largo del S. XVIII, y 193 foliadas, divididas en tres registros 
de sepulturas, misas cantadas y misas rezadas. 
El registro de sepulturas es el más extenso y su estructura «sigue la 
tabla de las y leras (de sepulturas) que hay en la Capilla Mayor y Cuerpo 
de la Yglesia, Capilla de San Lorenço, Capilla del Santo Xpristo, Capilla 
de Nuestra Señora de Gracia, y Capilla de San Joseph»^. El recto de las 
hojas se decora con un marco rectangular, cuyos lados se construyen con 
sogas unidas en los ángulos por motivos circulares y pequeñas espirales, 
en cuyo interior se anotan los nombres de quienes están enterrados en las 
diferentes sepulturas, mientras que el vuelto, sin decorar, se reserva para 
anotar las dotaciones y rentas con que estas cuentan. 
Como ya he enunciado el libro incluye, además, numerosos dibujos o 
apuntes gráficos, estos reproducen escudos de armas, nichos, retablos, 
altares, pilas, pulpitos, arcos... y todos aquellos elementos constructivos 
o muebles que puedan servir como punto de referencia para situar las 
sepulturas dentro de la iglesia conventual. En consecuencia, la obra es 
una fuente de gran interés para el conocimiento de la historia del monas-
terio y de la propia villa de Sarria. 
PROMOTORES Y PATRONOS 
Por un lado, a través de las fundaciones y dotaciones que en el libro se 
recogen, se nos informa sobre los principales promotores y patronos del 
convento, pertenecientes a los linajes de mayor renombre de la comarca. 
Así, el P. Mosquera, aporta datos sobre la relación que, a lo largo de los 
siglos, los Condes de Lemos han mantenido con la Magdalena de Sarria, 
desde que a comienzos del XVI se construye el nicho alto de la capilla 
mayor^, hermoso arco de estilo manuelino^, con el fin de que si «el Señor 
^ SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, s/f. 
^ Nicho que el P. Mosquera dibuja coronado por dos escudos que exhiben los seis 
róeles de los Castros, véase: SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, fol. 20r. 
^ Ideado como arcosolio se transformaría más tarde en una singular ventana, véase 
SOLLA FONTÁN, LJ.: El Convento de la Merced. Monasterio de la Magdalena de 
Sarria, León, 1996, pg. 29. 
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Nicho de Orozco. 
(Sarria, A.C.M., Libro de Sepulturas, 153r.) 
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170 EL LIBRO DE SEPULTURAS DEL MONASTERIO... 
conde de lemos quissiese tomar el patronato deste convento serviesse 
para su excelencia dicho nicho»^ y D. Rodrigo Enríquez Osorio funda 
una misa cantada en el altar de Nuestra Señora de Gracia^ ,^ hasta que en 
el S. XVII, con D. Francisco Fernández de Castro y Andrade, se concierta 
finalmente el patronato de los Condes de Lemos sobre el monasterio de la 
Magdalena^ ^  
Otra figura capital para el monasterio de Sarria fue el maestreescuela 
de la catedral de Orense Ñuño Alvarez de Guitián^^, cuya sepultura, 
arcosolio con urna sepulcral y escudo cuartelado estudiado por el profe-
sor Chamoso Lamas^^ aparece dibujada en el libro de sepulturas^ "^ 5 y del 
que el P. Mosquera nos dice fue gran benefactor del monasterio pues «a 
su costa higo dicho maestre dicha Capilla Mayor»^^. 
También entre los proceres y promotores del monasterio tenemos no-
ticia de los Señores del Castillo de los Infantes^^ y D. íñigo López de 
Orozco^^, cuyos sepulcros, ricos arcosolios de factura gótica coronados 
por escudos de armas y estudiados también por Chamoso Lamas^^, apare-
cen reproducidos con detalle en el libro de sepulturas^^. 
^ SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, fol. 20v. 
'^  Don Rodrigo Enríquez Osorio, conde de Lemos, fundó una misa cantada a Nuestra 
Señora «con Responso todos los sábados... cediéndonos para este efecto el Patronato de 
San Martin de Loseyro para siempre jamas» (SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, 
foL 167r.) 
*^ Patronato sellado de acuerdo con la escritura otorgada el 27 de julio de 1643, 
(véase VÁZQUEZ SACO, R: Los Escudos de Sarria, Lugo, 1953, pg. 10), y recogido 
por el R Mosquera en relación con el juicio que por dicho patronato, que enfrentó a los 
agustinos con los descendientes de Ñuño Alvarez de Guitián (SARRIA, A.C.M., Libro 
de Sepulturas, fol. 20v). 
'^  Nacido en la casa señorial de San Saturnino de Froyán (Sarria) realizó su manda 
testamentaria en el año 1511, véase VÁZQUEZ SACO,: Ob. cit., 1953, pg. 9. 
'3 CHAMOSO LAMAS, M.: Escultura Funeraria en Galicia, Orense, 1979, pg. 313 
y ss. 
'4 SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, fol. 22r. 
'5 SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, fol. 20v. 
^^  Emparentados con la Casa de Lemos y otros linajes principales de la comarca de 
Sarria, véase VÁZQUEZ SACO, E: Ob. cit., 1953, pg. 12. 
'^  Quien legó cuantiosos bienes y rentas al monasterio en su testamento otorgado el 
10 de Abril de 1516, véase VÁZQUEZ SACO, R: Ob. cit., 1953, pg. 13. 
'« CHAMOSO LAMAS, M.: Ob. cit., pg. 315 y ss. 
•9 SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, fol. 122r y 153r. 
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ROSA M" VAZQUEZ SANTOS 171 
El P. Mosquera aporta además dibujos de escudos de armas que, aun-
que no tienen presencia física en el convento, pertenecen a algunos de los 
grandes señores que en él han recibido sepultura como el Licenciado de 
Cuéllar^^, el Duque de Arsona^^ D. Carlos de Balcárcel-^ y los Señores de 
Requeijo^^ 
ALTARES Y RETABLOS 
Pero esta obra aún posee mayor interés para el conocimiento de los 
altares y retablos de la iglesia conventual. De algunos de estos retablos, 
en parte o totalmente desaparecidos, sólo nos han quedado los apuntes y 
dibujos del P. Mosquera, convirtiéndose en fuente privilegiada para su 
estudio, y sobre los que todavía se conservan, de factura más reciente, 
nos ha aportado fechas y datos relativos a su construcción, pintura, dora-
do y traslados dentro de la iglesia. 
La propia estructura del libro nos indica las capillas y altares que con-
formaban la iglesia, de ellas destaca el autor de los retablos de la capilla 
mayor, capilla de S. José, capilla de S to. Cristo y capilla de Ntra. S^  de 
Gracia, de los que realiza dibujos a toda página. 
El dibujo del retablo de la capilla mayor^ ,^ realizado como todos en 
1705, nos muestra una estructura sin banco, con dos cuerpos divididos en 
tres calles por columnas salomónicas y un remate o ático formado por dos 
escudos agustinos en los extremos, dos adornos en forma de candelabros, 
y en el centro, una cruz desnuda entre la espada y la pluma^ .^ De este 
retablo se conserva en el actual parte de su estructura pero le fueron aña-
didos un ático semicircular, columnas y numerosos elementos decorati-
vos en 1763^ .^ 
20 SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, fol. 23r. 
2' SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, fol. 26r. 
22 SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, fol. 27r. 
23 SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, fol. 170r. 
24 SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, fol. Ir. 
25 Véase SOLLA FONTÁN, L.J.: Ob. cit., pg. 32. 
2^  En este año «se hizo nuevo el remate de la Capilla Mayor, el Camarín, y Custodia, 
con toda la Gradería, credencias, adorno de columnas, y se doró todo el dicho Retablo, 
y retocaron todas las imágenes de los Santos de dicho Altar». (SARRIA, A.C.M., Libro 
de Sepulturas, s/f). 
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Escudo de armas de los señores de Requeijo. 
(Sarria, A.C.M., Libro de Sepulturas, 170r.) 
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Capilla de S. José. 
(Sarria, A.CM., Libro de Sepulturas, 179r.) 
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Capilla del Santísimo Cristo. 
(Sarria, A.C.M., Libro de Sepulturas, 114r.) 
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ROSA M" VAZQUEZ SANTOS 175 
Unida por un arco a la capilla mayor, lado del evangelio, se encuentra 
la capilla del Sto. Cristo cuyo retablo barroco acoge en su único nicho un 
calvario completo. En el dibujo del P. Mosquera-'^  aparece el mismo reta-
blo pero tan solo la imagen del crucificado flanqueado por dos candela-
bros pues, como se nos indica en las notas añadidas al comienzo del libro, 
no se completaría el Calvario hasta que en el año 1797 «se compuso y 
doró y retocaron las imágenes que antes eran remate de el Altar Ma-
yor »^^, imágenes éstas de S. Juan y de la Virgen Dolorosa^^. 
En otra de las capillas principales del monasterio, la de S. José^°, se 
encontraba el retablo de su advocación, reproducido en uno de los dibu-
jos^^ con banco, cuerpo único dividido en tres calles flanquedas por cua-
tro columnas salomónicas, cornisa y remate formado por dos grandes es-
cudos cuartelados, de el que nada se conserva. El que hoy existe fue 
construido para esta capilla de S. José en 1766, retablo rococó con co-
lumnas panzudas y decoración a base de rocallas, paños y colgaduras^^ 
que «se doro y pinto año de 1797»^^. 
El último de los retablos dibujados por el P. Mosquera es el de Ntra. S^  
de la Gracia^ "^ , que se hallaba en la capilla situada entre el crucero y la de 
S. Lorenzo. Este retablo barroco, con banco, un único cuerpo de tres ca-
lles separadas por columnas salomónicas y planta trapezoidal^^, fue tras-
ladado en 1797 a la capilla de S. Lorenzo^^ por lo que «el Retablo de 
Nuestra Señora se hizo todo nuevo, y también... se doro y pinto»^^. 
^' SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, fol. 114r. 
2« SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, s/f. 
^^  Con ellas se completaría el primitivo calvario del que las tallas que hoy podemos 
ver son réplica, véase SOLLA FONTÁN, LJ.: Ob. cit., pg. 37. 
30 Hoy capilla del Sagrado Corazón, véase SOLLA FONTÁN, L.J.: Ob. cit., pg. 34. 
31 SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, fol. 179r. 
32 SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, fol. 179v. 
33 SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, s/f. 
34 SARRIA, A.C.M., Libro de Spulturas, fol. 166r. 
3^  En dibujo del R Mosquera las calles laterales se presentan en escorzo sugiriendo 
esta planta. 
3^  Después de que «se compuso para el sitio... se renovó, doró y pintó año de 1797» 
(SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, s/f). 
37 SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, s/n. 
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176 EL LIBRO DE SEPULTURAS DEL MONASTERIO... 
LA ARQUITECTURA Y OTRAS ACTIVIDADES ARTÍSTICAS 
En lo referente a la arquitectura, el libro, en sus notas añadidas a lo 
largo del S. XVIII, nos informa de las obras llevadas a cabo en la capilla 
mayor^ ;^ en la capilla del Santo Cristo^^ y en la capilla de S. Lorenzo'^ .^ 
Sin embargo no recoge ningún dato acerca de las obras de ampliación del 
monasterio realizadas en el año de 1776"^ ^ mientras que describe minucio-
samente el hospital viejo, edificio situado frente al monasterio con capi-
lla y espacio para atender a los peregrinos"^^ que fue derribado en 1786'^ \ 
y los hospitalillos y plazuela nuevos, construidos en 1111^. 
En otros campos, sin embargo, los datos que el libro nos aporta son 
mínimos. Así, en relación con la orfebrería, tan solo se recoge la dona-
ción de un crucifijo y candeleros de bronce para la capilla de S. José por 
D. Lucas Somoza, patrón de la capilla, en el año 1766"^ .^ 
Pero no obstante, hemos de destacar la existencia de datos y apuntes 
relativos a todas las actividades artísticas, lo que lleva al autor a reprodu-
cir las pilas de agua bendita"^ ,^ el púlpito"^ ,^ y diferentes piezas de mobilia-
rio litúrgico. 
^^  «en el año de 1765 se levantó... y lo que antes tocaba a Presbiterio, y Sepulturas 
de Religiosos, se hizo todo Presbiterio» (SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, s/f). 
''^  «se rebajo, y embaldoso, y quitaron las rejas, el mismo 1765» (SARRIA, A.C.M., 
Libro de Sepulturas, s/f). 
^^ «se embaldoso de Pizarras» (SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, s/f). 
^^ VÁZQUEZ SANTOS, R.: Aportación documental sobre la actividad artística en el 
Camino Francés entre los años 1500-1800 (O Cebreiro-Portomarín), Tesina inédita, pg. 
329. 
^'^ «una casa grande con su Capilla terrena, y coro alto, y debajo de este (dividido de 
la Capilla con Balaustrado de Madera) avia sitio para las camas de los peregrinos 
bastante capaz... Avia también Quarto alto para el Hospitalario, con Cocina baja sepa-
rada de este» (SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, s/f) 
4^  VÁZQUEZ SANTOS, R.: Ob. cit., pg. 349. 
^^ «Por los años de 1777 se Hizieron los Hospitalillos nuevos... En lo demás quedó 
la Plazuela y camino que esta enfrente de los Hospitalillos» (SARRIA, A.C.M., Libro 
de Sepulturas, s/f) 
'' SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, fol. 179v. 
^^  SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, fol. 57r. 
'' SARRIA, A.C.M., Libro de Sepulturas, fol. 41r. 
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El libro de sepulturas del monasterio de Santa María Magdalena de Sarria

Antón, Fina M.

Mandianes, M.

DANZA GALLEGA EN HONOR DE LA LUNA 
Por 
FINA M. ANTÓN y M. MANDIANES 
Como en cualquier cultura indoeuropea, la importancia de la luna en 
la cultura gallega tradicional es grande. El trabajo de divide en tres par-
tes: 1) residencia de las almas, 2) las cuarentenas y 3) una danza en honor 
de la luna. 
1. RESIDENCIA DE LAS ALMAS 
La luna está presente y es determinante en cada uno de los momentos 
de la vida del individuo, especialmente en cada uno de los ritos de paso: 
concepción, nacimiento, casamiento y muerte. Los padres que deseaban 
tener un niño, mantenían relaciones sexuales durante la fase creciente de 
la luna, y los que deseaban tener una niña, las mantenían durante la fase 
menguante ^  
La noche del 30 de abril al 1 de mayo^, las brujas repartían entre los 
vecinos de los pueblos las moscas y el agua, que adquiría virtudes pre-
ventivas y curativas especiales que le comunicaban los habitantes del as-
pecto oculto del mundo al salir de su residencia habitual con la última 
fase de la luna de abril, la luna roja, y el corte de las primeras hierbas que 
' J. Taboada, «Folklore astronómico y metereológico de la comarca de Monterrey», 
en RDTP V (1949), 110-137; A. Fraguas, Galicia insólita (Libregal, Coruña 1973), pp. 
27-57; J. Ramón y Fernandez Oxea, «El folklore sobre los niños en Cariño (Coruña)», 
RDTP, 1(1944-45), 158-161; V. Risco, «Sobre la vida de los niños en la aldea gallega», 
en RDTP, Xm (1957), 227-253. 
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250 DANZA GALLEGA EN HONOR DE LA LUNA 
les permitía soltar amarras. Por miedo a que estos acontecimientos causa-
ran malos entendimientos y dificultaran las relaciones, los gallegos sus-
pendían los casamientos durante el mes de mayo. Empezaban a casarse 
otra vez en junio cuando, como fruto de las rogativas y la fiesta de San 
Pedro Mártir, el 29 de abril, todos los habitantes del mundo convivían en 
paz. 
Las aguas están habitadas por una serie de seres; Martín Dumiense 
habla de las Ninfas; pero eso no es más que una romanización de la reali-
dad. Los gallegos hablan de anas, xanas, xigantes, todos nombres feme-
ninos derivados en gran parte de la raíz celta anaon que designa a los 
antepasados. Los bosques, las rocas, el mar, las fuentes y los ríos estaban 
poblados para los celtas como aún lo están hoy para los campesinos. Los 
seres que producen y controlan la lluvia, y otros, habitan en el aire. Desde 
los ríos, las ánimas suben por una de las cepas del arco iris a la luna, 
desde donde vienen, luego, en forma de abeja^. 
Las ánimas, que vienen de la luna en forma de abeja, son, para los 
gallegos, los antepasados integrados en la vida cotidiana; andan de noche 
por el centro de los caminos vestidas con camisas blancas, como albas de 
cura, que les llegan hasta los pies, y siempre van descalzas; «nadie vio 
^ A. Vicenti, «La última noche de abril», in La ilustración gallega y asturiana. I, 
24(1879), 88-89; M. Murguía, Galicia (Barcelona, 1888), pp. 181-184J. Taboada, «Moros 
y cristianos en Tierras de Laza (Orense)», Rev. de Dialectología y Populares, XI (1955), 
pp. 334-352. 
^ De correcttione rusticorum, n. 8; Cfr. G. Dumézil, Mythe et époée, III: Histoires 
romaines (Ed. Gallimard, Paris 1981 ), 39-89 La mujer encinta no puede comer frutos de 
mar, tales como el pulpo, ni atravesar un río porque correría el riesgo de perder el embarazo; 
por el contrario, la mujer que lo perdía habitualmente debía hacerlo bautizar, a las doce 
de la noche, en una encrucijada formada por un puente y un río cuando aun lo llevaba 
en su vientre porque las aguas de la placenta hacen pensar en las aguas del mar y del río. 
Los ríos, en principio, son siempre límites entre parroquias, unidad fundamental en el 
mundo simbólico gallego. Cfr. C. Alberto, «Un aspecto do culto dos rios na Lusitania», 
en Douro Litoral, 8^  serie, IX (1958), 873-887; F. Bouza Brey, «Los mitos del agua en el 
noroeste hispano», en Etnografía..., op. cit., p. 219-239; Lima Carreiro, «A agua na 
lenda e no folklore», en Douro Litoral, 4^  serie, V~VI (1951), 31; F. López Cuevillas, «O 
culto das fontes no noroeste hispánico», en Trábanos da sociedade portuguesa de 
antropología e etnografía, fase. 2 y 3, vol. VIII; Pereira, A., «Bautismo intrauterino en 
cinco puentes del Condado de Salvatierra», en Actas del II Coloquio galaico-minhoto 
(Santiago 1984 397-404). 
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FINA M. ANTON y M. MANDIANES 251 
jamás un ánima calzada». A veces se aparece alguna sola pero, por lo 
general, se aparecen muchas juntas, como en procesión. Delante de ellas 
va un vivo con la cruz que sigue el itinerario que ellas le han marcado. A 
los que encuentran en la encrucijada los invitan a comer"^ . 
En las doctrinas maniqueas y gnósticas, la luna es considerada como 
bomba de almas: durante el período creciente las almas de los muertos se 
elevan hasta ella, que las aspira; luego, cuando mengua, son enviadas otra 
vez. Una lunación corresponde al ciclo femenino; la experiencia ha per-
mitido situar hacia el día 13 ó 14 del ciclo lunar los momentos más fecun-
dos. Las lunas nuevas corresponden a las reglas de la mujer y las lunas 
llenas a los de fecundidad. Hay que matar los animales entre lunas porque 
la luna nueva cría bichos en la carne y la menguante la hace menguar. 
Todo lo que aumenta sobre la tierra, como el maíz, el trigo, hay que sem-
brarlo en luna nueva y, por el contrario, todo lo que aumenta debajo de la 
tierra hay que sembrarlo en luna vieja. La luna creciente favorece la mul-
tiplicación de los granos y la menguante los volúmenes. Las patatas sem-
bradas en luna nueva sólo aumentarían en rama y el centeno sembrado en 
luna vieja sólo daría paja. 
2. LAS CUARENTENAS 
El tiempo cristiano es lineal, progresivo. El tiempo litúrgico, por el 
contrario, es cíclico. El tiempo lineal trata de armonizarlo todo mientras 
que el cíclico admite sin ambages la existencia de los contrarios y de los 
opuestos y los integran en tanto que tales. Los soportes simbólicos del 
tiempo cíclico son la luna y la vegetación estacionaria. La cuarentena 
representa la duración de un ciclo lunar y medio. El oso cuando sale de su 
refugio el 2 de febrero (primer día posible del martes de carnaval), obser-
va la luna y regula su conducta según el aspecto del astro; si hay claro de 
^ F. Alonso Romero, «Los orígenes del mito de la Santa Compaña en las islas de Ons 
y Salvora», en C de E. G., XXXII (1981), 285-305; E. Becoña, La samta campaña, el 
urco y los muertos (Coruña 1980); J. Filgueira Valverde, «Del urco al esperpento», en 
RDTP, XXXIII (1977), 55-60; M. Mandianes, «Os vivos diste e do outro mundo», en 
GriaU XXII, 84 (1984), 154-171; V. Risco, «Creencias gallegas. La procesión de las 
anmas y las premoniciones de muerte», en RDTP, 11(1946), 380-429. 
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252 DANZA GALLEGA EN HONOR DE LA LUNA 
luna difere su salida hasta la luna nueva, 40 días más tarde y, por lo tanto, 
el carnaval no tendrá lugar hasta la luna nueva, 40 días más tarde. La luna 
al cambiar, crea el tiempo que no se puede comprender sin el fenómeno 
de la variación. 
Los grandes ritmos del calendario, tal como se expresan a través de las 
fiestas y de los refranes, son de cuarenta días. Estos periodos de mes y 
medio, en el conjunto del año, son la alternativa del carnaval y la cuares-
ma; en el calendario europeo hay, también, medias cuarentenas. Los 
meses solares y las semanas son imnovaciones cultas y relativamente re-
cientes del calendario. Las almas se guían por las fases de la luna y esto 
explica que las fiestas instituidas en su honor se sucedan cada 40 días. 
Para Platón el tiempo es medido por un inmenso péndulo y en cada extre-
mo de sus carreras se purifica. Las fiestas son el encadenamiento de 
su carrera y marcan sus extremos. El péndulo es lunar y se mueve por 
cuarentenas. 
El Adviento empieza el domingo más próximo al día de San Andrés, 
Apóstol, el 30 de noviembre. Pero si atrasamos esta fecha hasta el 11 de 
noviembre, día de San Martín, hasta el 25 de diciembre, podríamos ha-
blar de la primera cuarentena. Desde el día de la Navidad hasta el 2 de 
febrero, primera fecha posible del martes de carnaval, otra cuarentena. 
Desde ahora hasta el 22 de marzo primera fecha posible de la Pascua, otra 
cuarentena, y desde la Pascua de Resurrección hasta la Ascensión, otra; 
luego viene el tiempo de Pentecostés no divisible en cuarentenas. Septua-
gésima (63 días antes de Pascua), Sexagésima (8 semanas antes de Pas-
cua) y Quinquagésima (7 semanas antes de Pascua), Miércoles de Ceni-
za, Cuaresma (46 días antes de Pascua), Pasión (tiempo de penitencia, 
ayuno y bastinencia), Pascua (cinco domingos) y Ascensión (40 días des-
pués de Pascua). La cuaresma era un tiempo de penitencia y mortifica-
ción, especialmente para los catecúmenos y los pecadores públicos, y de 
ayuno. 
La Pascua se celebra en la primera luna llena de Primavera en recuer-
do de la Resurrección del Señor; si esta luna cae en domingo, se aplaza 
hasta el domingo siguiente. Para los efectos se cree que la primavera 
empieza el 21 de marzo. La Pascua puede ser el 22 si es domingo y luna 
llena. La fecha más tardía posible de la primera luna llena de primavera 
es el 18 de abril; si cae en domingo, la Pascua se retrasa al 25 de del 
mismo mes: ocurrirá en el año 2038. La Pascua es por definición la pri-
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mera luna llena de primavera. Esta insistencia en asociar la Pascua a la 
luna llena se debe a que ésta denota perfección^ 
La Vía Láctea es el camino de las almas; para que éstas lo recorran es 
necesario que el sol se encuentre en la Vía Láctea y que la luna se halle en 
una determinada fase. Estas condiciones se cumplen en el momento del 
carnaval. Después de su resurrección, Cristo permanece 40 días apa-
reciéndose a los suyos hasta que la luna nueva facilita su subida a 
los cielos; diez días después envía su alma, en Pentecostés. «La luna no 
sólo es el primer muerto, sino también el primer muerto que resucita. La 
luna, es por lo tanto, medida del tiempo y promesa explícita de eterno 
retorno^.» 
El origen de esta creencia podría ser el mismo texto del Génesis: el 
cuarto día «Dios crio los dos luceros mayores: el grande (el sol) para 
iluminar el día y el pequeño (la luna) para iluminar la noche»^. Dios creó, 
pues, un mundo perfecto al crearlo en esta primera semana con una luna 
llena. La luna crea el tiempo porque varía y aparece como su primera 
medida. La etimología en las lenguas indoeuropeas y semíticas es una 
serie de variaciones sobre raíces lingüísticas que significan medida^. En 
hebreo el mes se denomina hódes (renovación) porque se debe a la reno-
^ Pedro del Río, Compendio Eclesiástico (Madrid, Imp. Real, 1790), p. 76; J. Lefort 
et M. F. Rouan-Auzepy, «La chronique Pascale: le temps appropié», en Le temps chtétien 
(Paris 1984), 451-468; DACL XIII, 2, col. 1521-1574; M. Mandianes, «Antropología 
del tiempo litúrgico». Rev. Española de Derecho Canónico, n. 138, 52 (1995), pp. 219-
229; F. Cumont, La triple commémoration des morts, in CRAI, 1918,278-294; G. Dagron, 
Troisième, neuvième et quarantième jours dans la tradition byzantine: temps chrétien et 
anthropologie, en Le temps chrétien (Paris 1984), 419-430. 
^ G. Durand, Les structures anthropologiques de l'imaginaire (Paris 1984), p. 337; 
G. Gaignebet, El carnaval. Ensayos de mitología popular (Alta Fulla, Barcelonal984), 
p. 13-28; J. Amades, Astronomía y metereología populares Neotipia, Barcelona 1933; P. 
Saintyves, Uastrologie populaire (Paris 1937); G. Préaux, La lune dans la pensée grecque 
(Bruselles 1970). 
^Génesis 1, 14-19. La Iglesia condena la astrología en la medida en que presupone 
la creencia en un determinismo por la influecnia de los astros. Gfr. Denzinger-
Schônmetzer, Enchiridion Symbolorum et declarationum, Barcelona 1976, n. 
205.283.459.1859. 2824-2825; Catecismo de la Iglesia Católica, 2115-2117. 
^ G. Darling Buck, A dictionary of selected synonyms in the principal indo-european 
languages (Ghicago 1949), 54-55; E. Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-
européennes, 2 (Paris 1969), 123-132. 
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254 DANZA GALLEGA EN HONOR DE LA LUNA 
vación de la luna; en cambio, la luz del sol no experimenta ninguna reno-
vación. El mes se refiere a la luna mientras que el año al soP. 
Los doce días que aparecen en los calendarios indoeuropeos han sido 
reconocidos desde hace mucho tiempo como los días intercalados que 
miden el desajuste entre el año lunar (doce fases: 354 días) y el año solar 
(366 días). Para ajustar los dos hace falta jugar constantemente con estos 
doce días que permiten parar en el momento de los solsticios o de los 
equinoceos y comenzar de nuevo a partir de cero. 
3. DANZA A LA LUNA 
Estrabón dice: «Algunos dicen que los gallegos son ateos pero que los 
celtíveros y sus vecinos del N. veneran un cierto dios las noches de luna y 
toda la familia canta y baila durante la noche delante de sus casas»^° . 
Itaco acusaba a los priscilianistas de tener reuniones las noches a la luz de 
la luna^ ^ que serían la continuidad de los bailes que los cántabros celebra-
ban en honor de un dios desconocido y de los cantos de victoria que ento-
naban en las encrucijadas. 
Cuando, allá por 1900, N. Tenorio recorrió las aldeas gallegas, escri-
bió: «Existe entre los aldeanos una curiosísima costumbre, cuyo abolen-
go tengo por bastante primitivo. Tanto en verano como en invierno, pero 
más principalmente durante la primera de las dos estaciones, en las no-
ches de luna clara y especialmente en os plenilunios, hombres y mujeres 
de la aldea salen de las casas a la calle a disfrutar de la claridad del astro 
de la noche. [Las] familias se agrupan y hacen fiesta en honor de la luna 
en las que danzan ombres y mujeres y cantan al son del pandero y de los 
conchos. Los cantares se dirigen a la luna, mezclándose en ellos episo-
dios o quejas de amores y el baile es la clásica muiñeira del país, cada 
cantar termina en arrulos o atoruxos de los mozos [...] mirando hacia la 
luna [...] y dura la fiesta hasta que se acerca la luz del día»^ .^ 
^ Cosmografía de un judío romano del siglo XVII (Ed. fascimil, intro. y tr. por J. M. 
Millán y D. Romano. Madrid-Barcelona 1954), 71. 
'^^ Estrabón, m, 4, 16. 
" Conc. de Zaragoza, c. IV; cfr. J. Mansi, III, p. 634. 
'2 N. Tenorio, La aldea gallega (Cadiz, 1914), pp. 142-143. 
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FINA M. ANTON y M. MANDIANES 255 
Julio Caro Baroja cree que se trata de una danza a la luna que perdura, 
aún, en nuestros días. La luna era, sin duda, el dios desconocido; su nom-
bre no se podía pronuncian A causa de los tabúes sobre este nombre, 
nadie hablaba de ello; este silencio sobre dios llevó a muchos a pensar 
que eran verdaderos ateos^ .^ Por la zona de la Limia Alta (Orense) hasta 
los años sesenta se hacían los fiadeiros y a lata, reuniones para hilar y 
para bailar al son de una pandereta y unas latas vacías de sardinas y un 
par de conchas y cucharas. Los mozos lanzaban arrulos y atoruxos mi-
rando a la luna. «Si nohabía luna no se hacía; era necesaria una buena luz 
de luna»^ "^ . 
En Loureses la noche del uno al dos de noviembre las mujeres de casa 
encendían al pie de un romero que crece en un rincón de la huerta que 
rodea la casa, tantas velas como niños murieron sin bautismo en casa 
porque están enterrados aquí, en el mismo lugar en donde se entierran los 
animales domésticos muertos y se queman las cosas viejas. El romero es 
una planta funeraria porque en él liban constantemente las abejas que son 
almiñas que vienen de la luna por eso «quien mata unha abeja tiene cien 
años de pena». 
«La tarde del primero de noviembre, especialmente los jóvenes, salen 
al monte a celebrar el magosto, fiesta de las castañas asadas. Buena parte 
de los participantes terminan borrachos; ya de noche, regresan al pueblo 
tiznados, «como si fueran mascaras de carnaval: bailandodo y lanzando 
arrulos y atoruxos^^ 
^^ J. Caro, Los pueblos del norte de la Península Ibérica (San Sebastián, Txertoa, 
1973), p. 138. 231-233; idem Los pueblos de España, I(Madrid, Istmo, 1981), pp. 124. 
'^  M. Mandianes, «O fiadeiro na Limia Alta», Grial XXIV(1985), pp. 414-430. 
'^ M. Mandianes, «El magosto». Boletín Auriense, XX-XXI( 1990-91), pp. 293-
308. Según algunos autores cristianos Gregorio IV, fundándose en las visiones del Apo-
calipsis (PL, 209, 45-52), instituyó la fiesta de Todos los Santos, para celebrar y honrar 
a los santos, y rescatar y dedicarles el templo romano y la de los Fieles Difuntpara soco-
rrer con las buenos obras generales a los que no tienen la dicha de ser socorridos por la 
oración particular». No obstante, autores modernos piensan que estas festividades de la 
Iglesia católica no son más que la cristianización del samahaim celta, del que el Halloween 
de los paises anglosajones es la continuación ritual. Cfr. J. de Vries, La religion des 
celtes (Paris, Payot, 1963), 237-38; V. Gibert de La Vaissière, Les quatre fêtes d'ouverture 
de saison de llrlande (Thèse de doctorat de 3ème cycle. Montpellier, 1978); F. de Roux 
et Ch. J. Guyonvarc'h, Les fêtes celtiques (Rennes, Université-Ouest, 1995). 
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256 DANZA GALLEGA EN HONOR DE LA LUNA 
CONCLUSIÓN 
Es difícil saber si los fideiros y a lata que hasta los años cincuenta 
siguieron celebrándose en Galicia eran la continuación de aquello que 
Estrabón y N. Tenorio dicen que era una danza en honor de la luna. Y 
mucho más difícil aún decir que la luna era para los celtas un dios aunque 
fuera desconocido o que o se podía nombrar. Si se puede afirmar que los 
habitantes de aquellos tiempos consideraban la luna como residencia de 
las almas de donde venían en forma de abeja y que, quizás, el danzar y 
aturuxar mirando a la luna fuera simplemente un reconocimiento y un 
recuerdo de los antepasados. 
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Danza gallega en honor de la luna

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